アドルフ・ヒトラーの宗教観

1933年から1945年までナチスドイツの独裁者であったアドルフ・ヒトラーの宗教的信条は、議論の的となっている。宗教に関する彼の意見は、時とともに大きく変化した。政治家としてのキャリアの初期には、ヒトラーは伝統的なキリスト教の理想に対して好意的な意見を公に表明していたが、後にそれを放棄した。^{[1] [2]ほとんどの歴史家は、彼のその後の姿勢を}、組織化されたキリスト教および既存のキリスト教宗派に対する敵対的なものと表現している。^{[3] [4]}彼はまた、無神論を断固として批判した。^[5]

ヒトラーは熱心なカトリック教徒である母クララ・ヒトラーのもとに生まれ、ローマカトリック教会で洗礼を受けた。父アロイス・ヒトラーは自由思想家でカトリック教会に懐疑的だった。 ^{[6] [7]} 1904年、ヒトラーは家族が住んでいたオーストリアのリンツにあるローマカトリック大聖堂で堅信礼を受けた。 ^[8]ジョン・ウィラード・トーランドによると、目撃者によると、ヒトラーの堅信式代行者は「彼から言葉を無理やり引き出さなければならなかった...まるで堅信式全体が彼にとって不快であるかのように」^[9] トーランドは、ヒトラーは「ユダヤ人は神を殺す者だという教えを心に抱いていた。したがって、彼は単に神の復讐の手として行動していただけなので、絶滅は良心の呵責なく実行できた」という意見を述べている。マイケル・リスマンは、ウィーンの男性ホームでヒトラーと一緒に暮らしていた数人の目撃者によると、ヒトラーは18歳で家を出てから、二度とミサに出席したり、聖餐を受けたりしなかったと指摘している。 ^[10]

1932年の演説で、ヒトラーは自分は「カトリック教徒でもプロテスタントでもない、ドイツ人キリスト教徒だ」と宣言した。^[11]ドイツ人キリスト教徒はナチスのイデオロギーを支持するプロテスタント集団だった。^[12]ヒトラーとナチ党はともに「非宗派」の積極的キリスト教を推進した。^{[13] [14]}この運動は、イエスの神性などの伝統的なキリスト教の教義のほとんど、および旧約聖書などのユダヤ教の要素を否定した。^{[15] [16]}広く引用されているある発言で、ヒトラーはイエスを「腐敗したパリサイ人の権力と虚栄心」^[17]およびユダヤ教の唯物論と闘った「アーリア人の戦士」と表現した。^[18]ヒトラーはプロテスタント^[19]とルター派^[20]について頻繁に語り、「私を通して福音派プロテスタント教会はイギリスのように国教会になることができる」^[21]と述べ、「偉大な改革者」マルティン・ルター^[22]は「教皇とカトリック教会に反抗した功績がある」^{[23]とも述べた。}

ヒトラー政権は、ドイツのプロテスタントを統合してプロテスタント帝国教会を結成する取り組みを開始し、早い段階で政治的カトリックを排除した。^[24]ナチスの指導者はカトリック教会から破門されていたにもかかわらず、 ^{[25]ヒトラーはバチカンとの}帝国協約に同意したが、その後はそれを日常的に無視し、カトリック教会の迫害を容認した。^[26]数人の歴史家は、ヒトラーとその側近は他の宗教の影響を受けていたと主張している。友人への追悼演説で、ヒトラーは彼にヴァルハラに入るよう呼びかけたが^{[27] 、後に彼は、}ゲルマン異教の中でオーディン（またはヴォータン）の崇拝を再開するのは愚かなことだと述べた。^{[28]ほとんどの歴史家は、彼は政治的な理由で紛争を遅らせる用意があり、最終的には}ドイツからキリスト教を排除するか、少なくともナチスの見解に合うように改革するつもりだったと主張している。 ^[29]

アラン・ブロックは、ヒトラーはカトリック教徒として育てられたが、キリスト教の組織力に感銘を受けたものの、彼が合理的かつ道徳的であると考える理由からキリスト教を否定したと書いている。^[30]ブロックは、ヒトラーは「神も良心も」信じていなかったが、英雄は従来の道徳を超えており、「世界史的な個人」の役割は「世界精神の意志」、つまり神の計画を実行するためのエージェントであるというヘーゲルの見解を反映した自分自身の見解に「正当化と赦免」の両方を見出していたと書いている。初期の軍事的成功の後、ヒトラーは「誇大妄想と「傲慢の罪」、つまり過大な自尊心に完全に身を任せ、自分は人間以上のものだと信じていた。^[31]戦争が終わると、ヒトラーは教会の影響力を根絶し破壊したいと考えていたが、それまでは政治的な理由から慎重だったとブロックは書いている。^[30]

ヒトラーにとってキリスト教は奴隷にのみふさわしい宗教であり、特にその倫理を嫌悪していた。キリスト教の教えは、闘争による淘汰と適者生存という自然法則に対する反逆であるとヒトラーは宣言した。

— アラン・ブロック『ヒトラー：暴政の研究』

世紀の変わり目には、ヒトラー研究の第一人者^[32] イアン・カーショウが、ヒトラーの宗教観を新たな資料を用いて解説した影響力のあるヒトラー伝記を執筆した。彼はヒトラーは宗教的であったが、それでも教会に対して批判的であったと結論付けた。

...ドイツ軍を「訓練、部隊の編成、軍備、そして何よりも精神教育（in der geistigen Erziehung）において世界一の軍隊にする」ことが極めて重要だった。これが実現しなければ「ドイツは失われる」と[ヒトラーは]宣言した。^[33]

...

ヒトラーは時折、教会との争いに小休止を望んでいると主張したが、彼自身の扇動的な発言は、部下たちに「教会闘争」を激化させるのに十分な権限を与え、彼らが総統に向かって動いていると確信させた...教会に対するヒトラーの苛立ちは、敵意の頻発を引き起こした。1937年初頭、彼は「キリスト教は破壊されるに至った」（ウンターガング）と宣言し、したがって教会は「国家の優位性」に屈服しなければならないと述べ、「想像し得る最も恐ろしい制度」を激しく非難した^[34]。

ナチスドイツと第二次世界大戦について主に著作のある英国の歴史家リチャード・J・エヴァンスは、ヒトラーがナチズムは科学に基づいていると主張したことを指摘している。「科学は迷信の最後の痕跡さえも簡単に破壊するだろうと彼は宣言した。ドイツはローマ教皇のような外国の影響の介入を容認できず、『司祭』は『黒い虫』、『黒い法服の中絶』であると彼は言った。」^[35]

ヒトラーの伝記作家で英国の歴史家リチャード・オーヴァリーは、ヒトラーは宗教に懐疑的だったと見ている。「スターリンもヒトラーも、国家に従属する中性化された宗教を望んでいたが、科学的啓示のゆっくりとしたプログラムは宗教的神話の基盤を破壊した。」^{[36]オーヴァリーは、ヒトラーはあらゆる宗教的信仰に懐疑的だったが、政治的に慎重で「科学的見解を公に吹聴しない」ほどだったと書いている。これは、一部には彼自身の運動と}ソビエト共産主義の無神論との違いを保つためだった。^[37] 2004年に彼は次のように書いている。^[38]

彼は熱心なキリスト教徒ではなかったが、自分の宗教的懐疑主義を何百万ものドイツ有権者から隠すことに成功した。ヒトラーはしばしば新異教徒、あるいは自らが神を演じる政治宗教の中心人物として描かれてきたが、彼の見解はボルシェビキの敵の革命的偶像破壊主義とより共通点が多かった。キリスト教に関する彼の数少ない私的な発言は、深い軽蔑と無関心を露呈している...ヒトラーは、すべての宗教が今や「退廃的」であると信じていた。ヨーロッパでは「私たちが今経験しているのはキリスト教の崩壊だ」。危機の原因は科学だった。ヒトラーはスターリンと同様、宗教的説明と科学的説明の不一致について非常に現代的な見方をしていた。

歴史家パーシー・エルンスト・シュラムは、ヒトラーが若い頃にキリスト教の信仰を拒絶した後の彼の個人的な宗教的信条を「第一次世界大戦前に非常に一般的だった一元論の変種」と表現している。 ^{[39]シュラムによると、これらの見解は}エルンスト・ヘッケルとその弟子ヴィルヘルム・ベルシェの著作に間接的に影響を受けた。 ^[17]シュラムは、ヒトラーの主治医の一人であるハンスカール・フォン・ハッセルバッハ博士が、ヒトラーは「宗教的な人物、あるいは少なくとも宗教的な明晰さに苦しんでいた人物」であったと述べたことを引用している。ハッセルバッハによると、ヒトラーはナチスの儀式が教会の儀式の代わりになる可能性があるというマルティン・ボルマンの考えに賛同せず、大衆の宗教的ニーズを認識していた。「彼はドイツ国民の宗派の分裂を橋渡しし、彼らの性格と現代人の世界観に適した宗教を見つける手助けをする可能性について何時間も議論した。」^[17]

ヒトラーの個人的な神の概念は「神の摂理」だった。例えば、 1944年7月20日の暗殺未遂事件を生き延びたとき、彼は神の摂理が彼を救い、任務を遂行できるようにしてくれたと考えた。実際、時が経つにつれ、ヒトラーの神の摂理の概念は、自分自身が判断を誤ることはないという信念とますます絡み合っていった。アルフレート・ヨードルはニュルンベルクで、ヒトラーは「国家と戦争の指導者としての自分の絶対的な正しさについて、ほとんど神秘的な確信を持っていた」と述べた。彼のもう一人の主治医であるカール・ブラント博士は、ヒトラーは自分を「神の道具」とみなしていたと述べている。「彼は…ドイツ国民にすべてを与え、彼らの苦難から救い出したいと願う気持ちにとらわれていた。彼はこれが自分の任務であり、自分だけがそれを果たせるという考えにとらわれていた」^[17]

BBCの歴史家ローレンス・リースは、ヒトラーと宗教の関係を日和見主義と実用主義の1つと特徴づけている。「公の場でのキリスト教との関係、実際、宗教一般との関係は日和見主義的だった。ヒトラー自身が私生活でキリスト教会の基本教義に対する個人的な信仰を表明したという証拠はない」^{[40] 。リースは、} 『我が闘争』に見られる宗教的暗示を考慮して、この本の「最も一貫した解釈」は、ヒトラーは最初の創造主である神を信じる用意はあったが、「キリスト教の従来の天国と地獄のビジョンも、個々の『魂』の存続も受け入れなかった」というものだ、と書いている。^[41]

マックス・ドマルスは、ヒトラーがアブラハムの神への信仰を、ドイツ特有の「神」への信仰に置き換えたと書いている。^[42]彼はこの神がドイツの創造主であるという考えを推進したが、ヒトラーは「その言葉のいかなる意味でもキリスト教徒ではなかった」。^[43]ドマルスは、ヒトラーは組織化された宗教を信じていなかったし、自分自身を宗教改革者だとも思っていなかったと書いている。^[43]ドマルスは、ヒトラーは1937年までにユダヤ・キリスト教の神の概念への信仰を完全に捨て去ったが、演説では「神」という言葉を使い続けたと書いている。しかしそれは「何千年も崇拝されてきた」神ではなく、「鉄を成長させた」新しいドイツ特有の「神」だった。したがって、ヒトラーは1937年にイギリス人ジャーナリストのウォード・プライスに次のように語っている。「私は神を信じており、世界で正当な地位を取り戻すために一生懸命働いてきた6700万人のドイツ人を神が見捨てることはないと確信している。」^[42]ヒトラーは「戒律を守らなかった」が、統治の初期まで、彼が育ったカトリックの考え方の要素を保持していたとドマルスは信じていた。「1933年になっても、彼は公に自分をカトリック教徒と称していた。権力欲と自己崇拝の毒が蔓延し、幼少期の信仰の記憶がついに押し流され、1937年に彼は自分の最後の宗教的信念を捨て去り、同志たちに「今、私は牧草地の子馬のように元気だ」と宣言した。」^[42]

作家のコンラッド・ハイデンはヒトラーの言葉を引用して「我々はドイツ以外の神は望まない。ドイツのために熱狂的な信仰と希望と愛を持つことが不可欠だ」としている。^[44]デレク・ヘイスティングスは、1924年の裁判の時点でヒトラーがカトリック信者だったことは「非常にあり得る」と考えているが、「ヒトラーが第三帝国の存続期間中ずっとキリスト教の断固たる反対者だったことはほとんど疑いようがない」と書いている。^[45]

伝記作家ジョン・トーランドは、1939年の暗殺未遂事件の余波で、ヒトラーが夕食の客に、教皇ピウス12世は「陰謀が成功することを望んでいた」し「私の友人ではない」と語ったと述べているが、1941年にはヒトラーは「ローマ教会の階層組織を嫌っていたにもかかわらず、依然としてローマ教会の正会員であった」とも書いている。^[46]ギュンター・レヴィによると、ヒトラーは死ぬ前にカトリック教会から破門されていなかった。^[47] ヒトラーは幼児期に洗礼を受け、青年期には堅信礼というカトリックの秘跡を受けていたが、彼がどのような文化的所属を主張していたとしても、青年期以降は教会の教えに従うと考えていたという証拠はほとんどない。

ディーキン大学のサミュエル・コーネは2012年に「ヒトラーは無神論者だったのか？おそらくそうではないだろう。しかし、彼の個人的な宗教的信念を突き止めるのは依然として非常に難しく、議論は続いている」と書いている。ヒトラーは、伝統的または正統的な用語の概念からすると「キリスト教徒」ではなかったことは断固として認めているが、自然と自然法則を仕事とする神について語り、「神と自然を混同し、それらが一体の同じものになった」ため、「このため、最近のいくつかの著作ではヒトラーは理神論者だったと主張している」。^[48]ケネス・バークは、ヒトラーの繰り返し登場する宗教的イメージとシンボルに関する著作の中で、「ヒトラーの思考様式は、宗教的思考の歪曲された、または戯画化された形態にすぎない」と結論付けている。^[49]

リチャード・シュタイグマン＝ガルはヒトラーをキリスト教徒とみなしている。2003年に彼は、ヒトラーがキリスト教制度と決別した後（1937年頃としている）でも、ヒトラーはイエスを高く評価し続けていた証拠を見いだし、イエス自身を攻撃することはなかったと書いている。^{[50] 1920年代の}ナチ党綱領における「積極的キリスト教」という用語の使用は、一般的には戦術的手段と見なされているが、シュタイグマン＝ガルは、それは「内なる論理」を持ち、「政治的策略以上のもの」だった可能性があると考えている。^[18]彼は、ヒトラーは少なくとも1930年代初頭まではキリスト教徒であり、イエスをユダヤ人の敵対者であるアーリア人とみなしていたと考えている。^[52]

ヒトラーの腹心であり、個人的な建築家であり、軍需大臣でもあったアルベルト・シュペーアは回想録の中で、「ベルリンの政治的仲間たちの間で、ヒトラーは教会に対して厳しい発言をした」と書いているが、「彼は教会を自分にとって有用な道具として考えていた」。^[53]

1937年頃、党とSSの扇動により、彼の計画に頑固に反対する教会の信奉者の多くが教会を去ったことをヒトラーは聞いたが、それでも彼は、ゲーリングとゲッベルスをはじめとする主要な仲間に教会の信徒であり続けるよう命じた。彼はカトリック教会に本当の愛着はなかったが、彼自身もカトリック教会の信徒であり続けると述べた。そして実際、彼は自殺するまで教会に留まった。

— シュペーアの回想録『第三帝国の内側』より抜粋

ゲッベルスの日記にもこの政策について記されている。1941年4月29日、ゲッベルスはヒトラーがバチカンとキリスト教の「激しい反対者」であったにもかかわらず、「彼は私が教会を離れることを禁じている。戦略的な理由から」と書いている。^[54]

シュペーアによれば、ヒトラーの秘書マルティン・ボルマンは、ヒトラーが教会に対して発した厳しい発言を記録するのを好んだという。^[55]シュペーアは、ボルマンが政権の教会に対するキャンペーンの原動力であると考えていた。シュペーアは、ヒトラーはボルマンの目的を承認していたが、より現実的で「この問題をより好ましい時期まで延期したい」と考えていたと考えた。^[56]

「他の問題を解決したら、教会と決着をつけるつもりだ」と [ヒトラーは] ときどき宣言した。「教会を窮地に追い込むつもりだ」。しかし、ボルマンはこの決着を先延ばしにしたくなかった。彼はポケットから書類を取り出し、反抗的な説教や牧師の手紙の一部を読み始めた。ヒトラーはしばしば激怒し、最終的には罪を犯した聖職者を罰すると誓った。すぐに報復できないため、彼は激怒した。

— アルベルト・シュペーアの回想録『第三帝国の内側』より抜粋

シュペーアは、ヒトラーはキリスト教を「ゲルマン気質」には合わない宗教だと考えていたと書いている。^[53]シュペーアは、ヒトラーはこう言うだろうと書いている。「ほら、間違った宗教を持ってしまったのは我々の不幸だ。祖国のために犠牲を捧げることを最高の善とみなす日本人の宗教をなぜ我々は持たなかったのか？イスラム教もキリスト教より我々にずっと合っていただろう。なぜ柔和で軟弱なキリスト教でなければならなかったのか？」^{[57]シュペーアはまた、ヒトラーに「かなりの数の例」が見られ、ヒトラーはヒムラーとローゼンベルクの}神秘主義的概念に対して否定的な見方を持っていたと書いている。^{[58] [59]}

ヒトラーの秘書を務めていたマルティン・ボルマンは、特別に選ばれた将校のチームがヒトラーの私的な会話を後世のために速記で記録することを許可するようヒトラーを説得した。 ^[60] 1941年から1944年の間に、ヒトラーの言葉は、現在「ヒトラーの食卓談話」として知られる筆写記録に記録された。^[61]この筆写記録には、戦争や外交に関するヒトラーの見解だけでなく、宗教、文化、哲学、個人的な願望、敵や友人に対する感情に関する彼の特徴的な態度も含まれている。^[62]シュペーアは回想録の中で、ボルマンはヒトラーが教会に対して行った厳しい発言を記録することを喜んでいたと述べている。「教会を非難するコメントほど熱心に書き留めたものはほとんどなかった」。^[55]筆写記録の中で、ヒトラーはキリスト教を「個人的には決して受け入れることができない」「嘘」に基づく「不条理」で「ごまかし」だと語っている。^[63]

歴史家の間では、ヒュー・トレヴァー・ローパーの『食卓の話』の翻訳で表現されている見解は信用でき、信頼できるという意見が広く一致しているが、他のすべての歴史資料と同様に、その起源と目的について高いレベルの批判的認識を持つことが望ましい。^{[64] 『}食卓の話』の発言として本物と認められているものには、「キリスト教はボルシェビズムの原型である。社会を弱体化させる目的でユダヤ人が奴隷の大衆を動員したのだ」という引用がある。^[65]アラン・ブロックの独創的な伝記『ヒトラー：暴政の研究』では、ヒトラーの「論理的に極端にまで推し進めれば、キリスト教は人間の失敗を組織的に培うことを意味する」という発言が引用されている。これは『食卓の話』にも見られる。^{[66]また、} 『食卓の話』に出てくる他の見解も繰り返している。例えば、キリスト教の教えは、闘争による淘汰と適者生存の自然法則に対する反逆である。^[67]

マイケル・バーレイは、キリスト教に関するヒトラーの公の発言と『食卓の談話』の発言を対比させ、ヒトラーの本当の宗教観は「唯物生物学、二次的ではない中核的なキリスト教の価値に対する偽ニーチェ的軽蔑、そして本能的な反教権主義の混合」であると示唆した。^[68]リチャード・エヴァンズも、ナチスドイツに関する三部作の最終巻で、ナチズムは世俗的、科学的、反宗教的であるという見解を繰り返した。「ヒトラーのキリスト教に対する敵意は、戦争中に新たな高み、あるいは深みに達した」。ヒトラーの『食卓の談話』では、独裁者がキリスト教に対する激しく否定的な見解をしばしば表明している。例えば、「人類を襲った最大の打撃はキリスト教の到来だ。ボルシェビズムはキリスト教の私生児だ。どちらもユダヤ人の発明だ。宗教に関する意図的な嘘は、キリスト教によって世界にもたらされた」。^[69]

テーブルトークに収録されている記録には、ヒトラーがキリスト教よりも科学を好んでいると書かれている。1941 年 10 月 14 日、キリスト教の運命に関する記述の中で、ヒトラーは次のように述べている。「科学は嘘をつくことはできない。科学は常に、その時々の知識に基づいて、何が真実であるかを推論しようと努めているからだ。科学が間違いを犯したとしても、それは誠意によるものだ。嘘つきなのはキリスト教だ。キリスト教は絶えず自分自身と対立しているのだ。」^[70]宗教は科学の進歩の前に崩壊するだろうとヒトラーは言う。「キリスト教の教義は科学の進歩の前に消え去る。宗教はますます譲歩しなければならない。神話は徐々に崩壊する。残されたのは、自然界には有機物と無機物の間に境界がないことを証明することだけだ。宇宙についての理解が広まり、星は光源ではなく世界であり、おそらく我々の世界のように人が住む世界であることを大多数の人々が知ったとき、キリスト教の教義は不合理であると断言されるだろう。」^[71]

ヒトラーは教会との協定が崩壊し、無神論に転向することを恐れていた。彼はこれを「動物の状態」とみなしている。「教会とのいかなる協定も一時的な利益しか提供できないと私は確信している。なぜなら、遅かれ早かれ、科学的精神がそのような妥協の有害な性質を明らかにするからだ。したがって、国家はいつか崩壊する基盤の上に存在を基盤づけることになる。教育を受けた人間は自然の神秘性を感じ、不可知なものに屈する。一方、教育を受けていない人間は、国家が他の分野ではすべてを純粋科学に基づいているのに、宗教に関してはまったくの日和見主義で誤った考えを利用していることに気付くと、無神論（動物の状態への回帰）に転向する危険を冒す。それが、私が党を宗教問題から遠ざけてきた理由である。」^[72]

テーブルトークによると、ヒトラーは、イエスの真のキリスト教の教えが使徒 聖パウロによって堕落し、一種のユダヤ教ボルシェビズムに変えられたと信じていた。ヒトラーは、ボルシェビズムが「すべての人間の平等と唯一の神への服従を説く。これがローマ帝国の滅亡の原因である」と信じていた。^{[73] [74]}

テーブルトークの中で、ヒトラーは1941年10月21日のエントリーで、紀元362年に書かれた反キリスト教の小冊子、背教者ユリアヌスの『ガリラヤ人への反論』を賞賛し、次のように述べている。「100年、200年前にキリスト教に関して我々の最も優れた頭脳が持っていた意見を考えると、我々がそれ以来ほとんど進歩していないことに恥ずかしさを感じる。背教者ユリアヌスがキリスト教とキリスト教徒に対してこれほど明確な判断を下していたとは知らなかった。…もともとキリスト教は破壊者であるボルシェビズムの化身に過ぎなかった。しかし、後にキリストと呼ばれるガリラヤ人は、まったく異なることを意図していた。彼は、ユダヤ人に反対する立場を取った人気ある指導者とみなされなければならない…そしてイエスがユダヤ人ではなかったことは確かである。ところで、ユダヤ人は彼を娼婦の息子、娼婦とローマ兵の息子とみなしていた。イエスの教えは聖パウロの働きである。彼は巧妙に、そして個人的な搾取のためにこの働きに身を捧げた。ガリラヤ人の目的は、ユダヤ人の抑圧から祖国を解放することだった。彼はユダヤ人資本主義に反対し、それがユダヤ人が彼を抹殺した理由である。タルソスのパウロ（ダマスカスへの道の前はサウロと呼ばれていた）は、イエスを最も残酷に迫害した者の一人であった。」^[73]

リチャード・キャリアーは『食卓の話』のドイツ語版、フランス語版、英語版の文章を個別に比較し、いずれの場合もトレヴァー＝ローパーの英語版はフランソワ・ジェヌーのフランス語版の翻訳であり、ドイツ語版からの翻訳ではないことを発見した。また、フランス語版には重大な歪曲が含まれており、それが一般にヒトラーのキリスト教に対する憎悪の印象を強めていることを発見した。キャリアーは「トレヴァー＝ローパー版は価値がないとして破棄すべきだ」と結論付けた。しかし、キャリアーは3つのドイツ語版には「実際のバンカーノート自体に違いない共通の祖先がいる」ことを発見し、学者はドイツ語版を直接扱う必要があると勧告した。^{[75]トレヴァー＝ローパーの『}食卓の話』 2013年版の序文で、ゲルハルト・ラインバーグはトレヴァー＝ローパー版は「ジェヌーのフランス語版に由来しており、どちらのドイツ語テキストにも由来していない」ことに同意した。 [ ^76]ミカエル・ニルソンは、トレヴァー＝ローパーの個人的な書簡や書類を調べた結果、トレヴァー＝ローパーは自分の版がフランス語のテキストに基づいていることを十分に認識していたが、その問題点を公に明らかにしなかったと結論付けた。^[77]

ヒトラーの宣伝大臣ヨーゼフ・ゲッベルスが書いたゲッベルスの日記は、ヒトラーの考えや行動に関する重要な洞察を提供している。^[78] 1939年12月28日の日記で、ゲッベルスは「総統は宗教を創設する考えを熱烈に拒否している。彼には聖職者になるつもりはない。彼の唯一の排他的な役割は政治家である」と書いている。^[79] 1941年4月8日の日記で、ゲッベルスは「彼はキリスト教を憎んでいる。なぜならキリスト教は人間の高貴なものすべてを不自由にしたからだ」と書いている。^[80]

1937年、ゲッベルスは、ヒトラーが教会に対して苛立ちを募らせたことで「敵意が頻繁に爆発した」と指摘した。1937年初頭、彼は「キリスト教は破壊されるに至った」と宣言し、教会は「国家の優位性」に屈服しなければならないと述べ、「考えられる最も恐ろしい組織」とのいかなる妥協にも激しく反対した。 ^[81] 1941年4月29日の日記で、ゲッベルスはバチカンとキリスト教に関する長い議論に触れ、「総統はそのようなすべてのごまかしに激しく反対している」と書いた。^[54]

1939年、ゲッベルスは、総統は「教会と国家の対立に対処しなければならない」ことは分かっていたが、その間「教会に対処する最善の方法は、自分が『積極的なキリスト教徒』であると主張することだ」と書いた。^[79]

別の記述では、ゲッベルスはヒトラーは「非常に信心深いが、完全に反キリスト教的」であると書いている。^{[82] [83]}ゲッベルスは1939年12月29日に次のように書いている。^[84]

総統は完全に反キリスト教ではあるが、非常に信仰深い。彼はキリスト教を堕落の兆候とみなしている。それは正しい。キリスト教はユダヤ民族の一派である。これは両者の宗教儀式の類似性からもわかる。ユダヤ教とキリスト教はどちらも動物的要素との接点がなく、したがって最終的には滅ぼされるだろう。

— ゲッベルスの日記、1939年12月29日

ゲッベルスは1939年の日記の中で、ヒトラーが「キリスト教に対する嫌悪感を表明した。ヒトラーは、それを公然と表明できる時期が来ることを願っていた。キリスト教は古代世界全体を堕落させ、感染させていた。」と書いている。 ^[85]ゲッベルスは、ヒトラーはキリスト教以前のアウグストゥス朝時代を歴史の頂点と見なし、ゴシック精神や「陰鬱な神秘主義」に共感できなかったと書いている。^[80]

日記には、ヒトラーが「イエスはユダヤ人の世界支配に対抗しようともしていた。ユダヤ人はイエスを十字架につけた。しかしパウロはイエスの教義を偽り、古代ローマを弱体化させた」と信じていたとも記されている。^[86]

オットー・シュトラッサーはドイツの政治家でナチ党の初期メンバーであり、兄のグレゴール・シュトラッサーとともに党の左派の指導的メンバーであった。ヴァイカートは「ヒトラーは1933年に権力を握る前とその後約2か月間、カトリック教会の信者であることを放棄しなかったにもかかわらず」と1920年に兄と会話した際にシュトラッサーがヒトラーに失望したと述べた理由を次のように記している。^[87]

私たちはキリスト教徒です。キリスト教がなければヨーロッパは滅びます。ヒトラーは無神論者です。

— オットー・シュトラッサー

エルンスト・ハンフシュテングルはドイツ系アメリカ人の実業家で、ヒトラーの親しい友人だった。しかし、彼は最終的にヒトラーの信頼を失い、ナチスドイツからアメリカに亡命した。彼は後に、私が彼と知り合った頃にはヒトラーは事実上無神論者だったと述べている。^[88]

当時の彼は事実上無神論者だった。

— エルンスト・ハンフシュテングル

アンシュルスにより、1938年初頭にオーストリアはナチスドイツに併合された。オーストリアの首相クルト・シュシュニクはヒトラーに会うためにドイツを訪れたが、シュシュニクの後の証言によると、ヒトラーはドイツの歴史におけるオーストリアの役割に対して脅迫的な怒りを抱き、「歴史を通じてあらゆる国家理念はオーストリアによって妨害されてきた。そして実際、こうした妨害はすべてハプスブルク家とカトリック教会の主な活動だった」と語った。この結果、ヒトラーはオーストリアの独立を終わらせ、国家をナチスに引き渡すという最後通牒を突きつけた。^[89]

1944年の「 7月20日陰謀事件」における暗殺未遂事件の後、ヒトラーは翌日のラジオ放送で自分が生き延びたのは運命によるものだと語った。ドイツの副報道局長ヘルムート・ズンダーマンは「ドイツ国民はヒトラー暗殺未遂事件の失敗を、ヒトラーが神の力の保護のもとで任務を完遂する兆しとみなさなければならない」と宣言した。^[90]

カーショウは、ヒトラーとの会談後、ミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿は「カトリック教会に対するナチスの攻撃を勇敢に批判した人物であり、ヒトラーが非常に信心深い人物であると確信してその場を去った」と記している。 ^[91] 1936年11月、ローマカトリックの高位聖職者はベルクホーフでヒトラーと3時間会談した。彼は会談を終えて「帝国首相は疑いなく神を信じて生きている。彼はキリスト教を西洋文化の建設者として認識している」と書いた。^[92] カーショウはファウルハーバーの事例を、ヒトラーが「冷酷な批評家さえも騙す」能力の例として挙げ、ヒトラーが「批判的な教会指導者に対してさえ、キリスト教を擁護し守ることに熱心な指導者のイメージを偽装する明らかな能力」を示したとしている。^[93]

クリーガーはヒトラーがカトリック教会を捨てたと主張しているが^[94]、ヒトラーの最後の秘書はヒトラーがいかなる教会にも属していなかったと主張している^{[95] 。} オットー・シュトラッサーは「ローゼンベルクの異教」に対する不安な共感を理由に「ヒトラーは無神論者だ」と独裁者を批判した^[96]。

ゲルハルト・エンゲルは、戦後の回想録の1938年8月6日の「教会（問題）- Mu(nich)」という項目で次のように書いている。「彼（ヒトラー）は、自分はまだカトリック教会の一員であり、これからもそうあり続けるだろうと言った。」^[97]エンゲルは後に、1940年1月20日の「教会との関係」という項目で次のように記している。「F.は、宗教的信仰と教会に対する態度について再び長々と語った。間違いなく、 B(ormann)とH(immler)の狙撃を受け、あまり融和的ではない態度が生まれつつある。以前は他人の生き方を気にせず生きていたが、今は教会と戦う決意をしている。F .は文字通りこう言っている。「戦争は、他の多くの地域と同様、ここでも、教会問題を根こそぎ解決する好機である。」^[98]

アドルフ・ヒトラーはハプスブルク家のオーストリアでカトリック教徒の家庭に育った。しかし、彼の幼少期に関する信頼できる歴史的詳細はほとんど残っていない。ヒトラーの歴史家イアン・カーショウによると、ヒトラーが『我が闘争』で自らの人生について語った内容は「細部が不正確で、解釈に偏りがある」一方、ナチス時代に語られた情報は「疑わしい」ものであり、戦後の家族や知人の回想も同様である可能性があるという。^[100]

ヒトラーは生まれた1889年にカトリックの洗礼を受けた。 ^[101]ヒトラーの父アロイスは名目上はカトリック教徒であったが、いくぶん宗教的に懐疑的で反教権主義者であった。 ^[102]一方、母クララは熱心なカトリック信者であった。^[103] A.N.ウィルソンは次のように書いている。「ヒトラーがカトリック教徒として育てられたことはよく言われるが...ヒトラー自身もしばしばそれに言及しており、彼はほぼ常に激しく敵対していた。『ビレッタ！司祭服を着た中絶者を見ただけで気が狂いそうになる！』」^[104]ヒトラーは学校で宗教を教えられたとき、聖職者の教師に懐疑的な態度を示したことを自慢していた。^{[105] [106]}彼はいくつかの小学校に通った。 6か月間、家族はランバッハのベネディクト会修道院の向かいに住み、午後になるとヒトラーはそこの聖歌隊学校に通った。^{[107]ヒトラーは後に}『我が闘争』の中で、この頃、いつか聖職に就くことを夢見ていたと書いている。^{[108] [109] [110]}

ヒトラーは1904年5月22日に堅信礼を受けた。リスマンによれば、若いヒトラーは汎ゲルマン主義の影響を受け、カトリック教会を拒絶し始め、不本意ながら堅信礼を受けたという。^[10]伝記作家ジョン・トーランドは、1904年にリンツ大聖堂で行われた式典について、ヒトラーの堅信式代行者が「ヒトラーから言葉を無理やり引き出さなければならなかった...まるで堅信式全体がヒトラーにとって不快であるかのようだった」と語ったと書いている。^{[9]リスマンは、ウィーンの男性ホームでヒトラーと一緒に暮らしていた数人の目撃者によると、ヒトラーは家を出てから}二度とミサに出席したり秘跡を受けたりしなかったと指摘している。^[10]

1909年、ヒトラーはウィーンに移り住み、アラン・ブロックによれば、そこでの彼の知的関心は揺らいでおり、彼が読んだ本には「古代ローマ、東洋の宗教、ヨガ、オカルト、催眠術、占星術、プロテスタントなどがあり、それぞれが彼の興味を一時的に刺激した。…彼は不安定な人物として人々に印象づけられた。彼はユダヤ人、聖職者、社会民主党員、ハプスブルク家に対する憎悪を抑制なく抑えていた」 ^[111]。

パーシー・エルンスト・シュラムの「独裁者の解剖学」は「テーブルトーク」の録音の書き起こしの分析に基づいており、その中でヒトラーは「激しい内なる葛藤の末」若い頃の宗教的信念から解放され、「牧草地の子馬のように新鮮に感じた」と語ったと引用されている。[ ^39]

ヒトラーは個人的には懐疑的であったが、宗教に対する公的な関係は日和見主義的な実用主義であった。^[40]宗教問題では、彼は「当面の政治目的に適う」戦略をすぐに採用した。^[112]彼は通常、聴衆の感覚に合わせてメッセージを調整した^。[113]カーショウは、ヒトラーを「知っている」と主張できる人はほとんどいないと考えている。ヒトラーは「非常に内向的で、秘密主義でさえある人物」であり、彼の真の信念について「頑固な批評家でさえ」騙すことができた。^{[91] [114]}プライベートではキリスト教を軽蔑していたが、ドイツで権力を争う選挙運動の際には、キリスト教を支持する発言をした。^[115]

ヒトラーの公の発言には「神」や「精神」への言及が散りばめられていた。^{[116] [117]}ブロックは著書『ヒトラーとスターリン：対比される生涯』の中で、ヒトラーはナポレオン同様、自身の個人的な神話を守るために「神の摂理」という言葉を頻繁に用いたが、最終的にはソ連の独裁者ヨシフ・スターリンと「科学の進歩がすべての神話を破壊し、キリスト教の教義が不合理であることがすでに証明されているという19世紀の合理主義者の確信に基づく同じ唯物論的見解」を共有していたと書いている。^[118]

ヒトラー自身の神話は守られなければならなかった。そのため、ナポレオン同様、彼は神の摂理について頻繁に語った。神の摂理は、彼の運命感覚の必然的な、しかし無意識的な投影であり、彼に正当性と赦免を与えた。ある時、彼は「ロシア人は、聖職者を攻撃する権利があったが、至高の力という考えを攻撃する権利はなかった。我々が弱い生き物であり、創造力が存在するのは事実だ」と述べた。

— アラン・ブロック著『ヒトラーとスターリン：パラレルライフ』より抜粋

ヒトラーは「潜在的に批判的な教会指導者に対してさえ、キリスト教をボルシェビズムから守り支持することに熱心な指導者のイメージを模倣する能力」を持っていたとカーショウは書いている。それは教会指導者からのヒトラーへの直接的な批判をそらすのに役立ち、代わりに教会指導者は「反キリスト教政党の過激派」として知られる人々への非難に集中した。^[119]

1923年のクーデター未遂後にヒトラーが獄中にあった時に書かれた『我が闘争』（1924年 - 1925年）には、 「神」、「創造主」、「摂理」、「主」への言及が数多く含まれている。^{[122] [123] [124] [125]}

ローレンス・リースは、この作品の主旨を「荒涼とした虚無主義」と表現し、異なる人々の覇権争い以外に道徳的構造のない冷たい世界を明らかにしている。リースは「『我が闘争』に欠けているのは、キリスト教への強調だ。これは当然認められていない事実だ」と書いているが、ドイツは千年もの間キリスト教国だったとリースは指摘している。そのためリースは「『我が闘争』の最も一貫した解釈は、ヒトラーは最初の創造主である神を信じる用意はあったが、彼はキリスト教の伝統的な天国と地獄のビジョンも、個々の「魂」の存続も受け入れなかったということだ。我々は動物であり、動物と同じように、破壊するか破壊されるかの選択に直面している」と結論付けている。^[41]

ポール・ベルベンは、キリスト教宗派に関する限り、ヒトラーは『我が闘争』の中で中立を宣言したが、政教分離 を明確に主張し、教会は人々の地上生活に関与すべきではなく、それは国家の管轄であるべきだと主張したと書いている。^[115]ウィリアム・シャイラーによると、ヒトラーは「 『我が闘争』の中で政治的カトリックを激しく非難し、人種問題を認識していないとしてキリスト教の二大教会を攻撃」し、またいかなる政党も「宗教改革を生み出す」ことに成功できないと警告した。^[15]

ヒトラーは『我が闘争』の中で、イエスは「ユダヤ人に対する態度を隠さず、必要な時には鞭を手に取って、全人類の敵であるこの者を主の神殿から追い出すことさえした。その敵は当時も常に、宗教を自分のビジネス上の存在のための道具としか考えていなかった。その見返りとして、キリストは十字架に釘付けにされた」と書いている。^[122]

ヒトラーは、明確で統一的に受け入れられた世界観の重要性について書き、ヨーロッパにおける宗教の地位の低下が、必要な確実性の衰退につながったと指摘した。「しかし、宗教的信仰の実践的な存在なしには、我々のこの人間世界は考えられない」。これまで提案されたさまざまな代替物は、「既存の宗派を有効に置き換えることはできなかった」。^[121]

ヒトラーは、新しい秩序を確立する方法を検討し、強力な組織の偉大さは他のすべての組織に対する不寛容さに依存しており、キリスト教の偉大さは「自らの教えの容赦ない熱狂的な宣言と擁護」から生まれたと主張した。しかし、キリスト教がゲルマン民族に文明をもたらしたという見解は否定し、「キリスト教以前のドイツ人を文明を持たない野蛮人と呼ぶのはとんでもない不当である。彼らは決してそのような人ではなかった」と述べた。ナチスドイツでの安楽死をめぐるカトリック教会との対立を予兆して、ヒトラーは、教会はアフリカでの布教活動をあきらめ、ヨーロッパ人に「すべての人に苦しみと不幸をもたらす病弱な子供に命を与える」よりも孤児を養子に迎えた方が神に喜ばれると説得することに集中すべきだと書いた。^[121]教会は自らの違いを忘れ、「人種汚染」の問題に集中すべきだと彼は宣言した。^[121]

キリスト教の二つの宗派は、神の恩寵の賜物としてこの世に与えられた高貴でユニークな生き物の冒涜と破壊を無関心に見ている。しかし、世界の将来にとって、カトリックとプロテスタントのどちらが勝利するかは重要ではない。しかし、アーリア人の人類が生き残るか滅びるかは重要なのだ。

— ヒトラー『我が闘争』

ヒトラーは、若い頃にウィーンに到着した時、自分はまだ反ユダヤ主義者ではなかったと主張した。「ユダヤ人を私はまだ異なる宗教の人間としか見ていなかった。したがって、人間としての寛容さの観点から、異なる信仰を持っているという理由で攻撃するという考えには反対だった。」^{[126]ヒトラーは、反カトリック思想を主張したオーストリアの政治家}ゲオルク・シェーネラーの汎ゲルマン運動の強力な支持者だった。ヒトラーはシェーネラーの反カトリック運動を称賛し、次のように書いている。

「すべての悪の根源は、特にシェーネラーの意見では、カトリック教会の指導機関がドイツになかったこと、そしてまさにこの理由から、カトリック教会がわが国民の利益に敵対していたことにある。…汎ドイツ運動のカトリック教会に対する態度は、科学などに対する立場よりも、ドイツの権利を擁護する能力のなさ、そして逆にスラヴ人の傲慢さと貪欲さを助け、慰め続けたことによるところがはるかに大きかった。ゲオルク・シェーネラーは中途半端なことをする人ではなかった。彼は教会に対する闘争に取り組み、それによってのみドイツ国民を救うことができると確信していた。」^[127]

— ヒトラー、「我が闘争」

ヒトラーは、人種的根拠ではなく宗教的根拠に基づく反ユダヤ主義は誤りだと考えていた。「キリスト教社会主義者の反ユダヤ主義は、人種的根拠ではなく宗教的根拠に基づいていた。」その代わりに、ユダヤ人は「人種」に基づいて非難されるべきだと主張した。^{[128]ヒトラーは、}好戦主義とキリスト教がローマ帝国の国教として権力を握ったこととの類似点を概説し、次のように書いている。

「キリスト教の出現とともに、はるかに自由だった古代世界に最初の精神的恐怖が入り込んだことを、今日、個人は苦痛とともに証明するかもしれないが、それ以来、世界はこの強制に苦しめられ、支配されてきたという事実、そして強制は強制によってのみ、恐怖は恐怖によってのみ打ち破られるという事実に異議を唱えることはできないだろう。そうして初めて、新しい状況が建設的に作り出される。政党は妥協する傾向があるが、哲学は決してそうではない。政党は反対者とさえ対等に交渉するが、哲学は絶対確実性を主張する。」^[129]

『我が闘争』の他の箇所では、ヒトラーは「宇宙の創造主」と「永遠の摂理」について語っている。^{[125] [130]}また、アーリア人種は神によって創造されたものであり、人種の混血によってそれを希釈することは罪であると述べている。

「民族的精神を持つ人間は、それぞれの宗派において、人々が神の意志について表面的に語るのをやめさせ、実際に神の意志を遂行させ、神の言葉が冒涜されないようにさせるという神聖な義務を負っている。なぜなら、神の意志は人間に形、本質、能力を与えたからだ。神の作品を破壊する者は、神の創造物、神の意志に宣戦布告しているのだ。」^[124]

『我が闘争』の中で、ヒトラーはイエスをユダヤ人の一員としてではなく、ユダヤ人に敵対する存在として見ていた。「キリスト教の創始者は、ユダヤ人に対する評価を隠さなかった。必要と判断すると、人類の敵を神殿から追い出した。」^[131]

デレク・ヘイスティングスは、ヒトラーの専属写真家ハインリヒ・ホフマンによると、反ユダヤ主義が強かったヒエロニムス派^[132]のカトリック司祭ベルンハルト・シュテンプフレは1920年代初頭にはヒトラーの側近の一員であり、宗教問題で頻繁に助言していたと書いている。^{[133]彼はヒトラーの}『我が闘争』執筆を手伝った。^[134]彼は1934年の粛清でSSに殺された。^[135]

1920年のヒトラーの国家社会主義綱領第24条は「積極的キリスト教」と称するものを承認したが、「ドイツ民族の道徳観」を害してはならないという但し書きを付け加えることで、宗教を党のイデオロギーより下位に位置付けた。^[136] 宗派に属さないこの用語^{[明確化が必要]}はさまざまな解釈が可能だが、ナチ運動の大部分がしばしば表明した反キリスト教的信念に対するドイツのキリスト教徒大多数の人々の不安を和らげた。^[40]さらに、「ユダヤ的唯物主義精神」と闘うことができる「積極的キリスト教」の定義を提案した。^[137]

1922年、ヒトラーが権力を握る10年前、バイエルン元首相のフォン・レルヒェンフェルト＝ケーフェリング伯爵は、バイエルン州議会での演説で、「人間として、またキリスト教徒として」の信念により、反ユダヤ主義者になることも、反ユダヤ主義的な公共政策を追求することもできないと述べた。ヒトラーは、レルヒェンフェルトのイエスの見方を覆し、ミュンヘンの群衆に次のように語った。

「私はここで、私よりも偉大なレルヒェンフェルト伯爵に訴えたい。伯爵は、前回の議会で、自分の「人間として、キリスト教徒として」の感情が反ユダヤ主義者になることを妨げたと述べた。私はこう言う。キリスト教徒としての私の感情は、闘士としての私の主であり救世主へと私を導く。かつて孤独で、数人の信者に囲まれた中で、ユダヤ人の本質を認識し、ユダヤ人と戦うよう人々を召集し、そして、神の真実！ 苦しむ者としてではなく闘士として最も偉大であった男へと私を導く。キリスト教徒として、そして人間として、私は限りない愛をもって、主がついにその力で立ち上がり、神殿から毒蛇とマムシの群れを追い出すために鞭を握ったことを語る一節を読み通した。ユダヤ人の毒に対する彼の戦いはなんとすさまじいものだったことか。2000年経った今日、私は深い感動とともに、このために彼が十字架上で血を流さなければならなかったという事実を、かつてないほど深く認識している。キリスト教徒として、私は騙される義務はないが、真実と正義のために戦う義務はある。」^[138]

1928年の演説で彼はこう述べた。「我々はキリスト教の思想を攻撃する者を容認しない…実際、我々の運動はキリスト教的である。」^[139]

その後の展開を踏まえて、リースは次のように述べている。「[ヒトラーの]発言に対する最も説得力のある説明は、ヒトラーが政治家として、自分が住んでいる世界の実際的な現実を単に認識していたということだ。ヒトラーが自分自身や自分の運動をキリスト教から遠ざけすぎていたなら、自由選挙で彼がどうやって勝利できたかは想像もつかない。したがって、彼の公的なキリスト教との関係、つまり宗教一般との関係は日和見主義的だった。ヒトラー自身が私生活でキリスト教会の基本教義に対する個人的な信念を表明したという証拠はない」。^[40]リチャード・エバンズは、ヒトラーの公的な発言と私的な発言のギャップは、国家の統一を損なう可能性のある教会との争いを起こさないようにしたいという願望によるものだと考えている。^[140]

1932年、ヒトラーはプロテスタント内の親ナチス団体にドイツ・キリスト教徒( Deutsche Christen )という名称をつけた。「ヒトラーはこの関係を政治的な観点から捉えていた。彼は実践的なキリスト教徒ではなかったが、自分の宗教的懐疑心を何百万人ものドイツ有権者からどうにかして隠すことに成功した」とオーヴェリーは記している。オーヴェリーは、ヒトラーはこの取り決めを一時は有用だと考えたが、最終的には「科学の進歩」の前にキリスト教が衰退し消滅するだろうと予想したとしている。 ^[141]この初期の時期に、「ドイツ・キリスト教徒」運動はドイツのプロテスタント教会をナチスの政策の道具にしようとした。^[16]支持者たちは人種的優越性や人種の運命という概念を推進した。^[142]ヒトラーは1932年に「ドイツ・キリスト教徒」の正式な設立を支持した。^[143]それは国家主義的で反ユダヤ主義的であり、その過激派の中には、ユダヤ人が著者であるという理由で旧約聖書（ヘブライ語聖書）と新約聖書のパウロ書簡の否定を求める者もいた。^[144]

ヒトラーの運動は宗教問題で統一されていなかった。歴史家の間では、ナチズムは全体としてキリスト教とは無関係か、あるいはキリスト教に積極的に反対していたというのがコンセンサスである。^[145] 1920年代のナチ党綱領における「積極的キリスト教」という用語の使用は、一般的には宗教的信念ではなく政治に根ざした戦術的手段と見なされている。作家のシュタイグマン＝ガルは、積極的キリスト教には「内なる論理」があり、「政治的策略以上のもの」であったという少数派の解釈を提唱している。^[18]彼は、ヒトラーがイエスをユダヤ人の敵対者であるアーリア人と見ていたと考えている。^{[146] [52]}反キリスト主義者は後に「ナチズムからキリスト教の影響を排除する」ために戦い、運動は「教会に対してますます敵対的になった」が、シュタイグマン＝ガルは、最終的にさえ「一様に反キリスト教的」ではなかったと書いている。^{[18] [147]}

アルフレッド・ディーキン研究所の研究員で、宗教に関するナチスの公式見解を研究しているサミュエル・コーネは、「ヒトラーはキリスト教徒だったのか？」という問いに次のように答えている。「キリスト教を伝統的または正統的な形で考えるなら、断固としてそうではない。イエスは神の子であり、全人類の罪の償いのために死んだ。ヒトラー（またはナチスの誰か）がこの形のキリスト教を信奉していたと述べるのはナンセンスだ。…しかし、ナチスの指導者の中には「アーリア化された」形のキリスト教を信奉していた者もいたことは同じくらい真実だ」また「ヒトラーは無神論者だったのか？おそらくそうではない」^[148]

1933年の国会での承認法案の採決に先立ち、ヒトラーは「一時的な」独裁権力を獲得し、ワイマール共和国を永久に解体したが、ヒトラーはドイツ議会に対し、教会の権利に干渉しないと約束した。しかし、ドイツで権力を握ると、ヒトラーはすぐにこの約束を破った。^{[150] [151]}

1933年から1934年にかけて、ナチスの指導者は、ドイツ保守派や国会のカトリック中央党、そして保守派のフォン・ヒンデンブルク大統領などのグループから、権力の掌握を「合法的な外見」で達成するために、ある程度の支持を必要とした。^{[152] [ページが必要]} 1933年2月1日の布告で、ヒトラーは次のように述べた。「国民政府は、国民に団結と協力の精神を復活させることを第一の、そして最も重要な義務とみなす。政府は、我々の国家が築かれてきた基本原則を維持し、擁護する。政府は、キリスト教を我々の国民道徳の基礎とみなし、家族を国民生活の基礎とみなす。」^[153]

1933年3月21日、ナチズムとヒンデンブルク大統領の旧保守ドイツとの「統一」を示すため、国会議事堂がポツダム駐屯地教会に集まった。2日後、ナチスはヒトラーに独裁権を与える全権委任法の可決を確保した。3か月も経たないうちに、カトリック中央党を含むすべての非ナチス政党と組織は消滅した。^[101]

ヒトラーは、脅迫、交渉、和解を織り交ぜて、カトリック中央党とドイツ保守派の票を全権委任法に集めようとした。^[154] 1933年3月23日、全権委任法の採決直前、ヒトラーはキリスト教信仰を「ドイツ国民の魂を守るための不可欠な要素」と表現し、「我々はキリスト教の精神的な力がドイツ国民の大部分の道徳的向上に不可欠な要素であると考えている」と述べた。 [ ^{15] [155]}シャイラーは「カトリック中央党の票を念頭に置き」、ローマ教皇庁との関係改善を望んでいると付け加えた。^[15]

中央党は教会の権利の保証を求めた。ヒトラーはワイマール共和国の機関と教会は保護されると約束し、政府は教会を「国家の維持にとって最も重要な要素」とみなしていると述べた。内戦の脅威と議論の中で、中央党は法案に賛成票を投じた。 [ ^{156] [157]}共和国の教会と機関を保護するというヒトラーの偽りの約束は守られることはなかった。^{[156] [157]}

1934年1月、ヒトラーは新異教徒の アルフレート・ローゼンベルクを公式のナチス思想家として任命し、教会を怒らせた。総統はドイツキリスト教運動の下、統一されたプロテスタント帝国教会の下にドイツのプロテスタントを統合する努力を開始したが、告白教会の抵抗に遭い、その試みは失敗した。スザンナ・ヘシェルは著書『アーリア人のイエス：ナチス・ドイツにおけるキリスト教神学者と聖書』の中で、ドイツキリスト教はキリスト教のヘブライ起源を否定することで伝統的なキリスト教徒と異なると指摘した。ヒトラーは統治^期間中の公の声明で、キリスト教ドイツ文化に対するナチスのビジョンとアーリア人キリストへの信仰について肯定的に語り続けた。ヒトラーは、聖パウロはユダヤ人としてイエスのメッセージを偽造したと付け加えた。これはヒトラーが1941年10月にユダヤ人殺害を決意したときを含め、私的な会話でも繰り返したテーマであった。^[159]

イアン・カーショウは、ヒトラーは1934年頃からドイツキリスト教を支持することに興味を失っていたと述べた。^[81]しかし、1934年6月26日の演説でヒトラーは次のように述べた。

国家社会主義国家は、積極的キリスト教への忠誠を表明する。国家は、キリスト教諸宗派の権利を守り、その教義（レーレン）への干渉から守るとともに、今日の国家の見解と緊急性に調和する義務を果たすよう誠実に努める。^[160]

1937年、ヒトラーの教会大臣ハンス・ケルルは、「積極的キリスト教」は「使徒信条」やキリスト教が依拠していた「神の子としてのキリストへの信仰」に依存するものではなく、むしろナチ党によって代表されるものであると説明した。「総統は新たな啓示の先駆者である」と彼は言った。^[161]

バチカンとの帝国協約に至る交渉中に、ヒトラーは「世俗的な学校は決して容認されない。なぜなら、そのような学校には宗教教育がなく、宗教的根拠のない一般的な道徳教育は空虚なものだからである。したがって、すべての人格教育と宗教は信仰から派生しなければならない」と述べた。 ^[162]しかし、ヒトラーが権力を固めると、学校は教会に対するナチスのキャンペーンの主要な戦場となった。1937年、ナチスはヒトラーユーゲントのメンバーが同時に宗教的な青年運動に所属することを禁止した。ヒトラーユーゲントでは宗教教育は許可されず、1939年までに聖職者の教師は事実上すべての公立学校から排除された。^[163]ヒトラーは、子供たちを宗教の授業から外し、代わりにイデオロギー教育を受けさせるようドイツの親に圧力をかけることを時々許可した。一方、エリートのナチス学校では、キリスト教の祈りがドイツ騎士団の儀式と太陽崇拝に置き換えられた。^[164] 1939年までに、すべてのカトリック宗派の学校は解散するか、公立施設に転換されました。^[165]

ナチ党の宣伝はヒトラーをキリスト教の救世主として積極的に宣伝し^[166]、ナチスの宣伝はドイツのキリスト教徒が統制し操作できる単一の国家教会を形成することを支持した^{[167] 。}

もし積極的なキリスト教が隣人への愛、つまり病人を世話し、貧しい人に衣服を与え、飢えた人に食事を与え、渇いた人に飲み物を与えることを意味するならば、私たちこそがより積極的なキリスト教徒である。なぜなら、これらの分野で国家社会主義ドイツの人々の共同体は驚異的な仕事を成し遂げたからである。

—  1939年2月24日ミュンヘンでの老兵への演説^[14]

ブロックによれば、ウィーンの青年時代、ヒトラーはオカルト、催眠術、占星術に関する本など、幅広く読書をした。しかし、これらの主題に対する彼の興味はつかの間のものであり、彼がこれらの思想のいずれかの流派に所属したという証拠はない。^[111]ブロックは「ヒトラーが占星術に頼ったというかつての一般的な考えを裏付ける証拠はない」と述べ、ヒトラーはヒムラー（異教の神話を復活させたかった）やヘス（占星術を信じていた）のような党内の人々を嘲笑したと書いている。^{[168] [30]アルベルト・シュペーアは、ヒトラーはヒムラーとローゼンベルクの}神秘主義的概念に対して否定的な見方をしていたと書いている。シュペーアは、ヒムラーがSSを神話化しようとしたことについてヒトラーが次のように言ったと引用している。^[58]

なんという馬鹿げた話でしょう！ついに私たちは神秘主義を捨て去った時代を迎えたのに、今や [ヒムラーは] それをもう一度やり直そうとしているのです。私たちは教会に留まっていたほうがよかったかもしれません。少なくとも伝統はありました。私がいつか SS の聖人になるかもしれないなんて！想像できますか？私は墓の中で身をよじりたくなるでしょう...

— アルベルト・シュペーアの『第三帝国の内幕』でヒトラーが引用した言葉

1938年9月6日にニュルンベルクで行った演説で、ヒトラーはキリスト教の神秘主義は闇の力を生み出す、礼拝の場はなく国歌を歌う場所がある、カルト的な場所はなく国民的な場所がある、と述べ、さらに神秘主義とオカルト主義を否定した。

ここで私は、フォルク、すなわちフォルクに忠誠を誓うドイツの健全で血の通った大衆と、条件付きでしか血がつながっていないために当てにならない退廃的な、いわゆる上流社会とを区別したい。それは時々気軽に「上流階級」と呼ばれるが、実際には、血と思考がコスモポリタンに感染して狂った社会的突然変異によって生み出されたクズにすぎない。最も内向きのこの時代に、キリスト教神秘主義は構造的問題の解決へのアプローチを要求し、したがって、当時の精神に反するだけでなく、人々がますますコスモポリタンに服従するようになるこれらの神秘的な暗黒の力を生み出すのにも役立つ設計の建築へのアプローチを要求した...この哲学は神秘的なカルトを擁護するのではなく、血によって決定されるフォルクを育成し、導くことを目指している。[–] したがって、カルトのためのホールではなく、フォルクのためのホールがある。また、私たちには礼拝の場はなく、集会や行進のための広場があります。宗教施設はなく、スポーツ競技場や遊び場があります。そのため、私たちの集会所は宗教施設の神秘的な薄明かりに浸っているのではなく、美しく実用的な性質の明るさと光の場所となっています。これらのホールでは宗教儀式は行われず、闘争の年月に私たちが行ったようなタイプの民族集会の場であり、私たちはそれに慣れており、このように保存していきます。私たちは、あの世の秘密を探求することに情熱を傾ける神秘的なオカルト的な人々が私たちの運動に忍び込むことを許しません。そのような人々は国家社会主義者ではなく、何か他のものであり、いずれにせよ私たちとは何の関係もありません。私たちのプログラムの先頭には、秘密の推測はなく、明確な認識と率直な信仰の表明があります。しかし、私たちはこの認識と信仰告白の中心点を、神によって形作られた存在の維持と将来の安全に置いているので、こうして私たちは神の仕事の維持に奉仕し、神の意志を遂行するのです。新しい礼拝堂の秘密の薄明かりの中でではなく、主の御前に公然と。^[169]

1938 年 9 月 6 日のニュルンベルク演説で、ヒトラーの教会建築に対する見解 (ヒトラーによれば、教会建築は「暗黒の力」を生み出すキリスト教神秘主義に触発されたもの) を裏付けるものとして、ヒトラーがゲッベルスに述べた「陰鬱な大聖堂」に関する同様の考えが見受けられます。ヒトラーは、古代ギリシャやローマの寺院を好み、ヒラーによれば、それらは「陰鬱な」ゴシック様式の大聖堂とは対照的に「明るく風通しが良い」ものでした。また、1941 年にドイツ国防軍が ギリシャに侵攻した際、ヒトラーは古代ギリシャの寺院/建築への愛着からアテネの爆撃を禁じ、一方でドイツ空軍はコベントリー爆撃の際にコベントリー大聖堂を特に標的としたことも特筆に値します。

[総統は]キリスト教を憎んでいる。なぜならキリスト教は人間の高貴なものすべてを不自由にしたからだ。ショーペンハウアーによれば、キリスト教と梅毒は人類を不幸で不自由にした。慈悲深く微笑むゼウスと、苦しみに苦しみ十字架にかけられたキリストとの間にはなんと大きな違いがあるだろう。…陰鬱な大聖堂と、明るく風通しの良い古代寺院との間にはなんと大きな違いがあるだろう。…総統はゴシック精神に共感できない。彼は陰鬱で陰鬱な神秘主義を嫌う。彼が求めているのは明晰さ、明るさ、美しさだ。そしてこれらが現代の人生の理想なのだ。^[170]

ロン・ローゼンバウムによると、若きヒトラーは、特に人種観において、オカルトと反ユダヤ主義の雑誌『オスタラ』のような、ドイツ人の神秘的な優位性に関するオカルト作品の多さに強く影響を受けたと考える学者もおり、ヒトラーが1909年に彼を訪ねて作品を賞賛したという同誌の発行人イェルク・ランツ・フォン・リーベンフェルスの主張を信憑性があると考えている。 ^{[171]ジョン・トーランドは、ヒトラーが}『オスタラ』の常連読者であったことを示す証拠があると書いている。^[172]トーランドはまた、 1915年に西部戦線でドイツ軍に従軍中にヒトラーが書いたとされる詩も掲載した。^[173]

ニコラス・グッドリック＝クラークの『ナチズムの神秘的根源』は、最後の章でアリアゾフィとアドルフ・ヒトラーについて論じている。史料の難しさもあって、ヒトラーの宗教観にとってアリアゾフィが重要だったかどうかについては歴史家の間で意見が分かれている。ローハン・バトラーの『ナチズムの神秘的根源』の序文で指摘されているように、グッドリック＝クラークはヒトラーの伝記の中で、ランツ・フォン・リーベンフェルスがヒトラーに与えた影響について、ヨアヒム・フェストよりも慎重に評価している。^[174]

フェストはヒトラーをエーリヒ・ルーデンドルフと比較して次のように書いている。「ヒトラーは、ランツ・フォン・リーベンフェルスやトゥーレ協会といった、若い頃に経験したような啓蒙主義との関わりから、はるか昔に離れ、『我が闘争』では、民族的 ロマン主義に対する痛烈な軽蔑を表明したが、彼自身の想像力の宇宙は、そのロマン主義を原始的に保持していた。」^{[175]フェストは}『我が闘争』 の次の一節に言及している。

「これらの人々（初期のゲルマン宗教の現代の信者）の特徴は、彼らが古いゲルマンの英雄主義、暗い先史時代、石斧、槍、盾について熱狂的に語るが、実際には想像し得る最大の臆病者であることである。古いドイツのブリキの剣の学術的な模造品を振り回し、頭には雄牛の角をつけた熊の皮をかぶり、現在については精神的な武器との闘争だけを説き、共産主義のブラックジャックからできる限り速く逃げるのと同じ人々である。^」[176]

1934年8月7日（ヒンデンブルクの死後5日）、ヒトラーはパウル・フォン・ヒンデンブルクについての演説で、殉教した司令官はヴァルハラに行くだろうと語った。

20 年近くの前の今日、ここで初めて元帥の名を讃えて鐘が鳴り響き、ドイツ全土に響き渡った。今日、同じ鐘の音とともに、国民は尊敬すべき亡き英雄を、比類なき勝利を収めた大戦場へと連れ戻した。ここで、勝利した連隊の眠る擲弾兵たちに囲まれて、疲れた指揮官は安らぎを見出すだろう。城の塔は、東方における最後の大司令部を守るために、勇敢に守るだろう。軍旗と旗印が、指揮官に敬礼するだろう。そして、ドイツ国民は、いざというときに、新たな生命の力を得るために、亡き英雄のもとを訪れるだろう。なぜなら、たとえこの死体の最後の痕跡が消え去ったとしても、彼の名前は永遠に不滅だからである。亡き指揮官よ、今こそヴァルハラへ！^[177]

この発言が特定の誰かに対する攻撃であるかどうかは明らかではない。カール・ハラーやシュトラッサー・グループに向けられたものだったのかもしれない。グッドリック・クラークによれば、「いずれにせよ、この発言はヒトラーが陰謀論者集団やオカルト・人種差別研究を軽蔑し、直接的な行動主義を好んでいたことを明らかに示している」という。^[178]ヒトラーは演説でも同様のことを述べている。^[179]

古い文献には、ヒトラーは他のナチス高官の信仰とは対照的に、古代ゲルマンの神々の崇拝を導入する意図はなかったと記されている。 ^[180]ヒトラーの食卓談話には次のような引用がある。

ヴォータン崇拝を復活させることほど愚かなことはないと私には思えます。キリスト教が入り込んできたとき、私たちの古い神話は存続できなくなりました。瀕死の状態にならない限り、何も死ぬことはありません。

サイモン・ヴィーゼンタール・センターが発表した論文の中で、ジャクソン・J・シュピールフォーゲルとデイヴィッド・レドルズは、H・P・ブラヴァツキー（1888年の著書『秘教の教義』で説かれた教義を持つ神智学協会の創設者）の教えのさまざまな部分の影響と、アリオソフィー、ゲルマンノルデン、トゥーレ協会を通じた彼女の信奉者による彼女の考えの適応が、一般には認知されていないがヒトラーの発達する精神に決定的な影響を与えたと主張している。^[181]学者たちは、歴史家がヒトラーのオカルト的影響を調査するのをやめさせたのはヒトラー自身の責任かもしれないと述べている。^{[181]彼はオカルティスト、}フリーメイソン、占星術師を公然と非難し、迫害さえしていたが、夜の私的な会話では、これらの競合するオカルト集団の考えを信じていることが明らかにされていた。それは、輪廻転生、アトランティス、世界氷理論についての議論や、大災害や神と巨人の戦いに関する秘教的な神話や伝説は、初期の記念碑的な出来事の漠然とした集合的記憶であるという彼の信念によって示されていた。^[181]

ヒトラーは幼少期、カトリックの儀式の華やかさと聖職者の階層組織を賞賛していた。後に彼はこれらの要素を利用し、党を階層構造に沿って組織し、行事に典礼形式を取り入れたり、賛美歌から引用したフレーズを使用したりした。^[182]これらの典礼要素、ダイムのヒトラーの救世主的地位の主張、そしてイデオロギーの全体主義的性質のため、ナチ運動は他のファシスト運動や共産主義と同様に、反教会的かつ反宗教的な「政治宗教」と呼ばれることがある。 ^{[183]​​ [184]}

ヒトラーは個人的にナチスの幹部の神秘主義的思想に対して否定的な見解を示していたが^[185] 、 それでもハインリヒ・ヒムラーとアルフレート・ローゼンベルクをナチ運動の幹部に任命した。^{[58] [59]} ウィリアム・L・シャイラーは、「ヒトラーの支援を受けたローゼンベルク、ボルマン、ヒムラーの指導の下、ナチス政権は可能であればドイツでキリスト教を破壊し、初期のゲルマン部族の神々の古い異教をナチ過激派の新しい異教に置き換えるつもりだった」と書いている。^{[186]政権はドイツのプロテスタントを統一された}プロテスタント帝国教会の下に調整する努力を開始し（しかし、これは告白教会によって抵抗された）、政治的カトリックを排除するために早くから動いた。^[24]ブレイニーは次のように書いている。「ナチズム自体は宗教であり、異教であり、ヒトラーはその最高司祭であった 。その最高祭壇はドイツそのものとドイツ国民、その土地と森林と言語と伝統であった」^[187]

1924年、ヒトラーは獄中、不在時のナチ運動の指導者としてアルフレート・ローゼンベルクを選んだ。^[188] 1930年の代表作『20世紀の神話』で、ローゼンベルクは「ローマ教会とプロテスタント教会の中心的な至高の価値観が、北欧人種によって決まる人々の有機的な力を妨げていることに、我々は今や気付いた。…それらは作り直されなければならないだろう」と書いた。ヒトラーはローゼンベルクの本を「派生的で、寄せ集めで、非論理的な戯言だ！」と呼んだ。^[189]しかし1934年1月、ヒトラーはローゼンベルクをナチスの公式哲学者および思想家として、帝国の文化および教育指導者に任命した。ローゼンベルクは反キリスト教主義者として悪名高かった。^[190]教会関係者は、ヒトラーがローゼンベルクをナチスの哲学者に任命したことに動揺した。それはローゼンベルクの反教会主義と新異教主義の哲学を明らかに支持するものだったからだ。バチカンは1934年2月に『20世紀の神話』を禁止した。 ^[191]戦時中、ローゼンベルクはドイツの宗教の将来像を描いた。その条項には、ドイツ国民教会がすべての教会に対する独占的支配権を主張すること、聖書の出版を中止すること、十字架、聖書、聖人を祭壇から取り除くこと、そして『我が闘争』を「ドイツ国民、そして神にとって最も神聖な書物」として祭壇に置くこと、そしてキリスト教の十字架をすべての教会から取り除き、スワスティカに置き換えることなどが含まれていた。しかし、ローゼンベルクは結局、ヒトラー政権下では疎外された人物だった。^[192]

1929年、ヒトラーはハインリヒ・ヒムラーをナチス親衛隊（SS）の長官に任命した。ヒムラーはSSの主な任務を「キリスト教を克服し、ゲルマン人の生活様式を回復する先鋒として行動し、来たるべき「人間と劣等人種」の衝突に備えることと考えた。^{[193]彼はSSを「}ドイツ人崇拝」の中心に据えようとした。^[194] 1937年、ヒムラーは「SSの使命は、今後半世紀にわたりドイツ国民に、彼らの生活の指針となる非キリスト教的イデオロギー的基盤を与えることである。この任務はイデオロギー的敵を克服することだけではなく、あらゆる段階で前向きな推進力を伴わなければならない。この場合、それは最も広範かつ包括的な意味でのドイツの遺産の再構築を意味する」と記した。^[195]

ヒトラーは無神論者を無学な者とみなし、無神論を動物の状態とみなした。^[72]彼は無神論をボルシェビズム、共産主義、そして「ユダヤ的唯物論」と関連づけた。^[196]リチャード・オーヴァリーはヒトラーの人種生物学への信念を科学的見解と無神論の証拠として挙げたが、ヒトラーは有神論的かつ精神的なイデオロギーのため、その意味では徹底した無神論者ではなかったと述べた。^[197]

真実は自然科学にあり、ヒトラーにとってそれは人種生物学の真実、つまり自然淘汰、人種闘争、「種の同一性」を意味した。ヒトラーは、科学的見解を公に吹聴しないほど政治的に慎重だった。それは、自身の運動とソビエト共産主義の無神論との区別を保ちたかったからである。また、彼は徹底した無神論者でもなかった。彼の公の発言には、「神」や「精神」への言及が散りばめられている。ヒトラーにとって、人種に対する彼の認識の中に見いだした終末論的真実は、真の「宇宙を支配する永遠の意志」を表していた。人類の無限の価値とそれを維持するための闘争の中に、人間はいわゆる神、つまり自然と歴史の統一性と合目的性に対する内なる感覚を見出す。このような見解は、第一次世界大戦前のドイツにおける批判神学の発展に見出すことができ、神は外的な道徳としてではなく、内なる感情として経験されるべきであると示唆した。ヒトラーが受け入れられなかったのは、キリスト教が道徳的確信の主張を維持するために、偽りの「考え」以外の何かを提供できるということだった。

— リチャード・オーヴァリー著『独裁者たち：ヒトラーのドイツ、スターリンのロシア』より抜粋^[198]

歴史家ジェフリー・ブレイニーは、ヒトラーはドイツのキリスト教徒の間で過激な共産主義の無神論に対する恐怖を煽り、その恐怖から利益を得たと書いている。^[187]「ソ連における無神論の積極的な広がりは、多くのドイツのキリスト教徒を不安にさせた」とブレイニーは書いている。そして、ナチスがドイツにおける共産主義の主な敵となったことで、「[ヒトラー]自身はキリスト教を一時的な同盟者とみなしていた。なぜなら、彼の意見では『人はキリスト教徒かドイツ人かのどちらかだ』というものだ。両方になることは不可能だった」^[187] 1933年初頭、ヒトラーはナチスが反キリスト教的だという非難に対して公然とナチスを擁護した。ナチス運動がキリスト教信仰を脅かしているとヴュルテンベルク州大統領のオイゲン・ボルツが非難したことに対し、ヒトラーは次のように述べた。

そして今、ボルツ大統領は、キリスト教とカトリックの信仰が我々によって脅かされていると言っている。そしてその非難に対して私はこう答えることができる。まず第一に、現在ドイツの先頭に立っているのは国際的な無神論者ではなくキリスト教徒である。私は単にキリスト教について語っているのではない。いえ、キリスト教を破壊する政党とは決して同盟を組まないと公言している。もし今日、多くの人が脅かされているキリスト教を自分たちの保護下に置きたいと望むなら、彼らが無神論と手を組んでいたこの14年間、彼らにとってキリスト教はどこにあったのかと私は問いたい。いや、理論上はキリスト教の政党が神を否定する人々と同じ政府にいたこの14年間ほど、キリスト教に内部的なダメージを与えた時期はかつてなかった。

— ヒトラー、シュトゥットガルトでの演説、1933年2月15日 ^[199]

1933年10月14日のラジオ演説でヒトラーは次のように述べた。「8か月間、我々は共産主義による我が国民への脅威、我が国の文化の崩壊、我が国の芸術の破壊、我が国の公道の汚染に対して勇敢な戦いを繰り広げてきた。我々は神の否定と宗教の乱用に終止符を打った。失業の悲惨さとドイツ農民の救済に対する我々の戦いに負けないようにしてくださった神に、我々は謙虚に感謝しなければならない。」^[200]

1933年10月24日、ベルリンで行われた演説で、ヒトラーは次のように述べた。「我々は、国民がこの信仰を必要とし、要求していると確信した。したがって、我々は無神論運動との戦いに着手した。そして、それは単なるいくつかの理論的な宣言ではなく、それを撲滅したのだ。」^{[201] 1934年8月26日、}コブレンツでヒトラーは演説でこう語った。「教会を基盤とする政党さえ必要だった時代があったかもしれない。当時、自由主義は教会に反対し、マルクス主義は反宗教的だった。しかし、そのような時代は過ぎ去った。国家社会主義は教会に反対することも反宗教的でもない。むしろ、真のキリスト教の土台の上に立っている。教会の利益は、今日の世界の退廃の兆候に対する戦い、ボルシェビキ文化、無神論運動、犯罪に対する戦い、そして国民生活における共同体意識のための戦い、階級間の憎悪と分裂の克服、内戦と不安、争いと不和の克服のための戦いにおいて、我々の利益と必ず一致する。これらは反キリスト教的ではなく、キリスト教の原則である。」^[202]

ヒトラーがナチスの主要かつ公式のシンボルとしてスワスティカを選んだのは、ドイツ人がアーリア文化の祖先であるという信念と関係がある。彼らは、初期のアーリア人を典型的な白人侵略者とみなし、スワスティカの印をアーリア優等人種のシンボルとみなした。^{[203]この理論は、ドイツの考古学者}グスタフ・コシナ[ ^204]に触発されたもので、彼は古代アーリア人は北ドイツ出身の優れた北欧人種であり、ユーラシアのステップ地帯に広がり、そこからインドに進出してヴェーダ宗教を確立したと主張した。^[204]

ヒトラーのイスラム教に対する見解も議論の的となっている。一方では、ヒトラーは個人的にイスラム教と関連づけた民族、特にアラブ人を人種的に劣っていると蔑視していた。他方では、イスラム教の軍国主義的な性質とイスラムの預言者 ムハンマドの政治的鋭敏さを称賛する発言を私的および公的に行なった。^[207]

東洋の宗教の中で、ヒトラーは「孔子、仏陀、ムハンマド」などの宗教指導者を「精神的な支え」の提供者として描写した。 ^[208]この文脈において、 1937年までエルサレムの大ムフティを務め、 1941年には亡命していたアミン・アル・フセイニとヒトラーの関係は、尊敬の表れであると解釈される一方、政治的便宜から生まれた関係であると特徴づける者もいる。^[209] 1933年以降、中東からイギリス人を追放し、エジプトとパレスチナ両国からユダヤ人を追放する運動を開始したアル・フセイニーは、ナチスがドイツで施行していたユダヤ人ボイコット政策に感銘を受け、アラブ地域の多くの人々がヒトラー政権と共有していた反ユダヤ主義の見解を利用して、パレスチナからユダヤ人を排除するのに役立つ戦略的な軍事同盟を形成できると期待した。^[210]アル・フセイニーがドイツに働きかけようとしたにもかかわらず、ヒトラーはイギリスとの関係を弱めることを恐れて、アル・フセイニーとのそのような同盟の形成を拒否した。^{[211] [210]} 1936年から1939年にかけてのパレスチナでのアラブ反乱の間、フセイニーはドイツとの関係を強化し、パレスチナの拠点にナチスの習慣を広めた。^[212]エジプトのムスリム同胞団もこれに倣った。ヒトラーの影響力はこの地域で拡大し、1937年にドイツ政府はフセイニとムスリム同胞団への財政的・軍事的支援を承認した。^{[213] [210]}

アラブの著名人代表団との会談中、ヒトラーはガリア侵攻中にイスラム教がウマイヤ朝をどう動かしたかを知った。アルベルト・シュペーアによれば、ヒトラーは732年のトゥールの戦いでウマイヤ朝がフランク族に勝利していたらよかったのに、と願っていたという。「キリスト教よりもイスラム教のほうが我々にはずっと合っていただろう。なぜ、柔和で軟弱なキリスト教でなければならなかったのか？」^[214]「もしカール・マルテルがポワティエで勝利していなかったら――ご存知のとおり、すでに世界はユダヤ人の手に落ちていた。キリスト教はそれほど臆病なものだったのだ！――我々はおそらくイスラム教に改宗していただろう。イスラム教は英雄を称え、勇敢な戦士だけに第七の天国を開くカルトである。そうすればゲルマン民族が世界を征服していただろう。キリスト教だけが彼らの征服を阻止したのだ。」^[215]シュペーアによれば、ヒトラーは、もしイスラム教が中央ヨーロッパに根付いていたら、ゲルマン民族は「その宗教の継承者」となり、「このイスラム帝国の長に立つ」だろうと信じていた。なぜなら、彼によれば、イスラム教はゲルマン民族の気質に合っていたからである。^[214]

ヒトラーはイスラム教とムハンマドを崇拝していたように見えたが^[216]、アラブの政治指導者と協力する意志があったにもかかわらず、彼はアラブ人を人種的にも社会的にも劣っていると見ていた。シュペーアは、ヒトラーが個人的にアラブ人を劣等人種と見なしていたこと^{[214] 、}また様々なイスラム教指導者との関係は個人的なものというよりは政治的なものであったことを認めている。 [214]また、戦争初期にヒトラーは「我々は極東とアラビアで騒乱を起こし続けるだろう。人間として考え、これらの人々をせいぜい鞭打ちを待ち焦がれる漆塗りの半猿と見よう」と述べたと伝えられている。^{[217] [218]}しかし、彼はイスラム文化の肯定的な側面も認め、例えばフランスよりもドイツに近いだろうと述べた。^[219]

ヨーロッパでは少数派であったにもかかわらず、アラブ人は1930年代にエジプト人に対する人種差別事件でナチスの迫害に直面した。 ^{[220] [221] [222]}ナチスはアラブ人と北アフリカ人の混血の人々を標的にし、何百人もの人々を不妊手術し、アウシュビッツを含む強制収容所に450人のアラブ人囚人を投獄して強制労働を強いた。特にフランス在住のアルジェリア人はそうであった。^{[223] [224]}

イスラム教とアラブ人に関するヒトラーの相反する意見にもかかわらず、ウィンストン・チャーチルは戦争中にルーズベルト大統領に宛てた手紙の中で、イスラム教徒の兵士たちが「我々（英国）が当面の戦闘で頼らなければならない主要な軍隊要素」を提供していると指摘した。^[225]ヌール・イナヤット・カーン、ベヒック・エルキン、アブドル・ホセイン・サルダリ、パリの大モスクの創設者シ・カドゥール・ベンガブリットなど、多くのイスラム教徒がユダヤ人を救いナチスと戦うために自らを犠牲にした。^[226]

国家社会主義のイデオロギーは、少数民族、特にユダヤ人を劣等人種とみなす人種階層を発展させた。この分類はナチスの人種概念に基づいており、宗教に基づいていたわけではないため、スラヴ人やポーランド人（圧倒的にキリスト教徒が多かった）も、いわゆる「アーリア人」よりも劣等とされた。ヒトラーは、世界史は人種間の生存競争であり、ユダヤ人はドイツ人を弱体化させようと企み、スラヴ人やドイツの遺伝子プール内の欠陥のある個人などの劣等集団はアーリア人の「優等人種」を脅かすと信じ、冷酷な「消極的優生選択」政策を唱えた。^[227]しかし、ヒトラーはユダヤ教という信仰に対しても思想的な反対意見を持っており、パウロ派キリスト教（彼の「北欧のイエズス教」とは対照的）に対するヒトラーの反感の一部は、そのユダヤ的起源から生じたものであり、彼は（パウロ派）キリスト教を「起源と性格において消えることのないユダヤ的」であり、「自然淘汰の法則に違反する」ボルシェビズムの原型であると見ていた。^[228]

ヒトラーは『我が闘争』で一般向けに書いた文章の中で、ユダヤ人をすべての文明の敵であり、物質主義的で非霊的な存在であると描写した。「彼の人生はこの世のものであり、彼の精神は真のキリスト教とは内面的に異質である。それは、2000年前の彼の性質が新しい教義の偉大な創始者にとって異質であったのと同じである。」^[229]また、この著作の中で、彼は自身の反ユダヤ主義に対する神の命令とされるものを描写した。「したがって、今日私は全能の創造主の意志に従って行動していると信じている。ユダヤ人から身を守ることで、私は主の仕事のために戦っている。」^[229]

1933年にカトリック教会とドイツの間で結ばれた協約の交渉中、ヒトラーはオスナブリュック司教ヴィルヘルム ・ベルニングにこう語った。「私はユダヤ人問題の扱い方を理由に攻撃されてきた。カトリック教会は1500年もの間ユダヤ人を有害な存在とみなし、ユダヤ人をゲットーに閉じ込めるなどしてきた。それはユダヤ人をありのままに認めていたからだ。自由主義の時代には、その危険性はもはや認識されなくなった。私は1500年にわたる伝統が実施された時代へと逆戻りしている。私は人種を宗教より優先するわけではないが、この人種の代表者たちが国家と教会にとって有害な存在であることは認識しており、おそらく私は彼らを学校や公の行事から追い出すことでキリスト教に多大な貢献をしているのかもしれない」。^[230]

キリスト教ヨーロッパで受け継がれてきた、長年の文化的宗教的反ユダヤ主義の観念が、ヒトラーの個人的な人種的反ユダヤ主義にどの程度寄与したか、そして、 19世紀の帝国主義的観念と混ざり合った疑似科学的な「社会ダーウィニズムの原始的バージョン」が彼の心理にどのような影響を与えたかについて、学問的な関心が続いています。これらの主題に関するヒトラーの見解はしばしば「社会ダーウィニズム」と呼ばれてきましたが、ヒトラーのこの主題に対する理解は不完全であったと主張されてきました。^{[231] [232] [233] [234]}この用語が何を意味するのか、またはそれが19世紀の科学的起源からどのように変化し、20世紀の大量虐殺の政治思想の中心的要素になったのかについては、歴史家の間でもほとんど意見の一致がありません。^[227]

歴史家ルーシー・ダヴィドヴィッツによると、反ユダヤ主義はキリスト教の中で長い歴史があり、ルターからヒトラーへの「反ユダヤ主義の系譜」は「簡単に描ける」という。彼女は著書『ユダヤ人に対する戦争1933-1945』の中で、ルターもヒトラーもユダヤ人が住む「悪魔化された世界」に取り憑かれていたと書いている。ダヴィドヴィッツは、ルターの反ユダヤ主義的著作と現代の反ユダヤ主義の類似点は偶然ではなく、両者はハマンがアハシュエロスに与えた助言に遡るユダヤ人の共通の歴史から派生したものであると述べている。ただし、現代ドイツの反ユダヤ主義もドイツ民族主義にそのルーツがある。^[235]スザンナ・ヘシェルやジョン・トーランドなどの著述家は、ヒトラーのカトリック的背景と反ユダヤ主義との関連を指摘している。^[236]カトリックの歴史家ホセ・M・サンチェスは、ホロコーストにつながった反ユダヤ主義は明らかにキリスト教に根ざしていたと主張している。^[237]

もちろん、キリスト教会のすべてに反ユダヤ主義の長い伝統がある。…ホロコーストが、キリスト教徒がユダヤ人に対して何世紀にもわたって抱いてきた敵意に端を発していることは疑いようがない。中世にはポグロムがあった。ユダヤ人は20世紀に至るまで、多くの国で法的、宗教的制限に直面していた。教皇は教皇領の君主であったとき、ゲットーを設立した^[237]

これに対し、ローレンス・リースは『我が闘争』ではキリスト教がほとんど強調されていないと指摘する。『我が闘争』は、ドイツで長く定着した伝統的なキリスト教観とは明らかに相容れない宇宙観を提示している。ヒトラーのビジョンは、むしろ弱者と強者の戦いという原理を中心に構成されている。^[41]リースは、ヒトラーの「荒涼として暴力的なビジョン」とユダヤ人に対する本能的な憎悪は、キリスト教の伝統以外の源泉から影響を受けたと主張している。ヒトラーは、人生を闘争とみなすという概念を社会ダーウィニズムから引き出し、「アーリア人種」の優位性という概念をアーサー・ド・ゴビノーの『人種の不平等』から引き出した。第一次世界大戦でロシアが降伏し、ドイツが東部の農地を奪取した出来事から、ソ連を植民地化するという考えを形作った。そして、アルフレッド・ローゼンベルクから、ユダヤ教とボルシェビズムのつながりという概念を引き出しているとリースは書いている。^[238]

リチャード・J・エヴァンスは、ヒトラーが「社会ダーウィニズムの言語の独自のバージョンを、絶滅の言説的実践の中心的要素として使った」と指摘し、ナチスの変種である社会ダーウィニズムの言語は、政権の「テロと絶滅」政策の責任者らに「彼らの行為は歴史、科学、自然によって正当化されていると説得することで、彼らからすべての抑制を取り除くのに役立った」としている。^{[239]フェストは、ヒトラーがゴビノーの精巧な人種間の}生存競争の考えを単純化したと考えている。その考えから、摂理に導かれたアーリア人種が文明の先駆者となるはずだった。^[240]

^{ヒトラーは、}そのレトリックの中で^、ユダヤ人の神殺しという古い非難を糧にしていた。キリスト教の反ユダヤ主義がヒトラーの思想、特にマルティン・ルターのエッセイ「ユダヤ人とその嘘について^」やポール・ド・ラガルドの著作などに影響を与えたと推測されている。^[要出典]この見解に反対する人もいる。^[241]ヒトラーの伝記作家トーランドは、1941年当時、ヒトラーは「ローマ教会の階級制度を嫌っていたにもかかわらず、依然としてその正会員であり」、ユダヤ人は神を殺す者であるという教えを固守していたと書いている。したがって、ユダヤ人絶滅は、彼が単に神の復讐の手として行動していただけなので、良心の呵責を感じることなく実行できた。ただし、非人格的で残酷な行為は避けられた。」^[236]

第二次世界大戦後、ヒトラーの生存を主張したソ連の少佐は「ヒトラーはイエス・キリストの伝説に囲まれることを望んでいる可能性がある」と推測し、逃亡した独裁者がキリスト教の主要な教義であるイエスの復活を模倣することを示唆した。^[242]

より小規模な宗教的少数派はより厳しい弾圧に直面し、ナチスの人種理論を理由にドイツのユダヤ人は絶滅のために追放された。エホバの証人は兵役とヒトラーの運動への忠誠を拒否したため容赦なく迫害された。

ナチスの思想は、政府から正当性が生まれない自治体制を受け入れることはできなかった。ナチスは教会を国家に従属させることを望んだ。^[243]しかし、ナチスドイツは正式には無神論ではなく、ユダヤ人とエホバの証人を除いて宗教的儀式は許可されていた。^[244] ジュリアン・バギーニは、ヒトラーのドイツは「純粋な無神論国家」ではなく、血統と国家の概念を「神聖化した」国家だったと書いている。^[245]

ヒトラーは、ドイツ人の約3分の2がプロテスタントで、残りの大部分がローマカトリックであったため、根深いドイツの教会に対する公然の攻撃の結果を恐れていた。^[246]陸軍将校団などのドイツの保守派は、教会に対するナチスの取り組みに反対しており、ヒトラーは注意を払う必要があった。^{[247] [248] [249] [187]}ヒトラー政権は、キリスト教道徳に対するイデオロギー的挑戦に対して、政治的弾圧と迫害を使用し、教育と宣伝を通じてキリスト教の教えに異議を唱えることで対応した。^[136]リチャード・シュタイグマン・ガルなどの一部の学者は、反キリスト教のナチスは存在したが、彼らは運動の立場を代表していなかったと主張している。^[250]

ヒトラーはナチスと教会の対立に関して急進的な本能を持っており、時折闘争を遅らせたいと語り、政治的配慮から反教権主義を抑制する用意があったにもかかわらず、カーショウは「ヒトラー自身の扇動的な発言が、彼の直属の部下たちに『教会闘争』を激化させるのに必要なすべての権限を与えた」と考えている。^[251]

オーヴェリーによれば、ヒトラーは「組織化された宗教からの政治的脅威を中和したかった...最初のステップは、新しい国家主義の傾向に影響を受けない神学を持つローマカトリック教会との合意に達することだった」。ヒトラーはカトリック保守派のフランツ・フォン・パーペンを派遣してバチカンとの協定を交渉させた。彼は、教会の権利の保証と引き換えに、聖職者が政治に手を出さないという合意を得た。[ 252 ^{] [24]}ヒトラーは喜び、ドイツのカトリック指導者から祝辞を受け取った。^[253]しかし、条約が調印されるとすぐに違反が始まった。^{[254] [255]ヒトラーは}不妊手術法を公布し、カトリック青年連盟の解散に着手した。聖職者、修道女、一般の指導者が標的になり始め、その後数年間で何千人もの逮捕者が出たが、その多くは通貨密輸や「不道徳」という捏造された容疑によるものだった。^[256]カトリックの出版物は閉鎖され、ゲシュタポは告解の神聖性を侵害し始めた。^{[15] [251]}

ヒトラーの大量虐殺計画が明らかになると、カトリックの司祭や司教たちは公の場で抗議することはなく、代わりにドイツの大義を支持する祈りを捧げ、ヒトラーへの支持が衰えていないことを示そうとした。^[257]

1937年初頭までに、当初ヒトラーに協力しようとしていたドイツの教会幹部はひどく幻滅し、教皇ピウス11世は回勅「ミット・ブレンネンダー・ゾルゲ」を発布し、ドイツが協約に違反し、「キリストとその教会に対するあからさまな根本的敵意」という毒麦を撒いたと非難し、「血と土」という異教の神話を非難した。^[15] 1939年、ヒトラーはカトリック教徒が多数を占めるポーランドに侵攻し、第二次世界大戦を引き起こした。ケルソーは、ヒトラーの東方ドイツ化計画において「このユートピアにはキリスト教会の居場所はないだろうと、彼は明確に述べた」と書いている。^[26]

プロテスタントについては、ヒトラーはドイツの28のプロテスタント教会を1つの帝国教会、すなわちドイツ福音教会に統合することを提案した。ヒトラーはアルベルト・シュペーアに「私を通してプロテスタント教会はイギリスのように国教会になることができる」と述べた。 [ ^258]シュタイグマン＝ガルは、プロテスタントは再解釈や非伝統的な解釈を受けやすく、「肯定的なキリスト教」を受け入れやすく、またそのリベラルな分派のいくつかが同様の見解を持っていたため、ヒトラーはカトリックよりもプロテスタントを好んだと書いている。^{[259] [260]}ヒトラーの関心は日和見主義的だった。「ヒトラーの観点からすると、国教会は純粋に支配と操作の観点から関心があった」とカーショウは書いている。^[261]彼は友人のルートヴィヒ・ミュラーを運動の指導者に据え、親ナチで反ユダヤ主義の統一された帝国教会を設立しようとした。^{[262]抵抗はすぐに}マルティン・ニーメラー率いる牧師緊急同盟の形で起こり、 1934年までに聖職者の40%を占め、告白教会を設立し、その中の一部の聖職者はナチス政権に反対した。^[263]

ドイツのキリスト教徒が聖書を「ユダヤ教の迷信」として拒絶し、キリスト教の「隣人を愛せ」という教えを否定するよう呼びかけると、運動はさらに支持を失った。ヒトラーはミュラーを司教に選出しようとしたが、脅迫にもかかわらず失敗した。その後、彼はプロテスタント教会を統合する努力を放棄し、1934年12月にハンス・ケルルを教会担当大臣に任命し、いわゆる「ドイツのキリスト教徒」から永久に距離を置いた。^{[252] [264]}シュタイグマン＝ガルによれば、彼は「教会が期待したように彼と彼の運動を支持しなかった」ことを残念に思っていた。^[265]比較的穏健派だったケルルは、当初はある程度の成功を収めたが、ナチスの政策に対する告白教会の継続的な抗議の中で、彼は反体制派の教会関係者が「人種、血、そして土」というナチスの教義を理解していないと非難した。ケルルは、ナチスの肯定的キリスト教はキリスト教の基礎である使徒信条とキリストの神性を否定し、ヒトラーを新しい啓示の先駆者と呼んだと述べた。 ^[161]ヒトラーは1938年にニーメラーを強制収容所に送り、戦争が終わるまでそこに留まらせた。^[266]ヒトラーはケルルをほとんど無視し、ケルルは1941年に在任中に死去し、後任はいなかった。

1930年代半ばから、ナチ運動はますます熱烈な反キリスト教徒によって主導されるようになり、ヒトラーは彼らを重要な地位に任命した。^{[18] [147] [267]}「ユダヤ人問題」と同様に、急進派は特にカトリック地域で教会の闘争を推し進めたため、1935年から1936年の冬までに、それらの地域でナチスに対する不満が高まった。^[268]カーショウは、1937年初頭にヒトラーが再び側近に「現時点では『教会の闘争』は望んでいないが、数年後には大規模な世界闘争が起こるだろう」と語ったと書いている。それにもかかわらず、カーショウは、ヒトラーの教会に対する苛立ちが「頻繁に敵意を爆発させた」と書いている。1937年初頭、彼は「キリスト教は破壊されつつある」と宣言し、教会は「国家の優位性」に屈服しなければならないと述べ、「想像し得る最も恐ろしい制度」とのいかなる妥協にも激しく非難した。司祭たちは頻繁に告発され、逮捕され、強制収容所に送られた。^[269]ダッハウでは、政権は教会の反対派専用の聖職者宿舎を設立した。 ^{[270] [271]告白教会の神学校は禁止された。}ディートリッヒ・ボンヘッファーなどの指導者は逮捕された。1944年のヒトラー暗殺計画に関与したとされ、後に処刑された。^[272]

オーヴェリーは、キリスト教はソビエト共産主義と相容れないのと同様にナチズムとも結局は相容れないものであり、「ヒトラーは、キリスト教の病は、虚偽が自明になれば自然に終焉を迎えると予想していた。戦争中、彼は長い目で見れば『国家社会主義と宗教はもはや共存できないだろう』と考えていた」と書いている。 ^[266]他の歴史家は、ヒトラーとナチス指導部のより積極的な意図について書いている。^[29]カーショウは、東ヨーロッパのドイツ化というヒトラーの計画にはキリスト教教会の居場所がないと考えており、ゲッベルスはヒトラーとの会話から、キリスト教とドイツ的英雄的世界観の間には解決不可能な対立があり、戦後に解決する必要があると書いていると指摘している。^{[273]シュペーアは回想録の中で、}ヒトラーの新しいベルリンでは教会の建設地は与えられないだろうと述べている。^[274]ブロックは「ヒトラーは戦争が終わればキリスト教会の影響力を根絶し破壊すると自らに誓った」と書いている。^[30]ナチスの計画は「最終的な勝利の後にドイツを非キリスト教化すること」だったとドイツ抵抗運動の歴史家アントン・ギルは書いている。^[275]「30年代後半までに教会関係者はヒトラーと他のナチスの最終目標がカトリックとキリスト教の完全な根絶であることを十分に認識していた。圧倒的多数のドイツ人がカトリックかプロテスタントであったため、この目標は短期的なナチスの目標ではなく長期的なものでなければならなかった」とマイケル・フェイヤーは書いている。 [ ^276]

ナチスの教会迫害に関するニュルンベルク裁判の証拠概要の中で、アメリカ戦略諜報局（CIAの前身）は「ナチスのマスタープラン」と題する報告書をまとめ、ナチスの教会迫害を調査し、ヒトラー政権がドイツのキリスト教を転覆させ破壊する計画を持っていたことを明らかにした。^{[277] [278] [279]}調査官は次のように書いている。

「国家社会主義は、その本質からキリスト教とキリスト教会に敵対的であった... 衝突は避けられなかった... 国家社会主義党の重要な指導者たちは、キリスト教を完全に根絶し、国家社会主義の政策の必要に合うように調整された純粋に人種的な宗教に置き換えることで、この状況に対処したかっただろう。この過激な反キリスト教的立場は、アルフレッド・ローゼンベルクの『20世紀の神話』で最も顕著に表れており... 一般に『我が闘争』に次いで国家社会主義のイデオロギーの最も権威ある声明と見なされている。... したがって、1934年11月5日の宣言で、ドイツの青年指導者バルドゥール・フォン・シーラッハは次のように宣言した... 「キリスト教の破壊は、国家社会主義運動の目的として明確に認識された」。しかし、便宜上の考慮により、この過激な反キリスト教政策を公式に採用することは不可能であった。したがって、実際に採用された政策は、あらゆる利用可能な手段を使用して、困難を招かずに、キリスト教会の影響力を可能な限り減らすことであった。公然たる絶滅戦争の始まりだ。」

—  OSS; ナチスのマスタープラン; 付録 4: キリスト教会の迫害、1945 年 7 月 6 日

カーショウによれば、1937年にゲッベルスはヒトラーが「教会問題」に関してより過激になっていることに気づき、現在の政治情勢では待つ必要があるが、最終的にはローマとの帝国協約を解消し、教会を国家から完全に切り離して党の全力を「聖職者の破壊」に向け、ウェストファリア条約を「世界大決戦」で終わらせるという長期計画を示した。^[280] 1941年、クレメンス・アウグスト・グラフ・フォン・ガレン司教がナチスの安楽死と教会財産の押収に抗議したとき、ヒトラーはガレンの死と教会財産の押収を望む過激派に同情していたものの、これがカトリック地域の政権に対する反感をさらに強めるだろうと計算していた。 「国内の士気低下を避けるために教会との関係において平和を保つ必要性だけが彼の立場を決定づけた」とカーショウは書いている。「ヴァルテガウでの出来事（1941年までにポーゼン＝グネーゼン教区の教会と礼拝堂の94％が閉鎖され、聖職者の11％が殺害され、残りの大部分が刑務所や強制収容所に送られた）は将来の姿を示していた。」^[281]

1941 年の一連の私的な会話の中で、ヒトラーはナチス支配下におけるキリスト教と他の宗教の将来に対する自身の立場を説明して、次のように述べています。

キリスト教は自然法に対する反逆であり、自然に対する抗議です。論理的に極端にまで行けば、キリスト教は人間の失敗を組織的に培うことを意味します...今、教会との闘争に身を投じるのは適切ではありません。キリスト教を自然に死なせるのが最善です。ゆっくりとした死には慰めがあります。キリスト教の教義は科学の進歩の前に消え去ります。宗教はますます譲歩しなければなりません。神話は徐々に崩れていきます。残されたのは、自然界には有機物と無機物の間に境界がないことを証明することだけです。」

— アドルフ・ヒトラー、『ヒトラーの食卓談義』33、59ページ、^[282]

国家社会主義運動は正式には無神論ではなく、一般的に宗教的儀式を認めていた。^[244] ジュリアン・バギーニは、ヒトラーのドイツは「純粋な無神論国家」ではなく、血統と国家の概念を「神聖視」した国家だったと書いている。^[245] 1933年10月13日、副総統ルドルフ・ヘスは「国家社会主義者は、特定の信仰や信仰告白を公言していないこと、あるいは宗教的信仰を全く表明していないことを理由に、いかなる不利益も被ってはならない」という布告を出した。^[283]しかし、「ソ連における無神論の積極的な広がりは、多くのドイツ人キリスト教徒を驚かせた」とジェフリー・ブレイニーは書いている。ヒトラーはキリスト教をボルシェビズムに対する「一時的な同盟者」とみなし、過激な共産主義の無神論に対するドイツ人キリスト教徒の恐怖を煽り、その恩恵を受けた。^[187]同年、政権はナチスを支持する団体を除く、ドイツのほとんどの無神論者および自由思想団体を禁止した。 ^{[284] [285]}

1933年2月に反キリスト教的感情を批判されたとき、ヒトラーは、無神論政治に踏み込んだのはカトリック中央党ではなくナチスであると主張した。^[199]カトリック教会との協定を交渉する際、ヒトラーは学校での宗教教育を支持すると述べた。^[162]しかし、政権に就くと、ヒトラーは宗派学校と教会の青年組織の抑圧政策を推し進めた。^[286]聖職者の教師は、事実上すべての公立学校から排除された。^[163] 1939年までに、すべての宗派学校は解散されるか、公立学校に転換された。^{[165]エヴァンズによれば、その年、ドイツ人の約95％がまだプロテスタントまたはカトリックを自称していたが、「理神論者」（}ゴットグラウビッヒ）は3.5％、無神論者は1.5％に過ぎなかった。後者のカテゴリーに属する人々のほとんどは、「1930年代半ばから社会におけるキリスト教の影響力を減らそうとしていた党の命令で教会を離れた確信的なナチス信者」であった。^[287]

ジョン・コンウェイは、300万人のナチ党員の大半が「ローゼンベルクのあらゆる努力にもかかわらず」教会税を支払い続け、ローマカトリックまたはプロテスタントのキリスト教徒として登録していたと指摘している。 ^{[288]ヨーゼフ・ゲッベルスや}マルティン・ボルマンのような攻撃的な反教会過激派は、教会に対するキルヒェンカンプ運動を最優先課題と見なし、党の草の根活動家の間では反教会、反教権主義の感情が強かった。^[289]オーヴァリーは、1938年から「党の首相であり党の著名な無神論者であるマルティン・ボルマンは、教会に対する国家の財政支援をすべて打ち切り、教会の法的地位と活動を制限しようとする主導的な役割を果たしたが、1939年9月からの戦争遂行のために教会の支援を動員する必要が生じ、1941年以降のソ連と同様に、教会と国家の間の限定的な政治的休戦に至った」と書いている。^[266]シュペーアは、ボルマンが政権の教会に対するキャンペーンの原動力であるとみなし、ヒトラーはボルマンの目的を承認したが、「この問題をより好ましい時期まで延期したい」と考えていた。^[56]

ジョージ・モスはボルマンの信念について次のように書いている。

[彼は]神は存在するが、ナチスだけが理解していた生命の法則を支配する世界的力として存在すると信じていた。北欧の血に結びついたこの非キリスト教的有神論は、ボルマンがこの問題に関する自身の考えを書き留めるずっと前からドイツで流行していた。今やそれは回復されなければならず、国家の権力を教会の手に委ねた過去数世紀の破滅的な過ちは避けなければならない。ガウライターたちはキリスト教教会を分裂させ、彼らの間での偏狭主義を奨励することで、キリスト教教会の影響力を克服するよう勧告されている...

^[290]

ヒトラーのドイツ統治が始まった頃、エホバの証人の数は約3万人だった。彼らはドイツへの忠誠を宣言せず、軍隊への徴兵を拒否したため、ドイツの敵とみなされ迫害された。約6,000人が強制収容所に送られた。^[291]

反ユダヤ主義と人種的反ユダヤ主義はヒトラーの哲学の中心的柱であった。彼の政権はユダヤ人を絶滅させる試みである最終的解決を実行し、その結果、歴史家は4,204,000人から7,000,000人のユダヤ人が殺害されたと推定する大量虐殺が起こった。^[292]ヒトラーのイデオロギーは、ユダヤ人をドイツ人の血の「純粋さ」に対する生物学的な挑戦として提示した。

ナチ党は、ハンス・ケルル教会大臣（ 1941年没^{）を通じて、国家を教会より優先させる取り組みの一環として、ヒトラーが事実上イエスに代わる存在であると支持した。 [293] [294]}ケルルは1937年に教会指導者の前で「積極的キリスト教は国家社会主義である…真のキリスト教は党によって代表される…総統は新たな啓示の先駆者である」と述べた。^[295]

注記

文献

• 我が闘争、アドルフ・ヒトラー著
• 『我が闘争』、アドルフ・ヒトラー著（ジェームズ・ヴィンセント・マーフィー訳、1939年ハースト＆ブラケット社刊）
• ダニング、ブライアン（2022年1月11日）。「Skeptoid #814: ナチスとオカルト」。Skeptoid 。 2022年5月14日閲覧。