シュトラッサー主義

オットー・シュトラッサーの独特な自己認識は、彼がナチ党に入党する以前から存在していた。バイエルン・ソビエト共和国の鎮圧に参加したフライコールでの活動に関する自身の記述の中で、彼は自らを「赤い中尉」と表現している。この記述によれば、シュトラッサーは旧帝国の将校団に対し、労働者の社会正義への渇望を単に抑圧するのではなく、「指導とリーダーシップを与える」よう促し、伝統的な「支配階級」が社会主義の大義を自ら受け入れ、彼が武器を取って戦っていた共産主義指導部に対する国民的な代替案を提示すべきだと主張した。^{[ 16 ]}

主流のナチズムと同様に、シュトラッサー主義は階級ではなく、国家とその「性質」を社会の中心的な組織原理とみなした。^{[ 15 ]}主流のナチズムとのシュトラッサー主義の主な違いは、社会の根本的かつ全面的な再構築のための詳細かつ独自のイデオロギー的枠組みにある。オットー・シュトラッサーは、ヒトラーの国家管理資本主義と非難したものに代わる、より真に社会主義的な代替案だと主張するものを提唱し、自身のイデオロギーを「ドイツ社会主義」と名付けた。^{[ 1 ]}彼は、ヒトラーが運動の本来の道から逸脱したと彼が考えたもの、特に党が資本主義的利益と取引したことや、ヒトラーが権力を掌握するための具体的な戦略とを対比させ、これらを反物質主義とドイツ労働者への裏切りとみなした。^{[ 2 ]}

オットー・シュトラッサーは、自身の派閥をナチス運動の真の「左派」として描こうと一貫して努力した。1943年の回顧録『恐怖からの逃避』の中で、彼はナチ党が「最も右派」と見なされたのはヒトラーの「君主制支持の発言と産業支援」のためだけであり、自身のプロイセン党員としての立場は「右派よりはるかに左派」であると主張した。同じ箇所で、彼はエーリヒ・ルーデンドルフ将軍を、主流派の保守派候補に代わる自分たちの候補者として紹介し^{[ 17 ]} 、作品の前半では彼を英雄的人物として描いている^{[ 18 ]} 。この回顧録の3年前に出版された著書『明日のドイツ』の中で、シュトラッサーはプロイセンの軍国主義の拒絶を自身の主要な政治目標の一つとして述べ、プロイセン自体を「ロシアの付属物」と非難し、その分割を主張した^{[ 19 ] 。}

オットー・シュトラッサーは、ヒトラーの政権をムッソリーニのファシズムとスターリンのボルシェビズムの両方と同一視し、これら3つすべてを抑圧的な官僚制を伴う全体主義的な「国家資本主義」として批判した。彼は「国家社会主義」を「国家資本主義」と同じものとみなして非難し、自身のモデルを真の「人民（国民）国家」（Volksstaat）の実現として提示した。^{[ 20 ] [ 21 ]}

オットー・シュトラッサーは、総統原理への反対を表明するために、1930年にヒトラーと討論した際に、歴史における人間の主体性という考え方を否定し、「偉人」や人類そのもの（「人間」）が歴史を形作る役割を否定したと報告している。その代わりに、人間は「運命の使者、道具」に過ぎないというのだ。^{[ 22 ]}

オットー・シュトラッサーの著書『明日のドイツ』の中で、彼はオズワルド・シュペングラーとトマーシュ・G・マサリクの両名を、自身の「ドイツ社会主義」構想を導いた哲学者として挙げている。^{[ 23 ]}

シュトラッサーは後に「連帯主義」という用語で自身のイデオロギーを発表した。「資本主義、すなわち上からの階級支配は、経済的不安定のシステムである。共産主義、すなわち下からの階級支配は、個人の自由の喪失のシステムである。連帯主義は、すべての階級と身分が共通の利益のために協力する、経済的安定と個人の自由のシステムである。」彼のモットーは「独占は誰にも許されない、財産はすべての人に」であった。^{[ 24 ]}

1925年から1926年初頭に発表されたシュトラッサー綱領は、オットーを主要なイデオロギーの提唱者、グレゴールを政治的な顔役兼推進者として、ユダヤ人の隔離と追放のための体系的な計画を提案した。この綱領は、1914年以降に到着したすべてのユダヤ人移民の追放、そしてすべてのドイツ系ユダヤ人の市民権の剥奪を求め、彼らは法的に「外国人」および「パレスチナ人」として再分類され、すべての政治的権利を失うことになっていた。^{[ 25 ]}

オットー・シュトラッサーは1930年の「14のテーゼ」の中で、「ユダヤ人」（Judentum）が「ドイツ人の魂」を破壊していると非難し、この破壊的な行動は「人種的強制」（teils aus Artzwang ）と「意志」の両方に起因すると主張し、ユダヤ人はドイツ民族にとって「人種的退廃」（ rassische Entartung ）という固有の脅威であると主張した。^{[ 26 ]}

1940年の著書『明日のドイツ』の中で、シュトラッサーはシオニズムの支持を主張した。彼はシオニズムを、ユダヤ人をドイツから分離する方法としてだけでなく、「ユダヤ教の刷新のための真摯な試み」として提示し、すべての「国民意識のある」民族の支持に値すると主張した。^{[ 27 ]}シュトラッサーは同化や「国民的少数派」としての地位も「ユダヤ人問題」を解決するための理論的な選択肢とみなしたが、前者はドイツ系ユダヤ人がユダヤ教を完全に放棄し、「あらゆる点で」ドイツ人になることが保証された場合に限って認めた。^{[ 27 ]}

シュトラッサーの「ドイツ社会主義」構想には、「白人ヨーロッパ」の維持が含まれており、これはすでに1930年の「14のテーゼ」で述べられていた目標である。1952年、彼は「白人キリスト教連邦」3つ（ヨーロッパ連邦、イギリス連邦、汎米連合）からなる世界秩序を提唱した。^{[ 15 ]}

第二次世界大戦後、シュトラッサーは、自身の長期亡命は連合国の非ナチ化政策によるものではなく、ユダヤ人、共産主義者、連合国勢力が結託して彼を黙らせようとした陰謀の結果であると主張した。^{[ 16 ] [ 28 ]}同様に、1942年には早くも、オットーの側近であるベルンハルト・シュトラッサー神父は、西側諸国におけるオットーへの反対運動は「共産主義者とユダヤ人」によって仕組まれたものだと主張し、また、ライバルの反ヒトラーの人物を「ユダヤ人が支援している」と攻撃した。^{[ 29 ]}

オットー・シュトラッサーの戦後同情者の一人であるダグラス・リードは、著書『オタワの囚人』の中で、シュトラッサーの立場をヒトラーの超国家主義に対する道徳的反対として描こうとした。リードはシオニスト国家とヒトラー政権を道徳的に同等視し、両者を残酷さと排他性の産物として攻撃した。また、ユダヤ人の独自性そのものが必然的に迫害を招いたと示唆し、シュトラッサーを排他主義者ではなく、歴史的先見の明を持つ人物として描き、「政治的シオニズム」に対する必要な解決策を提供する提案をしたと主張した。この物語は、ユダヤ人を「パレスチナ人」として再分類しようとしたシュトラッサーの1925年の綱領や、 1940年代にユダヤ人の移住を促進するためにシオニズムを擁護したことと矛盾する。^{[ 16 ]}

シュトラッサーはドイツの脱プロレタリア化、再農業化、脱都市化を提唱した。これらを実現するために、彼は産業と人口を主要都市中心部から小規模な町や農村共同体のネットワークへと分散させることを主張し、これは長距離送電などの現代技術によって実現可能であるだけでなく、ドイツを空爆や毒ガス攻撃に対して脆弱にしないためにも必要であると主張した。^{[ 30 ]}シュトラッサーはまた、すべての大規模な土地所有地を完全に解体し、その最終的な所有権を国家に移譲することを提唱した。この政策は、彼が排除しなければならない軍国主義と反動の社会的柱であるとみなした伝統的なプロイセンのユンカー貴族を標的としたものであった。^{[ 31 ]}

この新しい秩序は、国家封土（Erblehen）と同業組合の社会経済モデルを通じて実現されることになっていた。この制度の下では、すべての労働者は国家のLehensträger（封臣）となり、何世代にもわたって家族の生計を確保するために世襲の土地保有権を与えられることになっていた。これらの農業封土の規模は労働力によって厳しく規制されていた。封土は、家族が援助なしで耕作できる規模より大きくなく、生活に必要な分と交換用の余剰分を確保できる規模より小さくあってはならない。封土は男性の相続人にのみ継承され、「男性の血統が途絶えたとき」には、地域社会に戻り、地元の自治農民評議会によって再分配されることになっていた。地方評議会は、現役および引退した土地所有者によって直接選出された25人のメンバーで構成され、国の代理人として絶対的な権限を持っていた。彼らは「農業の失敗」や非効率的な管理を理由に封土を奪還し、封土保有者から世襲の地位を剥奪することができた。彼の枠組みはまた、既存の社会が新しい秩序へとどのように変容できるかを概説した。既存の地主は、適切な「ドイツ革命に対する態度」を持ち、「有能な管理者」とみなされれば、新しい秩序において自身の土地の新しい封土保有者になることができた。国家は最終的な所有者として、現物（物品）でのみ支払われる固定の「十分の一税」のみを徴収することになっていた。^{[ 32 ]}

シュトラッサーは、外国貿易の国家独占がすべての原材料の流れを管理する「計画経済」の一形態として自身の経済モデルを提示した。「職業評議会」は特定の職業上の利益と経済的封土の配分を管理し、地方、州、国の「身分会議」の階層が人口の社会階層を代表し、より広範な行政を監督することになっていた。このモデルは企業に対する国家の直接管理を否定し、政府の役割を監督と免許の発行に限定したが、商業の自治は「身分会議」のシステムによって制限されていた。これらのコーポラティズム組織は、消費、品質の問題に介入し、コーポラティズム組織と国家の間で交渉された「公正な価格」を強制する権限を持っていた。 ^{[ 33 ]}この枠組みの中で、シュトラッサーは、労働者と経営者の両方の個人所得は、利益分配システムを通じて業績と企業の成功に直接結び付けられるべきであると強調した。これは、各企業がより大きな報酬を得るために他社を凌駕しようとすることで、企業間の「健全な競争」を促進するように設計された。 ^{[ 32 ]}

シュトラッサーは、生産独占の私的所有を排除し、社会を階級ではなく職業に沿って再編成することで、階級対立をなくし、「有機的な」国民共同体を回復するという自身のシステムを主張した。この構造は階層を排除することを目的としていなかった。それどころか、「人間の不平等」という彼の原則に沿って、その目標は、資本主義の経済的に定義された階級を、恒久的で制度化された身分制度（Stände）に置き換えることであった。^{[ 32 ]}具体的には、シュトラッサーは、国民を労働者、農民、事務員と官僚、実業家、自由業の5つの職業団体に分割することを提案した。^{[ 34 ]}この原則は、彼の「工場共同体」構想において最も明確に表明されており、そこでは、経営者と労働者の区分は、単なる役割の違いとしてではなく、国家が認可した階級の区別として固定されることになっていた。彼は、労働者の従属的な「身分」を支配する、新たな「管理職階級」――彼が「機能的貴族」あるいは「経済生活の任命された役人」とも呼んだ――を構想した。^{[ 32 ]}この階層構造は、シュトラッサーが構想した新たな政治的・文化的エリートにも及んだ。彼は、国家は「古きドイツの騎士」という歴史的理想をモデルにした支配者集団によって統治されるべきだと主張した。教育制度、労働奉仕、志願兵制を通じて選抜されたこのエリートは、イギリスの「紳士」に相当するドイツ人であった。シュトラッサーは、このエリートの育成こそが「西欧の復活」の前提条件であると主張した。^{[ 35 ]}

ストラッサーは富の分配における平等を否定し、「個人の利己主義」が経済にとって必要かつ有益な原動力であると主張した。彼のプログラムでは、個人が蓄積できる金銭や商品の量に制限はなく、市民が余分な労働によって生み出した余剰は、この富が国家の限定相続制度によって厳しく制限される土地、資源、生産手段を私的に購入するために使用されない限り、完全に「非課税」となる。ストラッサーは家屋や建物を「量を増やすことができる財」と分類し、私有財産として維持することを可能にした。裕福な個人は複数の不動産を所有して賃料を徴収することができ、その基礎となる土地は封土として国家からリースされた。彼は、自治体や協同組合住宅協会が住宅市場を規制するための基準として十分な数の新しい公共住宅を提供するよう提案した。^{[ 36 ]}

国家（究極の「封建的」所有者）は企業の利益から一定の「十分の一税」を徴収したが、残りは国家、経営者、そして全従業員の間で一定の割合で分配されることになっていた。経営者には広範な財務管理権が与えられ、利益分配前に減価償却費と準備金として積み立てる金額を決定する唯一の権限が保持されていた。従業員の取り分は全従業員で分けられたため、実際の富の分配は不均等なままだった。ストラッサーは、経営者は固定給を受け取らず、生活費は「利益の取り分からのみ」賄われるため、経営者の責任と地位に見合うだけの「比較的大きな」利益分配額がなければならないと主張した。対照的に、個々の労働者の取り分は「比較的小さな」ものでなければならず、基本給の補填に過ぎず、その基本給は経営者自身が決定する権限を持っていた。シュトラッサーはこの構造を正当化するために、労働者が多額の利益を得ることは「望ましくない」と書き、それは「生産手段の有害な過剰稼働」を助長し、技術的および衛生的なメンテナンスの怠慢につながると述べた。^{[ 32 ]}

この構造は、既存社会からの移行の瞬間から新しい秩序の中で確立された。労働者は企業への出資を通じて新しい地位を得たが、工場の元の所有者は、「有能な管理者」であり政治的に信頼できるとみなされれば、国家公認の管理者として企業に対する支配権を維持することができた。^{[ 32 ]}

手工芸品や小規模小売店については、ストラッサーは「工場組合」とは異なる構造を提案した。これらの小規模企業はギルドに組み込まれることになっていた。これらの小規模企業では、「ボス」が経営権と財務権を独占的に保持していた。これらの企業の従業員は「見習い」または「助手」に分類され、最終的に独立した「親方」となるための過渡的な訓練段階にあるため、利益を分配する権利はなかった。これらのギルドは、見習いの割り当てを管理し、品質基準を強制するなど、それぞれの職種に対する権限を持っていた。また、ギルドは組合員から一括税を徴収し、それを国に納めるように設計されていた。^{[ 37 ]}

集団組織と労働に関して、シュトラッサーは生産者協同組合と消費者協同組合の自主的な結成を提案したが、国家はこれらの協同組合に「物質的な優遇措置」を与えないと規定し、これは非協同組合企業との「友好的な競争」を維持するために必要だと主張した。シュトラッサーはまた、組織労働者の役割を再定義することも計画していた。将来の労働組合は、職業訓練と開発のみに専念する単純な「労働者協同組合」に変わることになっていた。それらの伝統的な経済的および政治的な交渉機能は廃止され、完全に国家統合労働者評議会と荘園会議所に移管されることになっていた。^{[ 36 ]}

蓄積された富を収容し、貿易を促進するために、シュトラッサーは利子付き金融の維持と「昔の民間銀行家」の復活を提唱した。彼は「資本家」と「経営者」（起業家）を明確に区別することで、これを正当化しようとした。彼の見解では、国家の限定相続制度が不動産の独占を防いでいたため、真の「資本主義」は本質的に廃止されており、したがって、金銭に対する利子を得ることは容認された。ライヒスバンクが公式の基準金利を設定する一方で、小規模な地方信用機関や民間銀行家には独自の金利を決定する裁量が与えられた。土地と企業は抵当に入れられない譲渡不可能な国家の封建領地であったため、すべての融資は個人担保のみで行われなければならなかった。ストラッサーは、民間の貸し手がより高い金融リスクを負うことで利子を徴収することが正当化されると主張し、この無担保融資制度は「利子奴隷制」を効果的に排除し、不労所得に対する伝統的な社会主義の反対論を否定すると主張した。^{[ 3 ]}

公的扶助に関して、シュトラッサーは既存の福祉制度を、ライヒスバンクが中央集権的に運営する統一された強制的な国民生命保険制度に置き換えることを提案した。この制度は、不適格者に対する最低限の生活保障を保証するもので、市民の賃金や給与からの自動的な保険料控除によって直接資金が賄われることになっていた。より高い保障レベルを希望する個人は追加保険料を支払うことが認められるが、シュトラッサーはこれはあくまでも自己責任で行うものであると強調した。^{[ 36 ]}

シュトラッサーは1940年の回顧録『ヒトラーと私』の中で、自身の構想の退行的な性質を強調し、理想とする経済秩序を「国家封建制」に他ならないと表現した。国家が土地の唯一の所有者となり、それを民間人に貸し出すというものだ。^{[ 34 ]}

シュトラッサーは精神的な「創造」を称賛し、単なる「労働」を嫌悪した。彼は労働を、近代産業社会が誤って美化してきた生物学的必要性に過ぎないと考えていた。彼は、近代工場は冬にのみ稼働すれば十分生産的であると主張し、労働者が夏の間「創造的な」活動に「自由」になり、祖国と再びつながることができる季節的な産業スケジュールを提案した。これは、年間を通しての産業労働の「殺人的な単調さ」を打破できるものだった。^{[ 30 ]}シュトラッサーはまた、自給自足のための「スパルタ的理想」を拒否し、代わりに、最終的にはドイツが世界の他の国々と安全に「贅沢貿易」を行うことを可能にする「ディオニュソス的理想」を目標とした。この世界観の重要な部分は、物質的進歩だけでなく、人間の進歩という考え方をも拒否したことだった。彼は社会進化の段階を人間の人生になぞらえ、進歩の感覚は、年齢とともに消える若さの「幻想」に過ぎないと主張した。彼は自動車やラジオなどの現代の発明品の文化的、精神的価値に疑問を呈した。また、現代の工業都市を「神経を破壊する」「殺人的な」環境だと非難し、ドイツの首都を工業都市ベルリンからゴスラーやレーゲンスブルクのような小さな町に移転することを提案した。^{[ 22 ] [ 30 ]}

第二次世界大戦後、シュトラッサーは「連帯主義」（ Solidarismus ）と呼ばれる新しいイデオロギーの枠組みを発展させた。連帯主義モデルは三者共同所有構造に基づいており、私的資本家は企業の3分の1の株式を保持し、従業員と国家と共同所有する。歴史家のクリストフ・ヘンドリック・ミュラーは、連帯主義を「労働者と国家を資本主義的生産様式に組み込もうとする試み」と表現している。^{[ 15 ]}

シュトラッサーの国家観は、国家はそれ自体が神聖なものではなく、有機的な国民のための「衣服」に過ぎないという彼の信念に基づいていた。^{[ 38 ]}その結果、彼の構想における国家は、彼が神聖不可侵の本質とみなしたもの、すなわち自由、宗教、そして何よりも国民を、議会での議論の変動から永久に隔離するように設計されていた。国家の義務は、この本質を保護することだけであり、それを変えることではない。^{[ 15 ]}

この構想を実現するために、彼は「権威主義的民主主義」の確立を提唱した。^{[ 39 ]}この制度の中核は、終身で選出される大統領（または世襲制ではない君主）であり、責任を問われることのない人物として、行政権力が集中していた。この権力を「均衡」させるために、シュトラッサーは、洗練された抑制と均衡のシステムを設計した。権力は、大統領、大評議会（州知事と大臣で構成）、帝国議会の3つの機関の間で共有されることになっていた。立法には、これら3つの機関のうち2つの承認が必要だった。しかし、重要な詳細により、この均衡はほぼ理論上のものになってしまった。大統領自身が州知事と大臣を任命し、それが大評議会の過半数を占めていたため、大統領は立法上の争いにおいて最初から過半数を確保していたのである。^{[ 39 ]}

シュトラッサーはこの設計が、個人の独裁者の台頭を防ぎつつ、移り変わりやすい民衆の支持の不安定さを超越するために必要であると主張した。^{[ 39 ]}この点において、国家の義務は「国民の本質」を議会だけでなく、国民自身からも守ることであった。^{[ 15 ]}

支配階級を選抜するために、シュトラッサーは、すべてのドイツの若者が1年間強制労働を行い、職業を学び、性格評価を受けることを提案した。その後、彼らはさらに何年も志願して奉仕しなければならない。シュトラッサーは、志願兵役を厳格に実施することが、最も優秀で忠実な市民を選抜する鍵であると信じていた。兵役は何年もの献身を必要とし、戦争の場合には大きな個人的リスクを伴い、個人的な物質的利益に利用できる知識は得られないため、彼は「国家に役立つ」者だけが志願するだろうと主張した。この志願兵役は「人種選抜」メカニズムとして意図されており、最も優秀な候補者だけが国家の「維持階層」を形成することを保証することを目的としていた。このエリート階層はすべての通常の職業と身分に及ぶが、その構成員は、判事や評議員などの非常に尊敬される無報酬の公職を独占的に占めることになる。^{[ 35 ]}

シュトラッサーの国家概念は、法制度の根本的な改革も要求した。彼は、法は普遍的な原則ではなく、人々の固有の「特殊性」から生まれるべきだと考え、既存の民法典の即時廃止を求めた。彼は、「ローマ・キリスト教的」な刑罰概念を、財産権よりも「名誉」の保護を優先し、個人の責任よりも賠償に重点を置く「ゲルマン的」な制度に置き換えることを提案した。シュトラッサーは、通常の犯罪に対する投獄を大幅に減らし、被害者への補償として罰金または国家労働収容所での強制労働に置き換えることを目指した。社会に有害とみなされる犯罪は、一時追放、永久追放、または死刑で処罰されることになった。^{[ 35 ]}

彼の1940年の著作『ヒトラーと私』は、プロイセンの解体と連邦制の「スイスモデル」の採用を提唱した。この計画では、国家は15の自治地域（Landschaften ）に分割され^{[ 24 ]}、行政権限は地元住民のみに与えられることになっていた^{[ 34 ] 。}

シュトラッサーはまた、脱都市化が進むドイツの経済的自給自足を確保するための地政学的枠組みを設計した。それは、ロシアを除外したイギリス連邦をモデルとした「欧州連邦」を含むものであった。^{[ 40 ] [ 41 ]}

この枠組みの中で、ストラッサーは東ヨーロッパ、特にウクライナとベラルーシを、原材料の供給源として機能し、西側資本に「儲かる機会」を提供する「内部植民地市場」と見なした。^{[ 42 ]}

海外領土については、彼は「ヨーロッパ植民地会社」（ECC）という、アフリカの植民地を管理し、アフリカへの投資に基づいてヨーロッパ諸国間で利益を分配する合資会社を提案した。 ^{[ 43 ]}この構造は、世界的な自由貿易に関与することなく、国内経済を維持するために必要な資源を確保することを目的としていた。

シュトラッサーの宗教に対する立場は、政治的な必要性に応じて何度も変化した。初期の段階では、「14のテーゼ」に概説されているように、彼は断固として反聖職者的な立場を取り、「ウルトラモンタニズム」（カトリック教会の教皇権力への政治的忠誠）をユダヤ人やフリーメイソンと共謀する「超国家的な権力」だと非難した。^{[ 26 ]}

しかし、亡命の頃には、宗教問題に関する彼の公的な立場はより複雑になっていた。1940年の回顧録『ヒトラーと私』の中で、彼は宗教問題に関して自分とヒトラーの間にイデオロギー的な対立があったという詳細な物語を構築し、ヒトラーはカトリック指導者をなだめるために日和見主義的にルーデンドルフ将軍の「無神論」を非難し、ヒトラー自身はむしろ「ドイツの異教徒」であると主張した。^{[ 44 ]}後に彼は、1930年のヒトラーとの決別を「ローマ・カトリックのイタリアのファシスト」に対する原則的な「ドイツのプロテスタント」の立場として再解釈し、自分の役割をマルティン・ルターになぞらえた。同じ本の別の箇所で、シュトラッサーはヒトラーによる教会の迫害も非難した。同年に発表された彼のもう一つの主要著作『明日のドイツ』では、キリスト教的価値観を「西欧統一の根本的な絆」として提示し^{[ 45 ]}、「カトリックのドイツ化」と「プロテスタントのカトリック化」をヨーロッパにおける宗教的刷新の兆候と見なした^{[ 46 ]} 。後の論争では、彼とヒトラーの対立を、ヒトラーのいわゆる「無神論」に対する闘争として位置づけた^{[ 47 ]。}

公的な立場にもかかわらず、生まれながらのカトリック教徒であるシュトラッサーは、カナダでの亡命生活の間、米国に住むベネディクト会修道士である兄のベルンハルト・シュトラッサーの支援に頼っていた。黒戦線時代からの最も古い同志たちで構成される「ケルン・グループ」のベテランたちは、彼のレトリックに驚きを示し、投票権をキリスト教徒のみに限定することを提案した彼の綱領草案を厳しく批判し、そのような動きは「知的自由の放棄」に等しいと非難した。しかし、彼をよく知る人々にとっては、これは全く予想通りのことだった。かつての仲間によると、シュトラッサーは1920年代にすでに宗教を利用する意思について冗談を言っており、政治的に必要であれば「神聖ローマ教会の懐」に戻ると主張し、「あのフードを被った小便野郎どもは私を受け入れるだろう」（ Kuttenbrunzer ）と付け加えていた。^{[ 48 ]}そして1955年に西ドイツに帰国した後、彼の最初の政治プロジェクトの一つは「カトリック人民党」（katholische Volkspartei）の設立を試みることでした。^{[ 49 ]}

グレゴール・シュトラッサー（1892年 - 1934年）は、第一次世界大戦に従軍した後、超国家主義者としての政治キャリアをスタートさせた。兄のオットーとともにフライコールに参加し、 1919年にバイエルン・ソビエト共和国の鎮圧に参加した。その後、1920年の右翼カップ一揆に参加し、独自の「国民防衛同盟」（ völkischer Wehrverband）を結成したが、後に1921年にナチ党に合流した。当初はヒトラーの忠実な支持者であったシュトラッサーは、ミュンヘン一揆に参加し、ナチ党で高位の役職を務めた。^{[ 51 ]}

1920年代半ば、シュトラッサーは北ドイツの党組織の指導者として、北西労働者共同体（Arbeitsgemeinschaft Nord-West）と呼ばれるブロックを結成した。このグループは、旧王族や貴族の財産没収を支持するなど、急進的な経済政策を提唱した。党内で独自の方向性を主張するために、より詳細な党綱領を作成するべく、彼らは1925年と1926年にいわゆる「シュトラッサー綱領」を起草した。この綱領の政治的な顔役はグレゴールであったが、その経済的およびイデオロギー的な定式化は、主に起草したわけではないにしても、彼の弟オットーの影響を強く受けていたと歴史家は考えている。^{[ 6 ]}この計画では、利益分配モデル（労働者が株式の 10% を受け取る）による主要産業の国有化、大規模農業地所の解体と世襲封土（エルブレヘン）としての再分配、議会共和国に代わるコーポラティズム議会制度の設立が提唱された。外交政策では、オーストリアを含む「大ドイツ帝国」と中央アフリカ植民地帝国の創設、そして「ヨーロッパ合衆国」の創設が提唱された。また、「ユダヤ人問題」に関する詳細なセクションも含まれており、ユダヤ人移民の追放と、外国人（「パレスチナ人」）として再分類されるすべてのドイツ系ユダヤ人からの市民権剥奪が提唱された。^{[ 25 ]}

1926年のバンベルク会議中、ヨーゼフ・ゲッベルスは日記に驚きをもって、シュトラッサーが1925/26年の急進的な綱領草案を「たどたどしく、震えながら、不器用に」（stockend, zitternd, ungeschickt）擁護し、まるで自分が話している言葉に完全に共感できないかのようだったと記した。1928年の国会での、そのような名誉毀損事件の一つに対するシュトラッサーの免責特権の剥奪に関する議論の中で、反対派の議員は、シュトラッサーが自分で書いていない内容の新聞に自分の名前を貸したと示唆した。^{[ 6 ]}

シュトラッサーは、急進的なイデオロギーに対する個人的な信念をほとんど示さなかっただけでなく、1920年代後半以降、イデオロギー的指導者としての役割を事実上放棄した。代わりに、彼は運動のイデオロギー的仲裁者の役割をヒトラーに譲り、ヒトラーが「壮大で哲学的に説得力のある論理」で国家社会主義の本質を明確に表現したと称賛した。シュトラッサーは、自分が最も得意とする党組織と権力政治に目を向けた。この転換により、彼は実務的な組織者としての影響力を強化し、イデオロギーの領域を総統自身に委ねることができた。^{[ 6 ]}

1930年代初頭、グレゴール・シュトラッサーは国家社会主義ドイツ労働者党（NSDAP）の指導部で活動を続けた。1930年に兄オットーと決別したことで、彼はヒトラーに対する公然としたイデオロギー的反対からも遠ざかった。この決別は、長年にわたる個人的な摩擦の極みでもあった。オットーは、グレゴールの名声と議会特権を利用して訴追を免れるため、最も扇動的な記事をグレゴールの名義で組織的に発表していたが、その結果、グレゴールは一連の名誉毀損訴訟を起こされ、1932年末の恩赦まで訴訟に追われた。法廷闘争はグレゴールの時間と資金を絶えず消耗させ、住居の変更、旅行不適格の診断書の取得、さらには家財の差し押さえを防ぐために妻の名義への移転を公証するなど、法的手段に頼らざるを得なくなった。^{[ 6 ]} 1930年の分裂後、グレゴールは兄の党からの離脱を「全くの狂気」と厳しく非難した。党員への手紙の中で、オットーが自分を「屈辱的な方法で、党を裏切った方法で」扱ったと不満を述べ、兄のイデオロギー的構築物を「机上の仕事からの合理的で抽象的な推論の産物であり、彼自身の能力に対する非常に強い評価によって拡大されたもの」として嘲笑した。ナチ党の全国組織指導者として、グレゴールは党から反体制派を粛清することにも積極的に参加した。^{[ 62 ]} 1932年にグレゴールが辞任した後、オットーが自身の政治運動を推進するためにこの状況を利用しようとしたことで、兄弟間の敵意は激化した。 1930年以来初めての接触で、グレゴールはオットーを非難する手紙を送り、「あなたは友人にとって非常に危険で、敵にとっては強壮剤だ…1933年のゲームに私を巻き込まないでください！」と述べた^{[ 63 ]。}

シュトラッサーは辞任する前の1932年末までに、事実上「党内党」を築き上げていた。国家組織指導者として、ミュンヘンのブラウンハウスに拠点を置く巨大な官僚機構を統括し、54の部屋に分散した95名の管理職および事務職員を指揮していた。彼の「国家組織局」はNSDAPの行政中枢として機能し、党の政治機構を中央集権的に統制していた。ヒトラーがカリスマ的な演説で大衆を魅了する一方で、シュトラッサーは日常業務と役人の任命を支配し、その結果、ゲッベルスやゲーリングといった「ヒトラー忠誠派」をますます不安にさせる構造的な二重権力構造が生まれた。シュトラッサーは組織力を利用して、行政改革を通じてナチ党を徐々に権力の座に就かせようと目論んでいた。しかし、彼の段階的な浸透戦略は、突撃隊（SA）の不満を募らせる危険性をはらんでいた。ヒトラーは、すぐに権力を掌握しなければ、統制が難しく行動を熱望する突撃隊が幻滅し、士気を失うことを恐れていた。^{[ 64 ]}

グレゴール・シュトラッサーは後に、1932年に「即位プログラム」として知られる自身の経済綱領を発表した。ドイツの歴史家ゲルハルト・クロールによれば、シュトラッサーの主な貢献は、フリードレンダー＝プレヒトルの思想を政治的な緊急プログラムの言語に巧みに適合させたことだった。^{[ 10 ]}この評価はオットー・シュトラッサーによって裏付けられており、彼は1974年のインタビューで、フリードレンダー＝プレヒトルの思想が「グレゴールに決定的な影響を与えた」と認めている。^{[ 65 ]}

グレゴール・シュトラッサーは党組織への影響力を駆使し、1932年10月に発表した新たな「経済建設プログラム」に沿って産業界との接触を開始した。このプログラムは、以前の「緊急プログラム」における反資本主義的なレトリックを和らげたものであった。彼は増税ではなく富裕層への減税を提唱し、価格統制ではなく価格自由化を主張した。1932年にアメリカ人ジャーナリストのH・R・ニッカーボッカーとのインタビューで、彼は自身の新たな方針を次のように述べている。

「我々は私有財産を認める。我々は私的イニシアチブを認める。我々は債務とそれを支払う義務を認める。我々は産業の国有化に反対する。我々は貿易の国有化に反対する。我々はソ連的な意味での計画経済に反対する。」^{[ 54 ]}

それに伴い、シュトラッサーは、ナチス運動内の過激派を無力化できる唯一の「分別のある」ナチス党員と見なしていた実業家たちの支持を得た。その顕著な例が、ルール地方の鉱業のロビイストであったアウグスト・ハインリヒスバウアー^{[ 66 ]}で、彼はシュトラッサーに毎月1万マルク相当の秘密補助金を組織した。シュトラッサーはまた、ポール・シルバーベルクやオットー・ヴォルフといった自由主義的な実業家からも資金援助を受けており、後者はフォン・シュライヒャー将軍の指示を受けて行動していた。これらの人物は、ナチ党を支援するだけでなく、ヒトラーの「すべてか無か」戦略に対抗して党内の「穏健派」を強化するためにも支援を提供した。彼らはシュトラッサーを連立政権に組み込み、彼を利用してナチス党を内部から「飼いならす」ことを望んでいた^{[ 64 ] 。}

ナチス党単独では政権を掌握できないと確信したシュトラッサーは、幅広い議会連立政権の樹立という構想を練り、中央党や様々な労働組合との同盟こそが唯一実現可能な道だと考えた。彼は首相クルト・フォン・シュライヒャーと協議を開始し、12月3日、シュライヒャーはシュトラッサーに副首相のポストだけでなく、プロイセン州首相という重要なポストも提示した。このポストは、広大なプロイセン警察を統括する地位だった。この申し出の緊急性は、翌日の12月4日、ナチス党がテューリンゲン州の地方選挙で40％もの大敗を喫したことでさらに高まった。シュトラッサーは、ナチス党が崩壊寸前だと考え、シュライヒャーの申し出こそが党を救う唯一の方法だと確信した。この戦略は彼をヒトラーとの対立へと導いた。政府の地位を確保し党の崩壊を回避するための妥協とは裏腹に、ヒトラーは首相の座以外は受け入れようとせず、シュトラッサーの現実主義を運動の絶対権力という目標への裏切りとみなした。^{[ 5 ] [ 67 ]}

シュトラッサーの戦略は、「絶望的な反対運動」に苦しむ党組織に訴えかけた。何千人もの借金まみれの役人にとって、彼の連立計画は大臣、市長、警察署長といった安定した国家の地位を確保する抗いがたい機会を提供した。彼らにとって、シュトラッサーはワイマール体制内で運動を正常化する道を示した。しかし、ヒトラーはこの行政上の安楽を求める気持ちを降伏とみなした。^{[ 64 ]}

緊張は1932年12月初旬に限界に達した。宣伝大臣ヨーゼフ・ゲッベルスはシュトラッサーがシュライヒャーと共謀して党を分裂させようとしていると非難し、シュトラッサーは政治的に孤立した。^{[ 68 ] [ 69 ]} 12月5日の党代表者への演説で、ヒトラーはシュトラッサーの「妥協の道」を明確に拒否し、勝利は最後まで戦う狂信的な者のみに与えられると宣言した。「決定的なことはただ一つ、この闘争において最後の努力ができる者、最後の部隊を戦場に送り込める者だ。」^{[ 64 ]}

歴史的コンセンサスは、シュトラッサーがナチ党を裏切ったり分裂させたりするつもりはなかったと示しているが、^{[ 9 ]}妥協に寛容であったことはヒトラーの側近たちから不忠と非難された。^{[ 70 ]}戦略問題でヒトラーと意見が合わなかったにもかかわらず、シュトラッサーはヒトラーに対して驚くべき、ほとんど逆説的な個人的忠誠心を持ち続けた。彼は、唯一現実的な権力への道だと彼が考えていたものをヒトラーに受け入れさせようとしただけだった。彼は、ヒトラーを「総統」ではなく「最高責任者」または「党員」と個人的に呼んだ唯一の上級ナチ党員であり、準神秘主義的な崇拝を拒否したことを誇りにしていた。しかし、スタチュラが指摘するように、シュトラッサーは依然としてヒトラーの人格に魅了され、「総統神話の最も無防備な犠牲者」の一人となった。^{[ 71 ] [ 67 ]}

12月8日、シュトラッサーはナチ党幹部への最後の演説で辞任を表明し、数ヶ月前にヒトラーがフランツ・フォン・パーペンの下で副首相を務めることを拒否したことを批判し、それが党の現在の衰退につながった重大な戦略的誤りであると主張した。彼の辞任は政治的原則よりも深い個人的屈辱感に駆り立てられたように見えた。彼はヒトラーの側近から疎外され、ゲーリングやゲッベルスのようなライバルよりも敬意を払われていないと不満を述べた。歴史家が指摘するように、彼の最終的な離脱は計算された政治的行動ではなく、個人的な関係における深い裏切り感によって引き起こされた感情的な崩壊であった。すべての党の役職を辞任した後、彼は「回復」するためにイタリアへ行き、事実上、彼が築き上げた政治機構を放棄した。^{[ 67 ]}ヒトラーの同意を得て、シュトラッサーは後に化学製薬会社シェリング・カールバウムの高給の取締役職を受け入れた。その後、彼はドイツ薬理産業全国協会の会長となり、新しい企業生活を「興味深く刺激的」だと感じた。^{[ 72 ]}彼は1934年7月の「長いナイフの夜」で殺害された。^{[ 7 ]}

グレゴール・シュトラッサーのイデオロギーは、ピーター・D・スタチュラのような歴史家によって浅薄で自己矛盾に満ちているとみなされており、スタチュラは彼の思想を「知的に凡庸」と評している。スタチュラが指摘するように、シュトラッサーの「社会主義」は体系的に定義されることはなく、感情的な反資本主義のスローガン、派生的な概念（1932年の即席プログラムに見られるように）、そしてプロイセンの美徳に対するロマンチックな賛美の寄せ集めにとどまった。一貫したイデオロギー的核が欠如していたため、シュトラッサーは自らの公言する信念を、驚くべき柔軟性をもって現実的な政治目標に従属させることができた。例えば、彼が激しく非難していた「ローマ・ユダヤ人ファシズム」は、権力が手の届くところにあると分かると、すぐに同じカトリック中央党との連立を主張するようになった。同様に、彼の表向きの労働者擁護の姿勢は、党の反フェミニズム教義への支持など、非常に反動的な社会観と共存していた。彼の機会主義のもう一つの表れは、経済政策における完全な転換であった。長年反資本主義者として知られていたにもかかわらず、1932年までに彼は積極的に実業家と接触し、彼らの財政支援を受け、国有化を拒否し富裕層への減税を支持する親ビジネス的な綱領を提唱していた。彼は人種絶滅を呼びかけたことはなかったが、ユダヤ人の法的および社会的排除を目的とした彼の徹底した反ユダヤ主義は一貫していた。したがって、シュトラッサーは徹底したイデオロギー主義者ではなく、イデオロギー的レトリックを主にナチス運動内での支持拡大と自身の権力基盤の確保のための道具として用いた「現実政治的」な機会主義者であった。^{[ 55 ] [ 56 ]}

フィンランドの政治家ユルヨ・ルートゥは1932年にフィンランド国民社会主義同盟（SKSL）を設立した。これは当時フィンランドに存在した複数のナチ党の一つであった。ルートゥの思想には、国益に不可欠な大企業やその他の資産の国有化、自給自足の計画経済、労働組合が支配する議会、テクノクラートを大臣に任命することなどが含まれていた。^{[ 102 ]}ルートゥの党はフィンランド政治の周縁部に留まり、議席を獲得することはなかったが、アカデミック・カレリア協会とその会長ウルホ・ケッコネンの思想に相当な影響を与えたと考えられている。^{[ 103 ]} 1944年、ファシスト政党を禁じたモスクワ休戦協定第21条に反して、フィンランドのすべてのナチ党は解散させられた。^{[ 104 ]}ルトゥの党の元メンバーの中には、ユルヨ・キルペライネンやウント・ヴァルヨネンなど、戦後のフィンランド社会民主党の右派派閥で著名な人物となった者もいる。^{[ 103 ] [ 105 ]}もう一人の著名な元メンバー、ヴィエッティ・ニュカネンは、急進人民党の副党首となった。初期のSKSLメンバー、エンシオ・ウオティは1956年の大統領選挙で立候補し、一定の支持を得て、Yleisö紙の支持を受けた。^{[ 106 ] [ 107 ]}党の役員であったヘイッキ・ワリスは、後に1957年にフォン・フィエアント内閣で社会問題大臣となった。 ^{[ 108 ]}ルトゥ自身は戦後、国立教育委員会の委員長となった。^{[ 109 ]}

現代のシュトラッサー主義の流れは、フィンランドではアリ・カウリラ率いるムスタ・シダン（黒い心）というグループによって代表されている。このグループは左翼活動家に対する刺傷事件の背後にいたとされている。^{[ 110 ]}ムスタ・シダンはまた、トゥルクで水晶の夜の記念日にドイツとイタリアのバンドが参加するネオナチ・ハードコア・コンサートを企画した。^{[ 111 ]}

戦後間もない時期から「長い1950年代」にかけて、シュトラッサー主義の思想は、西ドイツの新たな政治情勢を模索する極右グループにとって重要な枠組みとなった。公然としたナチズムが法的にも社会的にも容認されない状況下で、シュトラッサーの「第三の立場」イデオロギー、特に「モスクワでもウォール街でもない」というスローガンは、国家主義的かつ反自由主義的な活動に戦略的な装いを与えた。クリストフ・ヘンドリック・ミュラーは、このレトリックは、正統派ナチス政権と直接的なつながりを持つ人物によって頻繁に利用され、彼らはナチスの過去を公然と持ち出すことなく、反資本主義的かつ反西欧的な立場を利用して西ドイツ連邦共和国の民主主義の基盤を攻撃したと主張している。戦後初期におけるシュトラッサー主義の「正当化の仮面」としての採用は、後の数十年間におけるより顕著な再出現の土台を築いた。^{[ 15 ]}

1970年代には、ヒトラーと関係のない若い世代のメンバーが経済的な反ユダヤ主義の意識を強め、ヨーロッパの極右グループでシュトラッサー主義の思想がより多く言及されるようになった。ドイツでは、1960年代後半にドイツ国家民主党（NPD）内でシュトラッサー主義思想が傾向として現れ始めた。これらのシュトラッサー主義者は、アドルフ・フォン・タッデンを党首の座から引きずり下ろす上で主導的な役割を果たし、彼の退任後、党は、ヒトラーが社会主義から離れ、ビジネス界や軍の指導者を取り込もうとしていると見なしたことを非難する姿勢を強めた。^{[ 112 ]}

当初はNPDによって採用されたシュトラッサー主義は、すぐに周辺的な過激派の人物、特にミヒャエル・キューネンと結びつくようになった。キューネンは1982年にパンフレット『ヒトラーよさらば』を出版し、その中でこの思想を強く支持した。1982年に非合法化された小規模な過激派運動であるドイツ人民社会主義運動/労働党もこの政策を採用した。その後継運動である国家主義戦線も同様で、10項目の綱領で「反物質主義文化革命」と「反資本主義社会革命」を掲げ、この思想への支持を強調した。^{[ 113 ]} 1980年代後半には、フリードヘルム・ブッセの指導の下、自由ドイツ労働者党もこれらの思想へと傾倒していった。^{[ 114 ]}

シュトラッサー派運動「黒戦線」の旗とそのシンボルである交差したハンマーと剣は、ドイツをはじめとする一部の国で禁止されている悪名高いナチスの旗の代わりとして、ドイツやその他のヨーロッパのネオナチによって海外で使用されている。

シュトラッサー主義は1970年代初頭にイギリスで出現し、国民戦線（NF）の機関誌『ブリテン・ファースト』を中心としていた。その主な執筆者はデイヴィッド・マッカルデン、リチャード・ローソン、デニス・ピリーであった。彼らはジョン・ティンダルの指導力に反対し、ジョン・キングズリー・リードと同盟を結び、最終的にリードに続いて国民党（NP）に入党した。^{[ 115 ]} NPはイギリスの労働者に労働権を奪取するよう呼びかけ、かなりシュトラッサー主義的な経済政策を提示した。^{[ 116 ]}しかしながら、NPは短命に終わった。リードがシュトラッサー主義に熱意を示さなかったことも一因となり、この思想の主要な提唱者たちは離れていった。

この考えは、アンドリュー・ブロンズが党のイデオロギーをより明確にしようと決めた1980年代初頭にNFに再導入された。 ^{[ 117 ]}しかし、シュトラッサー主義はすぐに公式国民戦線の急進派の領域となり、リチャード・ローソンが政策指導の裏方として参加した。^{[ 118 ]}この政治兵士派は最終的に分配主義という土着の代替案を選んだが、彼らの強力な反資本主義的レトリックと、彼らの後継者である国際第三の立場のレトリックは、シュトラッサー主義の影響を示していた。この背景からトロイ・サウスゲートが現れ、彼のイデオロギーと、イングランド国民運動や国民革命派などの関連グループのイデオロギーはシュトラッサー主義の影響を受けていた。

第三の立場グループは、一般的にイタリアに由来する影響を受けており、経済的な反ユダヤ主義を根拠とした資本主義への強い反対から、しばしばシュトラッサー主義に目を向けてきた。これはフランスでも顕著であり、学生グループのGroupe Union Défenseと、より最近のRenouveau françaisは、いずれもシュトラッサー主義の経済政策を称賛した。^{[ 119 ]}

米国では、白人至上主義者のトム・メッツガーが、キューネンのパンフレットの影響を受け、シュトラッサー主義と何らかの関係を持っていた。^{[ 120 ]}また、米国では、かつての伝統主義労働者党のマシュー・ハイムバックがシュトラッサー主義者であると自認している。^{[ 121 ]}ハイムバックは、公の場での演説では、露骨な反ユダヤ主義、反フリーメイソン、反共産主義のレトリックではなく、主に反資本主義のレトリックを用いることが多い。ハイムバックは、経済観が左翼的すぎるとみなされたため、国家社会主義運動から追放された。 ^{[ 122 ]}ハイムバックは、国家社会主義運動は「基本的に、政治的に無力な白人至上主義者の集団であり続けたい」と述べている。^{[ 123 ]}