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キリスト教はドイツ最大の宗教である。キリスト教は西暦300年までに現在のドイツ地域に伝来した。当時、その地域の一部はローマ帝国に属しており、その後、5世紀以降、フランク族や他のゲルマン民族がキリスト教に改宗した。8世紀から9世紀にかけてのカール大帝の時代には、この地域は完全にキリスト教化された。16世紀初頭にマルティン・ルターによって宗教改革が始まった後、多くの人々がカトリック教会を離れ、プロテスタント、主にルター派と改革派になった。17世紀と18世紀には、ドイツの都市は異端的で時には反宗教的な自由思想の中心地となり、宗教の影響力に異議を唱え、ドイツとヨーロッパ全土に道徳に関する世俗的な考え方を広めることに貢献した。[ 2 ]
2025年には、人口の46.3%がキリスト教徒であり、そのうち43.8%が2つの大きなキリスト教会の信者であった。[ 1 ] [ 3 ]ドイツのキリスト教徒の約半分はカトリック教徒で、主にラテン教会に属している。カトリックは、国の南部と西部でより強い。ほぼ半分はドイツ福音自由教会連合、東方正教会、エホバの証人などのいくつかの小さなキリスト教宗派に属している。[ 4 ]イスラム教徒の割合の推定値は4.8% [ 1 ]から6.7% [ 5 ] [ 6 ]まで幅があり、仏教、ユダヤ教、ヒンドゥー教、ヤズィーディー教など、はるかに小さな宗教がある。[ 1 ]残りの人々はどの教会にも所属しておらず、多くは無神論者、不可知論者、またはその他の無宗教者である。[ 4 ]ドイツ居住者の 60% は神が存在すると信じており、9% はより高次の力または霊的な力が存在すると信じており、27% は神、より高次の力、または霊的な力は存在しないと答えている。[ 7 ] 2010 年のユーロバロメーター調査では、44% が神が存在すると信じており、25% が何らかの霊または生命力が存在すると信じており、27% が霊、神、または生命力は存在しないと答えている。[ 8 ]居住者の 35% が自分の宗教または信念を表明している。[ 9 ]
ドイツ人のほぼ半数は無宗教である。ドイツにおける宗教の人口統計は地域や年齢によって大きく異なり、啓蒙主義の中心地としての国の歴史と、戦後の共産主義との経験の両方を反映した明確な分断が存在する。ベルリン、ハンブルク、ブレーメン、ミュンヘン、ケルンなどのドイツの主要都市、および1949年から1990年まで東ドイツであった東部諸州では、無宗教者が大多数を占めるのが一般的である。 [ 10 ]対照的に、同じ時期に西ドイツであった西部諸州の農村部では宗教心がより強く、一部の農村部では宗教心が非常に強い。[ 11 ]
古代ゲルマン異教は、紀元1世紀までに先史時代のドイツとスカンジナビア、そしてローマ領ゲルマニアで実践されていた多神教でした。ドナル/トゥナル、ウオタン/ウォーダン、フロウワ/フルア、バルデル/フォル/バルダグなど、北ゲルマン異教と共通する神々のパンテオンがありました。[ 12 ]ケルト異教と後のガロ・ローマ融合は、現代のドイツの西部と南部で実践され、スラブ異教は東部で実践されていました。
ローマ帝国の支配下にあったゲルマニア地方（ラエティア属州、ゲルマニア・スペリオル属州、ゲルマニア・インフェリオル属州）では、初期キリスト教が伝来し、4世紀以降に隆盛を極めた。それ以前にも異教のローマ神殿は存在していたが、キリスト教の宗教建築物もすぐに建設され、例えば、ローマ皇帝コンスタンティヌス1世（306～337年）の治世中に完成したトリーア（当時はローマ属州ガリア・ベルギカの首都）のアウラ・パラティーナなど が挙げられる。[ 13 ]
カロリング朝時代には、特にカール大帝（在位768～814年）の治世中に、キリスト教がドイツ全土に広まった。カロリング朝時代に建てられた宗教建築物には、カール大帝の治世中に建築家オド・フォン・メッツによって建てられたアーヘン宮殿の現存する一部であるアーヘン宮廷礼拝堂がある。 [ 14 ]
現在のドイツの領土は、ヨーロッパの大部分と同様に、完全にローマ・カトリックであり、宗教的な離脱は教皇庁と神聖ローマ皇帝の両方によって弾圧されていた。
ローマ・カトリックは、プロテスタント宗教改革の到来によって劇的に変化するまで、神聖ローマ帝国で唯一の国教でした。16世紀初頭、カトリック教会での免罪符の販売などの不正行為が大きな不満を引き起こし、改革への一般的な願望が生まれました。1517年、マルティン・ルターの95ヶ条の提題の発表により宗教改革が始まりました。ルターは、カトリック教会内の腐敗と誤った方向を示していると考えた95の主張を詳細に述べました。宗教改革は、高位聖職者が権力を行使し乱用する方法と、教皇制という概念そのものに対するルターの反対を示しました。1521年、ヴォルムス帝国議会はルターを非合法化しましたが、宗教改革は急速に広がりました。[ 15 ]ルターは聖書をラテン語からドイツ語に翻訳し、現代ドイツ語の基礎を築きました。興味深い事実として、ルターは当時ドイツ語で重要性の低い方言を話していました。彼の聖書翻訳が出版された後、彼の方言は現在の標準現代ドイツ語へと発展した。
シュパイアー帝国議会（ 1529年）でのルター派諸侯の抗議と、アウグスブルク議会（1530年）でのルター派の「アウグスブルク信仰告白」の否決により、独立したルター派教会が誕生した。[ 2 ]
1545年からドイツで対抗宗教改革が始まった。その原動力の多くは、新しく設立された（1540年）イエズス会からもたらされた。イエズス会はバイエルンを含む多くの地域でカトリックを復活させた。[ 16 ]神聖ローマ帝国は宗教的に多様化し、大部分において、北ドイツと中央ドイツの諸侯はプロテスタント（主にルター派だが、カルヴァン派／改革派も）になった一方、南ドイツとラインラントの諸侯は大部分がカトリックのままであった。1547年、神聖ローマ皇帝カール5世は、プロテスタント君主の同盟であるシュマルカルデン同盟を破った。1555年のアウクスブルクの和議により、ルター派の信仰が認められた。しかし、この条約は、国家の宗教はその君主の宗教である（cuius regio, eius religio）とも規定していた。[ 17 ]
1608/1609年にプロテスタント同盟とカトリック同盟が結成された。ヨーロッパ史上最も破壊的な紛争の一つである三十年戦争（1618～1648年）は、主にドイツ地方で展開されたが、ヨーロッパのほとんどの国が関与した。これはある程度宗教的な紛争であり、プロテスタントとカトリックの両方が関わっていた。[ 18 ]
1814年以降、ドイツの宗教は二つの大きな変化を遂げた。一つは、規模の大きいルター派教会と規模の小さい改革派プロテスタント教会を統合しようとする動きである。バーデン、ナッサウ、バイエルンでは、教会自身がこの動きを主導した。しかし、プロイセンでは、フリードリヒ・ヴィルヘルム3世が、協議なしに自らの判断で統一を進めようと決意していた。彼の目標は、プロテスタント教会を統一し、単一の標準化された典礼、組織、さらには建築様式を押し付けることである。長期的な目標は、すべてのプロテスタント教会を完全に王室の中央集権的な支配下に置くことであった。数十年にわたる一連の布告によって、より数の多いルター派とより数の少ない改革派プロテスタントを統合したプロイセン福音教会が設立された。プロイセン政府は教会の事柄を完全に支配し、国王自身が最高位の司教として認められるようになった。統一に反対したのは、プロイセンとシレジアの「古ルター派」で、彼らはルターの時代から受け継いできた神学的・典礼的形式を守ろうとした。政府は彼らを弾圧しようとしたため、彼らは地下に潜った。数万人が南オーストラリアとアメリカ合衆国に移住し、そこでミズーリ・シノッドを結成した。最終的に1845年、新国王フリードリヒ・ヴィルヘルム4世は全面的な恩赦を与え、古ルター派が名目上の政府統制のみを受ける独立した自由教会連合を結成することを許可した。[ 19 ]： 412-419 [ 20 ] [ 21 ]：485-491
典型的なカトリック教徒やプロテスタントの宗教的観点から見ると、教会や儀式よりも個人に焦点を当てた、より個人的な宗教観という点で大きな変化が進行していた。18世紀後半の合理主義に反対し、特に罪深さ、贖罪、キリスト教の神秘と啓示について考察する際に、個人の心理と感情が新たに重視されるようになった。敬虔主義の復興はプロテスタントの間で一般的だった。カトリック教徒の間では、巡礼が急増した。1844年だけでも、50万人の巡礼者がラインラントのトリーア市に巡礼し、イエスが磔刑に向かう途中で着ていたとされる「継ぎ目のないイエスの衣」を拝んだ。ドイツのカトリック司教は歴史的にローマからほぼ独立していたが、今やバチカンの支配力が強まり、ローマに非常に忠実なカトリック教徒による新たな「ウルトラモンタニズム」が台頭した。[ 19 ]： 419-421 1837年から1838年にかけて、カトリック教徒が大多数を占めるラインラント地方で、カトリック教徒の母親とプロテスタントの父親を持つ異宗婚の子どもの宗教教育をめぐって激しい論争が勃発した。政府は、それまで有効だったナポレオン法に反し、両親に決定権を与えていたにもかかわらず、これらの子どもは常にプロテスタントとして育てなければならないとする法律を制定した。そして、カトリック大司教を自宅軟禁下に置いた。1840年、新国王フリードリヒ・ヴィルヘルム4世は和解を求め、カトリック側の要求のほとんどを受け入れることで論争を終結させた。 [ 21 ]：498-509
オットー・フォン・ビスマルク宰相はドイツ国外にいかなる権力基盤も認めず、教皇とカトリック教会の権力に対して「文化戦争」を開始した。これは、カトリック教会を反動の牙城であり最大の敵とみなしていたドイツの自由主義者から強い支持を得た。一方、カトリック勢力は国家自由主義者を最大の敵とみなし、中央党を結成した。[ 22 ]
カトリック教徒は国民の約3分の1を占めていたが、帝国政府やプロイセン政府で主要な役職に就くことはほとんど許されなかった。1871年以降、カトリック教徒の組織的な粛清が行われ、警察業務全般を管轄する強力な内務省では、唯一のカトリック教徒は使い走りの少年だった。[ 23 ] [ 24 ]
ドイツ帝国は、聖職者が政治問題について議論することを犯罪とする説教壇法（1871年）を制定し、イエズス会法（1872年）によってイエズス会をドイツ領土から追放した。1873年、プロイセン首相ビスマルクは、さらなる反教会的な措置を開始した。公立学校と出生、結婚、死亡の登録は、宗教当局（プロテスタント国教会を含む）から国家に移管された。ドイツ国民は、戸籍を通じて宗教上の所属を変更できるようになった。他のドイツ諸邦も同様の措置を講じた。カトリックの司教、聖職者、信徒のほぼ全員が新法の合法性を拒否し、ビスマルク政権によって課せられるますます重くなる刑罰と投獄に抵抗した。歴史家アンソニー・シュタインホフは、犠牲者の総数を次のように報告している。
1878年の時点で、プロイセンの8つの教区のうち司教が残っていたのはわずか3つで、4,600の教区のうち約1,125の教区が空席で、約1,800人の司祭が投獄または追放された。…最後に、1872年から1878年の間に、多数のカトリック系新聞が没収され、カトリック系の団体や集会が解散させられ、カトリック系の公務員がウルトラモンタニズムに共感しているという口実だけで解雇された。[ 25 ]
1872年10月、英国大使オド・ラッセルはロンドンに対し、ビスマルクの計画がドイツ・カトリック教会内部の超モンタニズム（教皇支持派）の立場を強化することで裏目に出ていると報告した。
ドイツでは政治的に無力で、ローマ教皇とは神学的に対立していたドイツ人司教たちは、ビスマルクがこれまで平和に享受してきた自由に対して不当な反自由主義的な宣戦布告をしたおかげで、今やドイツで強力な政治指導者となり、ローマの絶対的な信仰の熱心な擁護者となり、団結し、規律正しく、殉教を渇望するようになった。[ 26 ]
ビスマルクはカトリック教会の決意を過小評価し、この闘争が極限に達することを予見していなかった。[ 27 ] [ 28 ]カトリック教会は厳しい新法を反カトリック的だと非難し、ドイツ全土の一般信徒の支持を集めた。続く選挙で中央党は帝国議会の議席の4分の1を獲得した。[ 29 ]この対立は1879年以降、2つの理由で終結した。1つは、ピウス9世が1878年に死去し、より融和的なレオ13世が後を継いだこと。もう1つは、ビスマルクの関税変更をめぐって国民自由党との同盟が解消され、社会民主党が新たな脅威として台頭してきたため、ビスマルクは議会のより大きな支持を求めていたことである。レオ13世との交渉の後、[ 19 ] : 568–576平和が回復し、司教たちは帰還し、投獄されていた聖職者たちは釈放された。法律は緩和されたり撤回されたりしたが（緩和法 1880～1883 年、平和法 1886/87 年）、イエズス会法と説教壇法はそれぞれ 1917 年と 1953 年まで廃止されなかった。学校、戸籍、結婚、宗教的離脱に関する変更は今日まで残っている。中央党は勢力を増し、特にビスマルクが社会主義を攻撃した際にはビスマルクの同盟者となった。[ 30 ]
1919年の国家憲法は、新しく成立したヴァイマル共和国には国教がなく、信教の自由が保障されていると定めた。それ以前は、これらの自由は州憲法にのみ記載されていた。プロテスタントとカトリックは法の下で平等であり、自由思想が花開いた。ドイツ自由思想家連盟は約50万人の会員を擁し、その多くは無神論者であったが、1933年5月にナチスによって組織が解散させられた。[ 31 ]
アドルフ・ヒトラーのナチ党が1933年1月に権力を掌握すると、生活のあらゆる分野において国家の優位性を主張しようとした。ライヒスコンコルダートはカトリック教会を政治勢力として無力化した。親ナチのドイツ・キリスト教運動（ Deutsche Christenbewegung）とドイツ福音主義教会連合のプロテスタント帝国教会への強制的な合併により、プロテスタントは国家の統制下に置かれた。1936年後半の「関係の漸進的な悪化」の後、ナチスはキルヒェナウストリッツベヴェーグング（Kirchenaustrittsbewegung）（「教会を離れる運動」）を支持した。[ 32 ]教会会員資格を取り消すという上層部からの公式な指示はなかったが、一部のナチ党員は自主的にそうし始め、他の党員に自分たちの例に倣うよう圧力をかけた。[ 32 ]教会を離れた人々はゴットグラウビッヒと呼ばれた。彼らはより高次の存在、多くの場合ドイツ国民に特別な関心を持つ創造主である神を信じていたが、どの教会にも属さず、無神論者でもなかった。多くはゲルマン新異教徒であった。[ 32 ]特に親衛隊全国指導者ハインリヒ・ヒムラーによって推進されたこの運動は比較的小規模にとどまり、1939年までにドイツ人の3.5%がゴットグラウビッヒであると自認した。圧倒的多数の94.5%はプロテスタントまたはカトリックのままであり、信仰を表明しなかったのはわずか1.5%であった。[ 33 ] 1933年から、ドイツのユダヤ人は宗教的、人種的、経済的な理由の組み合わせにより、ますます疎外され、追放され、迫害された。1941年から1945年のナチス・ドイツ崩壊まで、彼らはホロコースト中に積極的に虐殺された。[ 34 ]
第二次世界大戦後、1949年にドイツに2つの国家が誕生しました。西ドイツは西側連合国の庇護下にあり、東ドイツはソ連圏の一部でした。西ドイツは正式にはドイツ連邦共和国として知られ、1949年に宗教の自由を保障し、ワイマール憲法の規定を採用した憲法を採択しました。[ 36 ]その結果、西ドイツにおける世俗化はゆっくりと進みました。東ドイツは正式にはドイツ民主共和国として知られ、社会における宗教の影響力を積極的に減らそうとする共産主義体制でした。政府はキリスト教会を制限し、キリスト教徒を差別しました。[ 37 ] [ 38 ] 21世紀には、旧東ベルリン首都を含む東ドイツ諸州は、西ドイツ諸州よりも宗教的ではありません。[ 10 ]
十分な規模と安定性を持ち、憲法に忠実な宗教団体は、公法人（ Körperschaften öffentlichen Rechtes）として認められる。これにより、例えば、公立学校で宗教教育を行うことができる（ドイツ憲法に明記されているが、一部の州は免除されている）ことや、ドイツ歳入局が「教会税」（Kirchensteuer）として会費を徴収する（手数料を徴収する）ことなど、一定の特権が与えられる。教会税は所得税の8～9％の追加課税である。この地位は主にカトリック教会、ドイツの主要な プロテスタント教会、いくつかの自由教会、ユダヤ人コミュニティに適用される。他の宗教団体（イスラム教徒など）もこの制度に含めることについて、多くの議論がなされてきた。[ 38 ]
2018年、ニーダーザクセン州、シュレースヴィヒ＝ホルシュタイン州、ハンブルク州、ブレーメン州は、宗教改革記念日（10月31日）を恒久的な公式祝日とした。 [ 39 ]この取り組みは、2017年に宗教改革500周年を記念して全国的な祝日として制定されたこと、また、ドイツ北部諸州は南部諸州に比べて祝日が著しく少ないという事実から始まった。
2019年、カトリック通信社は、ドイツのカトリック教会が前年に216,078人の純減を記録したと報じた。ドイツのプロテスタント教会も同様に約22万人の純減を記録した。2019年時点でのカトリック教会とプロテスタント教会の会員総数は、人口は4500万人、つまり53%で、人口統計学者は現在の傾向に基づくと2060年までに2300万人に減少すると予測している。[ 40 ] 2020年には、ドイツのカトリック教会で会員数が40万2000人減少したと報告されており、これは当時までの1年間の減少数としては過去最大である。ドイツのプロテスタント教会でも会員数が約44万人と大幅に減少した。[ 41 ]会員数の減少は教会の空き家を意味する。その結果、2000年から2024年の間に、カトリック教会は611の教会建物を聖別解除し、プロテスタント教会はその約半数を廃止した。これらの建物は、住宅、スポーツ施設、文化施設など、さまざまな用途で使用されている。一部は取り壊され、まれに別のキリスト教会が入居している。[ 42 ]
最新の国勢調査（2022年5月）によると、カトリック教徒は南部と西部で多数派を占め、無宗教者は東部に集中しており、東部では人口の大多数を占めている。また、北部と西部でも無宗教者は多く、大都市圏では人口の大多数を占めている。[ 43 ] 20世紀後半から21世紀初頭にかけてキリスト教が衰退し、東部では旧ドイツ民主共和国の公式無神論によってさらに顕著になった結果、ドイツ北東部の州では現在、ほとんどが無宗教（70%）であり、そこに住む人々の多くは不可知論者や無神論者である。[ 10 ]
20世紀後半から21世紀初頭にかけての移民により、東方正教会やイスラム教など、新たな宗教がドイツにもたらされた。東方正教会は、ギリシャ人、セルビア人、ロシア人、ルーマニア人などの移民コミュニティで信仰されている。[ 44 ]イスラム教徒のほとんどはスンニ派だが、アレヴィ派、シーア派、その他の少数派宗派の信者も少数ながら存在する。 [ 45 ]さらに、ドイツはヨーロッパで3番目にユダヤ人人口が多い国である（フランスとイギリスに次ぐ）。[ 46 ]
現代ドイツでは、いくつかの国勢調査が実施されてきました。宗教改革から1960年代までは、ドイツ人口の大多数はプロテスタント（主にドイツプロテスタント教会に属するルター派）であり、人口の約3分の1はカトリックでした。[ 47 ] [ 48 ]ドイツ再統一後、宗教的状況は大きく変化し、1960年代以来初めてとなる2011年の国勢調査で明らかになりました。
2011年の国勢調査によると、キリスト教は全人口の66.8%にあたる53,257,550人の信者であり、そのうち24,869,380人（31.2%）がカトリック教徒、24,552,110人（30.8%）がドイツ・プロテスタント教会のプロテスタント、714,360人（0.9%）がプロテスタント自由教会の信者、1,050,740人（1.3%）が東方正教会および東方諸教会の信者であった。さらに2.6%がその他のキリスト教宗派に属していた。ユダヤ教徒は83,430人（0.1%）、その他の宗教の信者は4,137,140人（5.2%）であった。残りの22,223,010人、つまりドイツ国民全体の27.9%は、いかなる宗教も信じておらず、いかなる宗教にも属していなかった（無神論者、不可知論者、および公認されていない宗教の信者を含む）。[ 4 ]
ドイツの主要な宗教団体は、会員数の最新記録を毎年公表している。[ 54 ]
特定の宗教団体のみが公式会員数の最新数値を公表しており、この種のデータは、それらの教会の登録会員に課税するために収集され、これは総所得税の9%（バーデン＝ヴュルテンベルク州では8% ）に相当する。[ 55 ]ある調査によると、2022年に教会から登録を解除した人の約29%は、教会税の支払いを避けるためにそうした。[ 56 ]ピュー・リサーチ・センターによる2017年の調査によると、どの教会にも登録していない人の約20%は、それでも自分をキリスト教徒だと考えている。[ 57 ]
これらの教会統計によると、キリスト教はドイツで最大の宗教グループであり、2025年には約3870万人の信者（46.3%）がおり、そのうち1920万人がカトリック教徒（23%）、1740万人がプロテスタント（20.8%）である。[ 1 ]
他の推計によると、東方正教会の信者数は120万人で、人口の1.5%を占める。その他の少数派キリスト教を合わせると、信者数は約80万人で、全人口の1%を占める。[ 1 ]
ドイツで2番目に大きな宗教はイスラム教で、信者数は約330万～470万人（人口の3.9～5.7%）で、そのほとんどが外国の血を引いているか、あるいは部分的に外国の血を引いている。[ 58 ] [ 1 ] [ 44 ]小規模な宗教グループには、仏教（0.2%）、ユダヤ教（0.1%） 、ヒンドゥー教（0.1%） 、ヤズィーディー教（0.1%）、その他（0.3%）などがある。[ 1 ] [ 44 ] 2025年末時点で、ドイツ国民の4010万人、つまり48.1%がどの教会や宗教にも属していなかった。[ 1 ]
人口統計学者の推計によると、ドイツには約10万人の宗教的なユダヤ人（ユダヤ教）と、さらに約9万人の無宗教の民族的ユダヤ人、約10万人のヤズィーディー教徒、13万人のヒンドゥー教徒、27万人の仏教徒がいる。[ 44 ]
2016年にポリトバロメーター調査は、投票権を持つ成人（18歳以上）を対象に、ドイツの各州における宗教に関するデータを以下の表に示しました。 [ 69 ]キリスト教は、無宗教が多数派を占めるハンブルクを除く西ドイツで支配的な宗教です。北ドイツは伝統的にプロテスタント、特にルター派が支配的です。最北端の2つの州であるシュレースヴィヒ＝ホルシュタイン州とニーダーザクセン州は、ドイツで自己申告によるルター派の割合が最も高くなっています。[ 75 ]南ドイツはカトリックが多数派ですが、北ドイツがほぼ完全にプロテスタントであるのとは対照的に、ルター派プロテスタントも相当数存在します（特に北ヴュルテンベルクとバーデンとフランケン（北バイエルン）の一部） 。東ドイツでは無宗教が主流であり、2012年の調査で調査対象となった30か国の中で最も宗教色の薄い地域であった。[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]
ピュー・リサーチ・センターが2017年に実施した調査によると、ドイツの成人人口の60%が神を信じており、36%が神を信じていない（9%は神ではなく高次の存在を信じており、27%は神も高次の存在も信じていない）：[ 79 ]
1871年の建国当時、ドイツ帝国の人口の約3分の2が国営プロテスタント教会に属していました。[ a ] 2024年には、ドイツのプロテスタント教会は人口の21.5%を占めていました。1871年には人口の3分の1がカトリック教徒でしたが、2024年にはその割合は23.7%に増加しました。他の宗教もドイツ国内に存在していましたが、これらの宗派ほど人口統計上の重要性や文化的影響力を持つことはありませんでした。
2025年時点で、キリスト教はドイツで最大の宗教であり、信者数は約3870万人（人口の46.3%）でしたが、その多くは教会生活に積極的に参加していませんでした。[ 1 ] 2024年には、人口の約1.5%が東方正教会の信者であり、約1%が他の形態のキリスト教（他のプロテスタント教会、エホバの証人、末日聖徒イエス・キリスト教会などを含む）を信仰していました。[ 1 ]
完全な交わりにあるカトリック教会：
聖餐式に参加していない教会：
2025年現在、ドイツ人の4010万人、つまり48.1%が無宗教である。[ 1 ]第二次世界大戦前は、ドイツ人口の約3分の2がプロテスタント、3分の1がローマカトリックであった。特にドイツ北部と北東部ではプロテスタントが優勢であった。[ 84 ] 1945年から1990年までの旧西ドイツには、歴史的にカトリックの地域がほぼすべて含まれていたが、1980年代以降、カトリックがわずかに多数派を占めている。鉄のカーテンの向こう側で1世代を過ごしたため、旧プロイセン諸州のプロテスタント地域は、カトリックが多数派の地域よりも世俗主義の影響をはるかに強く受けた。ハンブルクや東ドイツ諸州など、世俗化が進んだ州は、かつてはルター派または統一プロテスタントの牙城であった。このため、現在、プロテスタント信仰が最も強いのは、旧西ドイツの二つの地域、すなわちデンマーク国境からヘッセン州まで広がる地域と、ドイツ南部を北東から南西にかけて横断する地域である。
ハンブルク、ブレーメン、ベルリン、ブランデンブルク、ザクセン、ザクセン＝アンハルト、テューリンゲン、メクレンブルク＝フォアポンメルンでは、無宗教者が多数派を占めている。東部のザクセン＝アンハルト州では、国内の二大宗派に属する人はわずか19.7%である。[ 85 ]ここはマルティン・ルターが生まれ、人生の大半を過ごした州である。
かつての東ドイツでは、40年にわたる共産主義政権を経て、宗教的実践と宗教への帰属意識は、国内の他の地域と比べて著しく低い。ドイツ民主共和国政府は、青年奉献式（キリスト教の堅信礼に似た世俗的な成人式で、すべての若者が参加を奨励された）などの制度を通じて、国家無神論的な世界観を奨励した。洗礼、宗教的な結婚式、葬儀の件数も、西側諸国よりも少ない。
2006年にドイツの若者（12歳から24歳）を対象に行われた調査によると、ドイツの若者の大多数は無宗教である（51％）。ドイツの若者の30％は人格神を信じており、19％は何らかの超自然的な力を信じており、23％は不可知論的な見解を持ち、28％は無神論者である。[ 86 ]
イスラム教はドイツで最大の非キリスト教宗教である。イスラム教徒は320万人から470万人で、人口の約5%を占める。[ 1 ] [ 87 ]ドイツのイスラム教徒の大多数はトルコ系で、次いでパキスタン、旧ユーゴスラビア諸国、アラブ諸国、イラン、アフガニスタン出身者が多い。この数字には、スンニ派、シーア派、アフマディー派、アレヴィ派など、イスラム教のさまざまな宗派が含まれる。イスラム教徒が初めてドイツにやってきたのは、18世紀のドイツとオスマン帝国の外交、軍事、経済関係の一環であった。 [ 88 ]
2010年から2016年の間に、ドイツに住むイスラム教徒の数は330万人（人口の4.1％）から約500万人（6.1％）に増加した。ドイツのイスラム教徒人口増加の最も重要な要因は移民である。[ 89 ]
仏教徒は、キリスト教とイスラム教のさまざまな宗派に次いで、ドイツで3番目に大きな信者グループです。ドイツには約27万人の仏教徒が住んでいます。[ 44 ]
彼らのほとんどは、特にスリランカ出身の上座部仏教の信者です。さらに、チベット仏教とも呼ばれる金剛乗仏教の信者や、主に日本出身の日蓮仏教、そして同じく日本出身の禅宗の信者もいます。約59,000人のタイ出身の仏教徒は上座部仏教を信仰しており、ドイツ国内に48の寺院を所有し、ドイツにおけるアジア系仏教徒の最大のコミュニティの一つを形成しています。東ドイツの仏教徒の大部分はベトナム系コミュニティに属しています。ドイツにあるさまざまな仏教の宗派や団体のほとんどは、非営利団体であるドイツ仏教連合（Deutsche Buddhistische Union eV、DBU）の会員です。
ドイツ語圏のユダヤ人コミュニティは4世紀に遡る。[ 91 ] 1910年には、ドイツには約60万人のユダヤ人が住んでいた。1933年にアドルフ・ヒトラーが権力を掌握すると、彼はドイツでユダヤ人を組織的に迫害し始めた。ドイツ占領下のヨーロッパにおけるユダヤ人の組織的な大量虐殺は、 1941年のソ連侵攻とともに始まった。4年後の第二次世界大戦終結までに、約600万人のユダヤ人が国家社会主義政権によって殺害された。[ 92 ]
ベルリンの壁崩壊以来、旧東側諸国、主に旧ソ連諸国出身の約9万人のユダヤ人がドイツに移住した。これは主に、ユダヤ系の出自を持つ独立国家共同体（CIS）およびバルト三国出身者であれば誰でも事実上移民できるというドイツ政府の政策と、今日のドイツ人が旧ソ連地域の多くの人々よりもユダヤ人に対してはるかに寛容であると見なされていることによる。
最近、ドイツではユダヤ人に対する反ユダヤ主義的な嫌がらせが増加している。ユダヤ人中央評議会は、ドイツのユダヤ人に公共の場でキッパを着用しないよう呼びかけている。[ 93 ]
ドイツには約10万人のヒンドゥー教徒が住んでいます。 [ 44 ]そのほとんどはスリランカ出身のタミル系ヒンドゥー教徒（約4万2千人から4万5千人）で、インド出身者は約3万5千人から4万人、ドイツまたはヨーロッパ出身者は約7,500人、アフガニスタン出身のヒンドゥー教徒は約5千人です。ドイツにはネパール出身のヒンドゥー教徒もいますが、その数は非常に少ないです。
さらに、ドイツにはハレ・クリシュナ運動、バクティ・ヨーガ、超越瞑想といった新宗教運動の信奉者であるヒンドゥー教徒も存在する。しかし、ドイツにおけるこれらの信奉者の総数は比較的少ない。
ドイツにはヤズィーディー教徒の大規模なコミュニティがあり、その数は約10万人と推定されている。[ 44 ]これにより、ドイツのヤズィーディー教徒コミュニティは、ヤズィーディー教徒のディアスポラの中で最大規模のコミュニティの1つとなっている。
ドイツには1万人から2万人のシーク教徒が住んでいる。[ 44 ]ドイツに住むシーク教徒の多くは、インド北部のパンジャブ地方、パキスタン、アフガニスタンにルーツを持っている。ドイツは、イギリスとイタリアに次いでヨーロッパで3番目にシーク教徒人口が多い国である。フランクフルト市は、そこに多くのシーク教徒が住んでいることから、シーク教徒の間では「ミニ・パンジャブ」としても知られている。
2020年には、ドイツには1万人以上のドゥルーズ派の人々が住んでおり、ベルリンとノルトライン＝ヴェストファーレン州に最も集中している。[ 95 ]近年、シリア内戦のシリア難民数千人が難民認定を求めてドイツに入国したため、ドゥルーズ派の数は増加している。[ 96 ]ドイツのドゥルーズ派の人々はほとんどがシリア系で、イスラム教、ヒンドゥー教、キリスト教、ユダヤ教、ギリシャ哲学などの影響を受けた一神教であるドゥルーズ教を信仰している。[ 97 ]
1997～98年の推定では、ドイツには4000人のバハイ教徒がいた。2002年には、106の地方精神評議会があった。2007～98年のドイツ国勢調査では、標本調査により、ドイツには5,000～6,000人のバハイ教徒がいると推定された。1989 ～91年のドイツ再統一後、ドイツ連邦憲法裁判所は、ドイツにおけるバハイ信仰の宗教としての地位を認める判決を下した。青少年向けプログラムの継続的な開発には、 1997年2月にアルバニアを巡回したダイバーシティ・ダンス・シアター（オスカー・デグルイを参照）が含まれる。ウド・シェーファーらによる2001年の『曲がった道をまっすぐにする』は、1981年にドイツのプロテスタント教会が支持した論争に反論するために書かれた。出版以来、ドイツのプロテスタント教会は、ドイツのバハイ共同体との関係を見直した。元連邦議会議員のエルンスト・ウルリッヒ・フォン・ヴァイツゼッカーは、1998年に発表された声明の中で、ドイツのバハイ共同体の社会統合に関する考え方を称賛し、ヘルムート・コール首相は、1992年に行われたバハオラの昇天100周年記念式典に祝辞を送った。
新異教の宗教は、少なくとも 19 世紀以来、ドイツで公にされてきました。現在、ゲルマン異教( Germanisches Heidentum、またはそのドイツ独特の形式を表すDeutschglaube ) は、 Germanische Glaubens-Gemeinschaft (ゲルマン信仰の共同体)、Heidnische Gemeinschaft (異教徒の交わり)、Verein für germanisches Heidentum (ゲルマン異教協会)、ノルニルなど、国内に多くの組織があります。エット、エルダーリング、アルトゲマインシャフト、アルマネン・オルデン、チューリンゲンのフィルネ・シッテ。
その他の異教宗教には、ラインラント地方で実践されているケルト・ゲルマン母系信仰、ケルト教団（ケルト系の宗教団体）、ウィッカなどがある。2006年時点で 、ノルトライン＝ヴェストファーレン州の人口の1%が新宗教または秘教的な団体を信仰している。
ドイツ政府は、カルト、セクト、新宗教運動に関する情報や警告を提供している。1997年、議会は「いわゆるセクトとサイコグループ」に関する委員会を設置し、 1998年にドイツにおける新宗教運動の状況に関する包括的な報告書を提出した。[ 98 ] 2002年、連邦憲法裁判所は、セクトと呼ばれる宗教団体に関する批判的な情報を提供する政府の権利を支持したが、「中傷的、差別的、または虚偽の記述」は違法であると述べた。[ 99 ]
宗教団体を分類する際、ローマ・カトリック教会とドイツ福音主義教会（EKD）は、「教会」、「自由教会」、そして「ゼクテン」という3段階の階層構造を用いている。
すべてのプロテスタントの州教会（教会法上の管轄が一つまたは複数の州、すなわちLänderに及ぶ教会）とカトリックの司教区には、宗教運動に関する情報を入手できるSektenbeauftragter（Sektenの代表者）がいます。
[...] it was not primarily a religious war. [...] Religion certainly provided a powerful focus for identity, but it had to compete with political, social, linguistic, gender and other distinctions. most contemporary observers spoke of imperial, Bavarian, Swedish, or Bohemian troops, not Catholic or Protestant, which are anachronistic labels used for convenience since the nineteenth century to simplify accounts. The war was religious only to the extent that faith guided all early modern public policy and private behaviour.
[...] 新路線によって、若者に対する宗教の影響力を制限しようとする党の取り組みの第一段階が時期尚早に終了させられたにもかかわらず、SEDの教会に対する基本的な見解は変わらなかった。
は信教の自由を保障し、教会と国家の関係の一般的な構造を規定している。宗教団体は、税制上の優遇措置を受けたり、公立学校で宗教教育を行ったりするために、「法定法人」として組織することができる。数十年にわたる移民、主にトルコからの移民の結果、イスラム教徒のコミュニティは拡大しているが、いまだに国家による完全な承認は得られていない。
ドイツ司教協議会によると、同国のカトリック教会は昨年21万6078人の信者を失った。プロテスタント教会も同様の減少が見られ、同時期に22万人の信者が離脱した。
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DWによると、同国の人口の約53％がカトリック教徒かプロテスタント教徒である。両教会とも現在2000万人以上の信者を抱えている。 [...]しかし、フライブルク大学は、両教会の信者数が2060年までに半減し、現在の合計4500万人から今後40年間で2300万人以下に減少すると予測している。
