世俗的な宗教

世俗宗教は、伝統的な宗教によく見られる超自然的な形而上学的側面をしばしば拒否または無視し、その代わりに地上的または物質的な存在に典型的な宗教的性質を置く共同体の信仰体系である。世俗宗教として特徴付けられる体系の中には、自由主義、無政府主義、共産主義、ナチズム、ファシズム、ジャコバン主義、主体思想、毛沢東主義、人類の宗教、個人崇拝、理性崇拝、至高存在崇拝などがある。^{[1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10]}

世俗宗教という用語は、今日では共同体の信仰体系によく適用されている。たとえば、愛をポストモダンの世俗宗教とみなす考え方などである。^[11] ポール・ヴィッツは、自己崇拝を助長する現代心理学にこの用語を適用し、「自己理論倫理...これは世俗的な宗教である」と明確に呼んだ。 ^{[12]スポーツもまた、特に}オリンピズムに関して、新たな世俗宗教と見なされてきた。^[13]近代オリンピックの創始者ピエール・ド・クーベルタンにとって、オリンピックは新たな世俗宗教であるという信念は明白で生涯にわたるものであった。^[14]

政治宗教の理論は、文化的、政治的な後ろ盾が非常に強いため、国家宗教と同等の力を獲得していると言われる政府のイデオロギーに関するもので、理論と実践の両面で国家宗教と大きな類似点を示すことが多い。^[15]議会や選挙などの基本的な政治形態に加えて、政治宗教は体制内に含まれる制度に関連する「神聖化」 ^{[16]の側面も持ち、}倫理、価値観、シンボル、神話、儀式、原型、たとえば国家の典礼暦など、伝統的に宗教的領域と見なされている内部基準も提供する。

国家社会主義党や共産党などの政治的宗教組織は、国全体に対する文化的、政治的権力の理想化に固執した。国家の教会組織はもはや宗教的アイデンティティの実践を統制していなかった。このため、国家社会主義は、国家社会主義政権が持っていた優位性に基づいて、多くの政治組織や宗教組織から政治的宗教として対抗された（ゲイツとスティーン）。^[17]政治的宗教は一般に既存の伝統的宗教と競合し、それらを置き換えたり根絶したりしようとすることがある。この用語は、政治学者ハンス・マイヤーによって新たな注目を集めた。^[18]

全体主義社会はおそらく政治的宗教に陥りやすいが、様々な学者が民主主義社会でも政治的宗教の特徴を述べている。例えば、1967年に ロバート・ベラが述べたアメリカの公民宗教などである。

この用語は、時には公民宗教と同義語として扱われるが^[要出典]、一部の学者はこれらの用語を同義語として使用している一方で、他の学者は「公民宗教」をより弱いものとして、社会的に統一し本質的に保守的な力として機能するものとして使用し、一方政治宗教は根本的に変革的で、終末論的でさえあるという有用な区別を見出している。^[19]

政治宗教という用語は、政治的イデオロギーや政治システムが、宗教によく見られる特徴を示すことがあるという観察に基づいています。これらの現象を研究した学者には、政治学のウィリアム・コノリー、社会学のクリストフ・ドイチュマン、歴史学のエミリオ・ジェンティーレ、神学のオリバー・オドノヴァン、心理学の他の学者がいます。政治宗教は、伝統的宗教と同じ倫理的、心理学的、社会学的な領域を占めることが多く、その結果、既存の宗教組織や信仰に取って代わったり、吸収したりすることが多々あります。政治宗教の最も中心的な特徴は、政治の神聖化、たとえば、自国に奉仕するときの圧倒的な宗教心や、アメリカ合衆国建国の父たちへの献身などです。^{[20] [21]}政治宗教は既存の宗教構造や象徴を取り入れることがあるが、それ自体は独立した精神的または神権的要素を持たない。宗教的信仰を完全に否定しない限り、本質的には世俗的であり、宗教的なモチーフや方法を政治目的に利用している。^[22]通常、政治宗教は世俗的であると考えられているが、より過激な形態の政治宗教は超越的でもある。^{[23] [24]}

18世紀の哲学者ジャン＝ジャック・ルソー（1712-1778）は、すべての社会には人々を団結させるために宗教が必要だと主張した。キリスト教は人々を現世の問題から引き離す傾向があるため、ルソーは国家を中心に政治的統一に必要なつながりを生み出す「市民宗教」を提唱した。スイスのプロテスタント神学者アドルフ・ケラー（1872-1963）は、ソ連のマルクス主義は世俗的な宗教に変わったと主張した。^{[25]ドイツ生まれの政治哲学者}エリック・フォーゲリンは、米国に移住する前に『政治宗教』という本を書いた。^[26]「政治宗教」（または「世俗宗教」「一般宗教」「公的宗教」などの関連用語）に関するその他の貢献としては、ルイジ・ストゥルツォ（1871–1959）、パウル・ティリッヒ（1886–1965）、ゲルハルト・ライブホルツ（1901–1982）、ヴァルデマール・グリアン（1902–1954）、レイモンド・アロン（1905–1983）、ヴァルター・ベンヤミン（1892–1940）などが挙げられます。^{[27]このような「宗教」は、}近代性、大衆社会、官僚国家の台頭によって引き起こされた実存的空虚とニヒリズムへの反応であると見る人もおり、政治宗教において「神の宗教に対する反乱」は最高潮に達しました。^[27]彼らは^{[誰？ ] は}、それらを「疑似宗教」「代替宗教」「代理宗教」「人間に操られた宗教」「反宗教」とも表現した。^[28]イェール大学の政治学者フアン・リンツらは、20世紀の世俗化によって、倫理的かつ同一の問題にも影響力を持つと主張するイデオロギーによって埋められる空白が生まれ、全体主義、普遍主義、救世主的使命（マニフェスト・デスティニー^[29]など）に基づく政治的宗教が可能になったと指摘している。^{[18] [30] [確認には引用が必要] [31]}

政治的宗教は既存の宗教と競合し、可能であれば、既存の宗教に取って代わったり、根絶したりしようとすることがある。 ^[18] 教会や神などの他の存在への忠誠心は、しばしば政治的宗教への忠誠心を妨げるものと見なされる。宗教指導者の権威も、政治的宗教の権威に対する脅威となる。その結果、一部またはすべての宗派が抑圧または禁止される可能性がある。既存の宗派が国教に改宗されることもあるが、教義や人員は政党や国家のニーズに合わせて変更される可能性がある。

フアン・リンツは、政教分離の友好的な形態を政治的宗教の対抗手段として位置づけたが、政教分離の敵対的な形態は全体主義に見られる政治的宗教へと向かっていると述べている。^[32]

国家や政党への忠誠と政府/政党のイデオロギーの受容は最も重要です。反対者は追放、追放、差別、投獄、再教育、または殺害される可能性があります。支配的な（または唯一の）政党への忠誠の誓いまたは所属は、就職、政府サービスを受けるため、または単に日常的に要求される場合があります。政府を批判することは重罪となる場合があります。強制は、近隣住民による追放から処刑まで多岐にわたります。政治宗教では、システムを支持するか、反対するかのどちらかになります。

政治宗教は、その指導者を神に近い地位にまで高めることが多い。指導者をポスターや彫像の形で展示することが、公共の場所や個人の家にさえ義務付けられることがある。子供たちは学校で、その州が定めた指導者の伝記を学ぶことが義務付けられることもある。

政治宗教は、歴史的根拠はあるものの、通常は理想化され神聖化された起源神話に頼ることが多い。現在の指導者は、最初の祖先の子孫として崇拝されることもある。起源神話に関係する聖地や神社もあるかもしれない。^[要出典]

革命期のフランスは、宗教を完全に否定した最初の国としてよく知られている。急進派はキリスト教を新しい国教、あるいは理神論的イデオロギーに置き換えることを意図した。マクシミリアン・ロベスピエールは無神論的イデオロギーを否定し、新しい宗教を作ろうとした。教会は閉鎖され、カトリックのミサは禁止された。^[33]至高の存在崇拝は嘲笑された祭りでよく知られており、テルミドールの反動とロベスピエールの失脚につながった。^[34]

エミリオ・ジェンティーレによれば、「ファシズムは近代政治宗教の最初で主要な例であった」^[35] 。 「この宗教は国家を神聖化し、イタリア人の精神、性格、習慣を変えるという主要な教育的任務を国家に与えた。その目的は、ファシズムのカルトの信者であり、それに従う「新しい人間」を創り出すことであった。」 ^[36]

「[ファシズムは「政治的宗教」であるという]議論は、主に3つの主張を含む傾向がある。I) ファシズムは、特に言語と儀式の点で宗教的な形態を特徴としていた。II) ファシズムは、国家防衛とファシストの「新人」の再生のために暴力を正当化する、神聖化された形態の全体主義であった。III) ファシズムは、社会の広い範囲で宗教の多くの機能を引き受けた。」^[37]

「熱心な[ナチスの]信者たちの間では、永遠に強い英雄、悪魔、火、剣の神話の世界、つまり保育園のファンタジーの世界が現実に取って代わった。」^[38] ハインリヒ・ヒムラーはオカルトに魅了され、SSを公式の国家カルトの基盤にしようとした。^[39]

1936年、あるプロテスタントの司祭が共産主義を新しい世俗宗教と明確に呼んだ。^[40]数年後、第二次世界大戦前夜に、FAフォークトは マルクス主義と国家社会主義の両方を世俗宗教と特徴づけ、権威主義とメシア信仰^[41]、そして人類史の終末論的見解において根本的なレベルで類似していると指摘した。 ^[42]フォークトは、どちらもヨーロッパの伝統である自由主義的な探究心に対して宗教戦争を仕掛けていると考えた。^[43]

戦後、社会哲学者レイモンド・アロンは共産主義を世俗的な宗教として探求し始めた。^[44]一方、例えばAJPテイラーは共産主義を「偉大な世俗的な宗教…共産党宣言は聖書と同類の聖典として数えられなければならない」と特徴づけた。 ^[45]

クラウス・ゲオルク・リーゲルは、「レーニンの革命的名人共同体というユートピア的構想は、搾取と疎外のない社会主義の楽園という内なる救済を切望する知識人の典型的な政治宗教であり、工業化され近代化された西ヨーロッパの郊外にあるロシアの後進社会に植え付けられるべきものである」と主張した。^[46]

Wikiquote には世俗宗教に関する引用があります。

• A. バーゲセン『聖なるものと破壊的なもの』（1984年）
• EB ケンカー『世俗的救済』（1965 年）
• H. ケルゼン『世俗宗教』（1964 年）
• T. ニルコス『世俗宗教：主要概念』ロンドン：ラウトレッジ、2024年。
• ジェンティーレ、「政治宗教：概念とその批判者 - 批判的調査」『全体主義運動と政治宗教』第 6 巻第 1 号、25 ページ
• ゲイツ、ドナルド K.、スティーン、ピーター (2009)。「政治宗教 - イデオロギーとアイデンティティ志向の影響」。全体主義運動と政治宗教。10 (3/4): 303–325。doi :10.1080/14690760903396310。S2CID 143563288  。
• フォンドゥング、クラウス（2005年）。「国家社会主義の政治宗教：分析概念の可能性と限界」（PDF）。全体主義運動と政治宗教。6 （1）：87–95。doi ： 10.1080 /14690760500110205。S2CID  145274046。^{[永久リンク切れ]}
• ヴォルフガング・ハルトヴィヒ（2001）「近代ドイツにおける政治宗教：ナショナリズム、社会主義、国家社会主義に関する考察」ドイツ歴史研究所紀要、第28巻
• ジャック・エリュール『新しい悪魔』。C・エドワード・ホプキン訳。ニューヨーク：シーベリー、1975年。ロンドン：モーブレイズ、1975年。

• 宗教コンパスの政治宗教セクション
• 宗教と外交政策イニシアチブ外交問題評議会。
• 現代における政治宗教に関する会議、ウィスコンシン大学マディソン校、2004年5月7日～9日
• 全体主義運動と政治宗教、「特集: 20 世紀の特徴としての政治宗教」、第 6 巻第 1 号/2005 年 6 月、Taylor & Francis (定期購読が必要)