反ユダヤ主義と新約聖書

「反ユダヤ主義と新約聖書」は、新約聖書における一部のキリスト教徒のユダヤ教に対する見解が、歴史を通じて、そして現代において、 ユダヤ人に対する差別にどのように寄与してきたかを論じたものです。

新約聖書が反ユダヤ的であるという考えは、ホロコーストの余波の中で浮上した論争であり、ローズマリー・ルーサーが提唱した論文としばしば関連付けられている。^{[1] [2]}さまざまな立場をめぐる議論は、反ユダヤ主義がどのように定義されるか、そして反ユダヤ主義が一枚岩の連続した歴史を持っているのか、それとも歴史を通じてユダヤ人に対する多くの異なる種類の敵意を包括する包括的な用語なのかについての学者間の意見の相違を中心に展開している。^[3]

正典の執筆の根底には派閥間の思惑があり、新約聖書のさまざまな文書は当時の争いや議論を垣間見ることができる。^[4]ティモシー・ジョンソンによれば、これらの作品が執筆された当時、対立する宗派間の中傷は激しかったという。^[5]さらに、新約聖書は数十年にわたって書かれたテキストの集合体であり、「新約聖書に対する単一の態度について語るのはまったく意味がない」。^[6]

ヘブライ・ユニオン・カレッジの旧約聖書と初期キリスト教文学の教授であるラビ・マイケル・J・クックによると、新約聖書には反ユダヤ主義と反ユダヤ主義の源泉となっている10のテーマがあるという。^[7]

1. ユダヤ人はイエスを十字架につけた罪を犯しており、したがって神殺しの罪を犯している。
2. 歴史を通じてユダヤ人が受けた苦難は、イエスを殺したことに対する神の罰なのです。
3. イエスはもともとユダヤ人だけに説教するために来られましたが、ユダヤ人がイエスを拒絶したため、イエスは彼らを捨てて異邦人に説教をされました。
4. イスラエルの民は古代の契約により神に選ばれた民であったが、イエスを拒絶したことでその選民としての地位を失った。そして今、新契約（または「新約聖書」）により、キリスト教徒がユダヤ人に代わって神の選民となり、教会は「神の民」となった。
5. ユダヤ教の聖書（「旧」約聖書）は、ユダヤ人の不透明性と頑固さ、そして神に対する不忠実さを繰り返し描写しています。
6. ユダヤ教の聖書には、イエスが救世主（または「キリスト」）として来られるという予言が数多く記されているが、ユダヤ人は自分たちの聖書の意味を理解していない。
7. イエスの宣教の時代までに、ユダヤ教は生きた信仰ではなくなっていた。
8. ユダヤ教の本質は、制限的で煩わしい律法主義です。
9. キリスト教は愛を強調しますが、ユダヤ教は正義と怒りの神を象徴します。
10. ユダヤ教の抑圧性は、イエスの反対者である「パリサイ人」（「ラビ」の前身）の気質を反映しており、彼らの教えと行動は偽善的でした（ 「パリサイ人の災い」を参照）。

クックは、現代のユダヤ人と現代のキリスト教徒の両方が、初期キリスト教の歴史を再検討し、キリスト教がユダヤ人イエスの信奉者からなるユダヤ教の一派から、ローマ帝国に忠誠を誓う異教徒の間で布教しながら、しばしばローマの寛容に依存する別の宗教へと変化した経緯を再検討し、福音書が最終的な形をとるにつれて、イエスの物語が反ユダヤ的な形で作り変えられた理由を理解する必要があると考えている。^[8]

新約聖書の批判的な節が、ユダヤ人に対する偏見や暴力を煽るために使われてきたと主張する学者もいる。『新約聖書における反ユダヤ主義』 （University Press of America、1994年）の著者であるリリアン・C・フロイドマン教授は、そのような節と、それが歴史を通じてキリスト教コミュニティに及ぼしてきた影響に関する研究を発表している。^[引用^{して確認が必要]同様の}研究は、クラーク・ウィリアムソム教授^{（クリスチャン}神学校）、ハイアム・マッコビー教授（レオ・ベック研究所）、ノーマン・A・ベック^教授（テキサス・ルーテル大学）、^{[引用して確認が必要]、}マイケル・ベレンバウム教授^（ジョージタウン大学）など、キリスト教学者とユダヤ教学者^{の両方によって行われている}。

新約聖書には、ユダヤ人を肯定的に描写し、彼らに救い^[9]や神の愛^[10]を帰する節がいくつかあります。^{[独自の研究? ]}

新約聖書の福音書によれば、イエスは過越祭の前にエルサレムに入城し、大勢の群衆に迎えられた。イエスは逮捕され、サンヘドリンで裁判にかけられた。裁判の後、イエスはポンティウス・ピラトに引き渡され、ピラトはイエスを再び裁判にかけ、民衆の要請により十字架にかけられた。^[要出典]

新約聖書には、イエスの弟子であるイスカリオテのユダ^[11]、ローマ総督ポンティウス・ピラトとローマ軍^{[12] 、そして}エルサレムの指導者と人々が（程度の差はあれ）イエスの死に責任があると記録されている。^{[13] [独自の研究？ ]}

マルコによる福音書によれば、イエスの磔刑はサンヘドリンの指導的ユダヤ人（ユダヤ教徒）の主張によりローマ当局によって承認された。^[14]

ポール・H・ジョーンズは次のように書いている: ^[15]

マルコは、ユダヤ人のグループすべてがイエスに反対して団結している様子を描いているが、彼の受難物語は「あからさまに」反ユダヤ的ではない。なぜなら、それらは「許容できる」ユダヤ人内部の紛争の範囲内であると解釈できるからである。一部の読者にとって、「枯れたいちじくの木」の節で囲まれた「神殿の清め」の場面(11:15-19)は、ユダヤ人とその神殿に対する神の裁きを裏付けるものである。しかし、おそらくこの物語は、ローマ・ユダヤ戦争を生き延びたイエスの信奉者のこの小さな一派に、神が神殿の破壊を許した理由を説明している。これは内部の解釈であり、したがって反ユダヤ的ではない。同様に、伝統的な寓話的解釈では、小作人をユダヤ人、殺害された相続人をイエス、所有者を神としているぶどう園のたとえ話(12:1-12) は、ユダヤ人内部の紛争の文脈で設定されなければならない。

マタイによる福音書は正典福音書の中で最もユダヤ的なものであると評価されることが多いが、反ユダヤ的あるいは反ユダヤ主義的であると言われることもある。^[16]

マタイによる福音書は、物語が進むにつれて彼のユダヤ人に対する敵意が増し、第23章で最高潮に達するという印象を読者に与えている。^[17]第21章のぶどう園のたとえ話は、イザヤ書第5章1-30節と驚くほど似ており、^[18]続いて「石」という重要な文章が出てくる。これは詩篇第118篇の初期のキリスト論的解釈である。 ^[19]「建築者たちの捨てた石が隅の親石となった」。^[20]旧約聖書の言及は、著者がイスラエルの指導者たちがキリストを虐待したことについて神が責任を問うであろうこと、そして契約はキリストに従う異邦人に引き継がれるであろうことを示唆しているように思われる。 ^[21]この見解は、ユダヤ教においてキリストの追随者とユダヤの指導者の間で宗派間の論争から生じたものである。 ^[22]そして、第23章と第24章では、3つの敵対的な節が連続して記録されている。まず、パリサイ人に対して一連の「災い」が宣告されます。

あなた方は、預言者を殺害した者たちの子孫であると自ら証言している...あなた方蛇、あなた方毒蛇の子孫！ 地獄行きの判決をどうやって逃れることができるのか？

— マタイ23:31-33 ^[23]

エルサレムの破壊について語るいくつかの箇所には、マタイの反ユダヤ的態度を示すものとして解釈される要素がある。イエスは首都について嘆いたと言われている。「エルサレム、エルサレム、預言者を殺し、遣わされた者を石で打ち殺す町。見よ、あなたの家は荒れ果てたまま、あなたに残される」。^{[24] [25]}また、イエスは神殿の崩壊を予言させられている。「よく言っておくが、ここには石が一つも残らず、すべてがくずれ落ちる」。^{[26] [27]}このような古い神殿の終焉のビジョンは、キリスト教がユダヤ教に取って代わるという置き換え神学を体現していると解釈できる。^[27]

このレトリックの頂点であり、おそらく他の第二新約聖書のどの一節よりも多くのユダヤ人の苦しみを引き起こした一節は、ユダヤ人に対するマタイ独特の帰属である。

彼（イエス）の血が私たちと私たちの子孫の上にありますように！

— マタイ27:25 ^[28]

この「血の罪」の文章は、イエスの時代とその後のすべてのユダヤ人がイエスの死の責任を受け入れるという意味であると解釈する人もいます。シェリー・マシューズは次のように書いています。

マタイ伝では、新約聖書の多くの書と同様に、キリストの信者が迫害されるという考えが広まっている。山上の垂訓では、正義のために迫害される人々に祝福が宣言され、マタイ伝23章のパリサイ人に対する災難は、彼らが「殺し、十字架につけ、会堂でむち打ち、町から町へと追いかける」という予言で頂点に達し、マタイ伝22章の宴会のたとえ話は、王の召使が派遣された人々によって殺されることを暗示している。^[29]

ダグラス・ヘアは、マタイによる福音書は迫害に対する社会学的な説明を避けていると指摘している。^[30]

著者が興味を持っているのは、イスラエルの頑固さという神学的な原因だけです。イスラエルの罪の謎は、二元論や予定説の観点からも探究されていません。イスラエルの罪は、説明を必要としない歴史の事実です。

マタイによる福音書における「ユダヤ人」という用語は、イエスの復活を否定し、弟子たちがイエスの遺体を盗んだと信じる人々を指します。^[31]

ヨハネ福音書では、通常ユダヤ人と訳されるἸουδαῖοιという語が63回使われており^{[32] [33 ]、}敵対的な意味では31回使われており^[34]、ユダヤ人のグループ間の区別はなされていない。例えば、他の場所では目立つサドカイ派は区別されていない。 ^[35]イエスの敵は「イオウダイオイ」と総称されているが、これは他の福音書記者とは対照的である。他の福音書記者は一般的に^[36]「イオウダイオイ」がイエスの死を総称して呼びかけているわけではない。他の3つの文書では、イエスを死刑に処す陰謀は常に、祭司と支配者の小集団、サドカイ派からもたらされたとされている。^{[33] [37]}ヨハネ福音書は、後にキリスト教徒の心に定着した「ユダヤ人」が集団でイエスの敵として行動するというイメージの主な出典である。^[38]

ヨハネの福音書では、いくつかの箇所で「イオウダイオイ」を闇や悪魔と関連付けています。ヨハネによる福音書第8章37～39節^[39]、44～47節^[40]で、イエスはパリサイ人のグループにこう語っています。

わたしはあなたがたがアブラハムの子孫であることを知っている。しかし、わたしの言葉があなたがたのうちに受け入れられないから、わたしを殺そうとしている。わたしは父のもとで見たことを語るが、あなたがたは父から聞いたことを行っている。彼らは答えた、「わたしたちの父はアブラハムです」。イエスは彼らに言われた、「あなたがたがアブラハムの子であったなら、アブラハムがしたようにしたであろう。…あなたがたは、あなたがたの父である悪魔から出た者であって、父の欲望を行うことがあなたの望みである。悪魔は初めから人殺しであり、真理とは何の関係もない。悪魔の中には真理がないからである。悪魔が偽りを言うときは、自分の本性のままに語る。悪魔は偽り者であり、偽りの父だからである。しかし、わたしが真実を語るのに、あなたがたはわたしを信じない。あなたがたのうち、だれがわたしに罪があると認めるだろうか。わたしが真実を語るのに、なぜわたしを信じないのか。神から出た者は神の言葉を聞く。あなたがたがそれを聞かないのは、あなたがたが神から出ていないからである。

現代のコンセンサスでは、ヨハネの「イオウダイオイ」（ユダヤ人）という用語は宗教的権威のみを指していると考えられていますが、^[41]この発言の根拠は疑問視されており、ヨハネの「イオウダイオイ」という用語の使用は、反ユダヤ主義ではないと認められているものの、聖書学の複雑で議論の多い分野のままです。^{[42] [43]}新約聖書学者のJGダンは次のように書いています。

第四福音書は、境界や定義自体がその論争の一部ではあるものの、依然としてユダヤ人内部の派閥争いの文脈の中で活動している。その文脈とその文脈の制約から第四福音書が取り除かれると、それは反ユダヤの論争として簡単に解釈され、反ユダヤ主義の道具になったことは疑いの余地なく明らかである。しかし、第四福音書自身が反ユダヤ主義または反ユダヤ主義のどちらかで起訴されるのが公平かどうかは非常に疑問である。^[44]

ヨハネによるこの用語の使用は、厳密にユダヤの宗教的権威を指しているというコンセンサスを反映して、今日の新国際訳聖書などの一部の現代訳では、「ユダヤ人」という用語を削除し、反ユダヤ主義的な意味合いを避けるために、より具体的な用語に置き換えています。^[45]たとえば、メシアニック聖書やジーザスセミナーでは、これをガリラヤの住民とは対照的に「ユダヤ人」、つまりユダヤの住民と翻訳することがよくあります。^[46]

キリスト教徒の世代はヨハネの福音書の中で、キリストの死において、あらゆる世代のユダヤ人が普遍的に犯した集団的罪悪を読んだ。ヨハネが「ユダヤ人」という集団的表現を使ったのは、彼が書いた歴史的状況と読者層によって説明できるだろう。紀元70年の神殿の破壊により、ユダヤ教の聖職者、つまりサドカイ派は、ユダヤ・ローマ戦争での役割により虐殺され、存在しなくなった。ヨハネはこれらの出来事の後、異邦人の読者に向けて福音書を書いたため、もはや存在せず読者にも馴染みのないユダヤ教内のグループを特定するのではなく、ユダヤ人について一般的に語った。^[47]

パウロはテサロニケ人への第一の手紙第2章14～16節で次のように書いています。

兄弟たちよ。あなたがたはユダヤにあるキリスト・イエスにあって神の諸教会に倣う者となったのです。あなたがたは、ユダヤ人から受けたのと同じ苦しみを、自分の同胞から受けたのです。ユダヤ人は主イエスと預言者たちを殺し、私たちを追い出しました。彼らは神を憎み、すべての人に反対し、異邦人が救われるように私たちが語るのを妨げました。こうして彼らは絶えず罪を積み重ねてきましたが、ついに神の怒りが彼らに臨んだのです。

本文は、ユダヤ人と特定される迫害者に対する激しい非難がある点で、感謝の一般的な調子と比べるといくぶん変則的であるように思われる。^{[48]本文は、パウロが}ローマ人への手紙の第9章から第11章で書いていることとあからさまに矛盾しているように思われる。このため、多くの学者がその信憑性を疑い、これは改ざんではないかと示唆している。^[49]ピーテル・ウィレム・ファン・デル・ホルストによると、パウロの手紙の1つに反ユダヤ主義的な記述があるという。^[50]デイヴィッド・ルッケンズマイヤーは、これはすべてのユダヤ人を非難する意図で書かれたのではなく、パウロの手紙はユダヤ教の中で人生を生きた人物を明らかにしているが、同時に反ユダヤ主義的な影響を及ぼしたと主張している。^[51] FFブルースはこれを、ユダヤ人に対するギリシャ・ローマの異教徒の態度を反映した「無差別な反ユダヤ論争」と呼んだ。ジーン・グリーン、アーネスト・ベスト、T・ホルツ、エイミー・ダウニーは、この物語は旧約聖書のテーマと共鳴し、ユダヤ人が「神の特権階級」であることへの恐怖心を煽り、ギリシャ人とユダヤ人が共有する議論のスタイルを典型的に表しており、ダウニーの言葉を借りれば、ユダヤとテサロニケの両方で福音の思想の伝播に反対するユダヤ人指導者とユダヤ人パウロとの間の文化内衝突を例示している、と述べている。^[48]

ほとんどの学者は、ヘブライ人への手紙はユダヤ教に戻りたくなったキリスト教徒のために書かれたと考えている。リリアン・フロイドマンは、この手紙はキリスト教がユダヤ教より優れていると主張しようとした結果、旧約聖書の文章を捻じ曲げ、反トーラー、反ユダヤ主義を伝えていると考えている。ジョン・ゲーガーは、この手紙をユダヤ教に対する論争として読み、ユダヤ人に対する論争ではないとし、初期キリスト教の最も重要な反ユダヤ主義の文書とみなしている。サミュエル・サンドメルは、この手紙はユダヤ教や当時のユダヤ人を中傷するのではなく、キリスト教が古代ユダヤ教の頂点であるという超越主義の考えを主張するものだと述べている。ウィリアム・L・レーンはこの手紙に反ユダヤ主義の論争が含まれているという考えを否定し、この手紙の主な関心事は単に旧約聖書の預言が成就したと言うことにあるとした。断絶の中に反ユダヤ主義を見る者は間違っている。ウィリアム・ハグナーはこう言った。「反ユダヤ主義はあるかもしれないが、ユダヤ人に対する敵意はない。ドナルド・ブロッシュによれば、キリスト教はユダヤ教の置き換え主義を推進する一方で、ヘブライの聖人を崇拝しており、したがって、ユダヤ教の制度の置き換えを勧めているのであって、ユダヤ人の置き換えではない。ティモシー・ジョンソンによれば、キリスト教はメシア的でない宗派が多数派を占める中で生き残るために苦闘しなければならなかったのであり、どんな中傷があっても、少数派が多数派のユダヤ人に対して使うレトリックとして理解されるべきである。このようなレトリックの激しさは、古代の宗教的、哲学的な論争では一般的だった。」^[52]

黙示録 2:9 と 3:9 で、イエスは「サタンの会堂」(συναγωγή τοῦ Σατανᾶ) について言及しています。黙示録 2:9 には次のように記されています。

わたしは、あなたの苦難と貧しさ（しかし、あなたは富んでいる）と、ユダヤ人であると自称しながら実はそうではなく、むしろ悪魔の会堂に属する者たちの中傷とを知っている。 ^[a]

3:9にはこう書かれています:

見よ、わたしはサタンの会堂の者たち、すなわち、ユダヤ人であると自称しながら実はそうではなく、偽りを言う者たちを、見よ、わたしはあなたの足元に来てひれ伏させ、わたしがあなたを愛していることを知らせよう。^[b]

偽ってユダヤ人であると主張する人々が誰なのかは定かではない。^[53]彼らが異邦人に敵対するユダヤ人なのか、ユダヤ人の多数派から迫害されているユダヤ教徒なのか、「偽の」ユダヤ教を実践しているユダヤ人なのか、ユダヤ人のふりをしている異邦人なのかは定かではない。^[54] 最近まで大多数の学者が支持していた伝統的な解釈では、これはユダヤ人がキリスト教徒、特にスミルナ（2:9）とフィラデルフィア（3:9）のユダヤ人コミュニティに敵対していることを意味すると解釈された。 ^{[55] [56] [57]}スミルナの箇所では、ケスターによれば、ユダヤ人であると主張する人々は、血縁関係、割礼、食事制限、安息日の遵守といった通常の特徴をおそらくその特徴に宿していたが、ローマ当局にキリスト教徒コミュニティを告発して逮捕されたことで非難された。^[54]

これについては最近、エレイン・ペイジェルズ、デイヴィッド・フランクファーター、^[58]ハインリッヒ・クラフト、ジョン・W・マーシャル^[59]らが疑問を呈している。ペイジェルズは文献を検討し、黙示録の著者であるパトモスのヨハネは、自分をユダヤ人であり、キリスト教徒ではないと考えていたと述べている。^[要出典]キリストの死をユダヤ人のせいにする他の福音書記者とは異なり、黙示録の著者は、後期ユダヤ教の終末論的イメージの古いパターンを利用して、キリストの死の責任をローマ人に負わせ、彼らは神の民を装いながら悪魔の手先として行動する内部の敵に唆されていると述べている。このテーマは、クムランの 宗派の文献にも見られる。ペイジェルズは、これらの内部の敵のほとんどが、異邦人の間で広まっているパウロの 教義と教えに改宗した人々であると特定している。黙示録3章9節を文字通りに解釈すると、異邦人がユダヤ人であるかのように装って、ユダヤ人であるイエスの追随者たちの注目を奪っていることになる。一方、ポール・ダフは、異邦人はヨハネ自身と同じくユダヤ人だが、イエスの運動に敵対するユダヤ人であると想定している。デイビッド・フランクファーターは、フェルディナンド・バウアーの古い議論を復活させ、実際にはサタンの会堂のメンバーはほとんどが異邦人で、イスラエルの遺産を主張しながらユダヤ人に義務付けられている宗教的慣習を拒絶しているという見解を支持している。デイビッド・オーネのように、この句は異邦人ではなくユダヤ人を示していると考える人々でさえ、黙示録には当時典型的なキリスト教徒とユダヤ人の論争の痕跡がほとんどないと認めている。ペイゲルズは、証拠から「サタンの会堂」とは、パウロ版イエスの運動に改宗した異邦人を指し、彼らは自らを「キリスト教徒/キリスト教徒」と称しているが、パトモスのヨハネが使用したことのない用語であると結論付けている。^{[60] [61] [62]}

ユダヤ人の反キリストという考えはこれらの聖句から生まれたと言われています。^{[63] [64]}

1965年の教皇パウロ6世は「ノストラ・アエターテ」という布告で次のように宣言した。

確かに、ユダヤ教の権威者たちとそれに追随した人々はキリストの死を迫りました。しかし、キリストの受難において起こったことは、当時生きていたすべてのユダヤ人、あるいは今日のユダヤ人に対して、区別なく責められるべきではありません。教会は神の新しい民ですが、あたかもそれが聖書から導かれるかのように、ユダヤ人は神に拒絶されたり呪われたりした存在として描かれるべきではありません。^{[65] [66]}

テキサス・ルーテル大学の神学と古典言語の教授であるノーマン・A・ベックは、キリスト教の典礼書から「…最も問題があると特定された特定のテキスト…」を削除することを提案している。^[67]ベックは、新約聖書の中で不快と思われる箇所を特定し、これらのテキストまたはその一部が主要な典礼書シリーズに含まれている例を示している。

ハーバード大学政治学部の元准教授ダニエル・ゴールドハーゲンも、著書『道徳的清算』の中で、ローマカトリック教会は教義と聖書の正典を変更し、反ユダヤ主義的とされる記述を削除すべきだと提言している。ゴールドハーゲンは、共観福音書と使徒言行録だけで、そのような記述が約450あると数えている^[68]。「ユダヤ人が神に至る道は、キリスト教の道と同じくらい正当である」と示すためだ^{[69] 。}

英国国教会の信仰と秩序委員会の文書『神の揺るぎない言葉：キリスト教とユダヤ教の関係に関する神学的および実践的観点』は、新約聖書のテキストと反ユダヤ主義との関連について次のように述べている。「聖書の解釈と権威に関する英国国教会内のさまざまな神学的重点は、このような懸念への対処方法に影響する可能性がある。」^[70]

ジェームズ・ダンは、新約聖書がその後のキリスト教社会における反ユダヤ主義の一因となったと述べている。^[71]

ユダヤ・キリスト教関係の分野の著述家であるA・ロイ・エッカートは^[72]、反ユダヤ主義とホロコーストの責任の根底は究極的には新約聖書にあると述べた。^[73]エッカートは、反ユダヤ主義に効果的に対処するためには、キリスト教徒の悔い改めにはユダヤ人と新約聖書に対する基本的な神学的態度の再検討が含まれなければならないと主張した。 ^[74 ]リチャード・シュタイグマン＝ガルなど他の歴史家は、ナチズムは全体としてキリスト教とは無関係であるか、積極的に反対していたと述べている。^[75]

ルイス・フェルドマンによれば、「反ユダヤ主義」という用語は「ユダヤ人がドイツ人から引き継いだ不条理」であり、適切な用語は反ユダヤ主義であると彼は考えている。^[76]反ユダヤ主義と反ユダヤ主義の区別は、初期のキリスト教徒のユダヤ人に対する敵意に関してしばしばなされ、または異議が唱えられている。[ ^{77]なかには、特に}ギャビン・I・ラングミュア^[78]のように、神学的な敵意を意味する反ユダヤ主義を好む者もいる。彼らは、反ユダヤ主義という概念はキリスト教の初期の時代には「ほとんど意味をなさない」ものであり、後になってから出現するだろうと述べている。^[79]この文脈では、反ユダヤ主義という用語は現代の世俗的な生物学的人種理論を意味している。^[80] ピーター・シェーファーは、ユダヤ人に対する異教徒の敵意を表すのにユダヤ嫌悪という言葉を好んで使っているが、反ユダヤ主義という言葉は時代錯誤ではあってもこの言葉と同義語だと考えており、キリスト教の反ユダヤ主義が最終的に反ユダヤ主義となったものに決定的な影響を与えたと付け加えている。 ^[81]ダンは、イエスがユダヤ人であるという主張を多数派が受け入れなかったことに困惑した少数派による怒りや傷つきのさまざまな新約聖​​書での表現は、まだラビによるユダヤ教によって統一されていないユダヤ人コミュニティと、まだユダヤ教から切り離されていないキリスト教との間の内部の緊張を反映していると言う。^[71]新約聖書全体で使用されているギリシャ語のIoudaioi (古代ギリシャ語: Ἰουδαῖοι ) は「ユダヤ人」、より具体的には「ユダヤ人」と翻訳されている。^[82]ヘレニストス（ギリシャ語：Ελληνιστές）^[c]という用語は、ギリシャ化したユダヤ人を指します。^[83]

• 初期キリスト教における反ユダヤ主義
• キリスト教とユダヤ教の和解
• キリスト教とユダヤ教
• キリスト教の起源

• グレゴリー・バウム『ユダヤ人と福音書：新約聖書の再検討』ニューマン・プレス（1961年）、『新約聖書は反ユダヤ的か？』として再版、パウリスト・プレス（1965年）
• エヴァンス、クレイグ A.およびドナルド A. ハグナー編、『反ユダヤ主義と初期キリスト教：論争と信仰の問題』、フォートレス プレス (1993); ISBN 9780800627485 
• フロイトマン、リリアン・C. 『新約聖書における反ユダヤ主義』アメリカ大学出版局（1994年）; ISBN 0-8191-9295-3 
• ゴメス、ピーター J.「聖書と反ユダヤ主義: キリスト教の原罪」、第 6 章『聖書を読む: 心と心で聖書を読む』、ウィリアム モロー (1996 年); ISBN 9780688134471 
• ハグナー、ドナルド A.、「反ユダヤ主義」、イエスおよび福音書辞典、第 2 版、グリーン、ブラウン、ペリン編、IVP アカデミック (2013); ISBN 9780830824564 
• キー、ハワード・クラーク、アーヴィン・J・ボロウスキー編『新約聖書から反ユダヤ主義を取り除く』フィラデルフィア：アメリカ宗教間協会（1998年）ISBN 1-88-106001-2 
• ステンダール、クリスター、「反ユダヤ主義」、オックスフォード聖書事典、メッツガーとクーガン編、オックスフォード大学出版局（1993年）、32～34ページ。ISBN 0-19-504645-5 
• ニーレンバーグ、デイビッド（2013）。反ユダヤ主義：西洋の伝統。ニューヨーク：WWノートン＆カンパニー。ISBN 978-0-393-34791-3。