ドイツのキリスト教徒（運動）

ドイツ・キリスト教徒（ドイツ語：Deutsche Christen）は、1932年から1945年まで存在したドイツ福音教会内の圧力団体および運動であり、ナチズムの反ユダヤ主義、人種差別主義、総統原理の思想的原則に同調し、ドイツのプロテスタント全体をそれらの原則に沿わせることを目指していた。^[1]これらの原則の擁護により、当初28あったドイツの地方教会（Landeskirchen）のうち23で分裂が起こり、 1934年にこれに対抗する告白教会が設立された。 ^[2]ジークフリート・レフラーはドイツ・キリスト教徒の共同創設者であった。^[3]

ドイツ帝国時代、ワイマール共和国以前、ドイツのプロテスタント教会 (ランデスキルヒェン) は州や地方の境界で分かれていた。それぞれの州や地方教会は、その地域の王家(プロテスタントの場合)から支援を受け、所属していた。国王は教会に財政的、制度的な支援を提供していた。したがって、教会と国家は地域ごとに大きく結びついていた。^[4]ローマカトリック王朝の君主制も、州の境界によって領土的に定義された教会組織を組織した。1918年以前の帝国内の3つの共和制ドイツ州でも同じことが当てはまった。アルザス＝ロレーヌでは、カルヴァン派、ユダヤ教、ルター派、ローマカトリックの会衆と傘下組織に対するナポレオン時代の宗教公認制度が引き続き有効であった。

カール・ルーガーの反ユダヤ主義キリスト教社会党は、アドルフ・ヒトラーのナチズムのモデルとみなされることがある。^[5]ヒトラーは著書「我が闘争」の中でルーガーをインスピレーションの源として称賛した。1943年、ナチスドイツはルーガーの伝記映画『ウィーン1910年』を制作し、この映画には「特別な政治的価値」という述語が与えられた。

第一次世界大戦の終結とそれに伴う政治的、社会的混乱により、地方教会は世俗的な指導者を失った。革命的な熱気が漂う中、保守的な教会指導者は国教廃止を支持する社会主義者と争わなければならなかった。

かなりの政治的駆け引きの末、ワイマール新政府のもとで国教会は（名目上）廃止されたが、実質的には反国教会派が優勢だった。教会は公的機関のままであり、政府からの補助金は維持された。学校での宗教教育は継続され、大学の神学部も存続した。ドイツ帝国でかつて諸侯が保持していた権利は、教会会議にそのまま移譲された。

したがって、ワイマール共和国のこの初期の時期には、ドイツのプロテスタント教会は28 の地方 (または州) 教会の連合として運営されていました。連合は、代表的なドイツ福音教会連盟( Deutscher Evangelischer Kirchenbund (DEKB)) を通じて公式に運営されていました。同盟自体は、さまざまな地方教会のメンバーで構成される教会総会 ( Kirchentag )と呼ばれるかなり緩やかな年次総会によって 1922 年に設立されました。同盟は、Kirchentagの年次総会間の継続的な統治を担当する36 人のメンバーからなる執行委員会 ( Kirchenausschuss ) によって統治および管理されていました。

全国連盟の管轄下にある組織上の事項を除けば、地方教会は神学を含む他の事項に関しては独立性を保ち、連邦制度によってかなりの地方自治が認められていた。^[6]

ドイツのキリスト教徒は、大部分が「熱狂的なナチス・プロテスタントの集団」であった。^[7]彼らは利益団体として始まり、最終的にはドイツのプロテスタントの分裂派閥の1つを代表するようになった。^[7]

彼らの運動は次のような要因によって維持され、促進されました。

• 1517年にマルティン・ルターが「九十五ヶ条の提題」を発表してから400周年（1917年）を迎える。この発表は、ドイツのナショナリズムを是認し、外国の人々に対する敵意をかき立て、ドイツにプロテスタントの伝統における優位な地位を与え、反ユダヤ主義を正当化した出来事であった。
• マルティン・ルターの反ユダヤ主義の著作。『ユダヤ人とその嘘について』を参照。
• エマニュエル・ヒルシュ教授のルター・ルネッサンス運動、国家社会主義女性同盟の初代議長であるグイダ・ディールの出版物によって支援されている。
• ヴォルキッシュの伝統の復活。
• ルター派神学における旧約聖書の軽視、および聖書からのユダヤ性の部分的または完全な削除[ ^1]
• ルターによって強調されていた世俗的権威の尊重。この運動は聖書（ローマ13章）^[8]を根拠にこの立場を正当化した。

ドイツのキリスト教徒は、民族精神と総統原理に沿って、個々のプロテスタント教会を単一の統一された帝国教会に「調整する」（統合主義を参照 ）というナチス政権の目標に共感していた。

雑誌「キリスト教と生活」の編集者であるヴィルヘルム・クネベルス教授は、「ドイツ教会生活に対するユダヤ教の影響の排除と研究のための研究所」でも働いており、彼の雑誌には「英雄的キリスト教」（「Heroisches Christentum」、1935年）や「なぜ神だけではないのか？なぜイエスなのか？」（「Warum nicht nur Godt? Warum Jesus?」、1942年4月）などの記事が掲載されていました。

1933年から1935年にかけてベルリンに建設された「マルティン・ルター記念教会」（Martin-Luther-Gedächtniskirche ）には、山上の垂訓を描いた説教壇があり、そこには鉄兜をかぶったドイツ国防軍兵士がイエスの話を聞いている姿が描かれ、洗礼盤にはSA突撃隊員が描かれていた。^[9]戦後、鉤十字は取り除かれ、この旧教会はナチスの人道に対する罪を記念する建物として再建された。^[要出典]

アルフレート・ローゼンベルクと彼の宗教理論の権威のもと、プロテスタントの牧師ヴィルヘルム・ブラフマン [de]はNSDAP高等学校の一部として宗教研究所を設立した。^[10]

1931年、ドイツのキリスト教徒は、独立派のランデスキルヒェンの中で最大の旧プロイセン連合福音派教会の長老会とシノドス（教会の立法集会）の選挙に勝つために、教会党（教会党派、すなわち指名グループ）として組織された。^[7]彼らは、長年の忠実なナチスであったことを除いて、特別な指導力や資格を持たない、むしろ無能な「老戦士」ルートヴィヒ・ミュラーによって率いられた。彼はエマヌエル・ヒルシュの助言を受けていた。1931年、国家社会主義女性同盟の初代議長であるグイダ・ディールの著書『混沌とした狂気からの救済』が、国家社会主義月刊誌で賞賛された。彼女は「キリストの嘲笑」と闘い、「ドイツのキリスト教徒に道を示した」として称賛された。^[11]ベルリン支部は1932年にヴィルヘルム・クーベによって設立されました。このグループは1933年1月にナチスが政権を握るまで特に悪名を馳せませんでした。1932年11月のプロイセン教会選挙では、ドイツのキリスト教徒が3分の1の票を獲得しました。^[12]

ヒトラーは1933年1月30日に首相に任命され、政権発足後数か月で統合改革のプロセスが本格的に始まりました。1933年4月下旬、1922年に設立されたドイツ福音教会連盟の指導部は、新政権の精神にのっとり、ドイツ福音教会（Deutsche Evangelische Kirche 、DEK）と呼ばれる新しい統一された「国家」教会の新しい憲法を起草することに合意しました。新しい統一された国家DEKは、その代表者連盟を持つ古い連合教会に完全に取って代わり、取って代わることになります。

この教会の再編は、以前からドイツのキリスト教徒の目標であった。なぜなら、このような中央集権化は、ナチスの全体的な統一プロセスの一環として、教会と国家の調整を強化するものであったからである。ドイツのキリスト教徒は、ミュラーが新しい教会の司教 ( Reichsbischof )に選出されるよう運動した。

ミュラーは政治的手腕に乏しく、教会内での政治的支持もほとんどなく、ナチズムへの傾倒と権力を行使したいという願望以外には、その職に就くための実質的な資格もなかった。1933年5月に連邦評議会が新憲法を承認するために会合したとき、主に教会指導者の助言と支援により、フリードリヒ・フォン・ボーデルシュヴィングが新しいプロテスタント帝国教会の司教に大差で選出された。[ ^13]

ヒトラーは自分の候補者が拒否されたことに激怒し、事態は変わり始めた。1933年6月までに、ドイツ・キリスト教徒はDEK内の一部の地方教会の指導者層を獲得し、もちろん、ボーデルシュヴィングへの屈辱的な敗北を覆す努力においてナチスの宣伝に支援されていた。^{[14] [15]}ナチス主導の一連の政治的策略の後、ボーデルシュヴィングは辞任し、ミュラーが1933年7月に新しい帝国司教に任命された。 ^[16]

ミュラーがDEK司教に昇格した後、さらにナチス寄りの動きが続いた。夏の終わりに、ミュラーが率いる旧プロイセン総会はアーリア人条項を採択し、ユダヤ系の聖職者や非アーリア人と結婚した聖職者まで事実上聖職を剥奪した。 ^[17]

ドイツのキリスト教徒は、ユダヤ人キリスト教徒を排除するために教会の憲法にアーリア人の条項を組み込もうとする統一政策を掲げ、他の福音派キリスト教徒と教会闘争を始めました。彼らの反対者は1934年に告白教会を設立し、^{[18]ドイツのキリスト教徒を}異端者として非難し、真のドイツプロテスタント教会であると主張しました。

ナチスは権力を掌握する当初はドイツのキリスト教徒が有用であると考えたが、その後すぐに指導者のほとんどを解任した。ミュラー帝国司教は1945年までその職に留まったが、彼の明らかな無能さの結果、彼の権力は事実上剥奪され、政府機関がそれに取って代わられた。

ドイツのキリスト教徒は、人種に関するナチ党の考えを支持していた。^[19]彼らは、ユダヤ人の祖先を持つドイツのキリスト教徒は「新約聖書の意味ではキリスト教徒のままだが、ドイツのキリスト教徒ではない」と主張する声明を発表した。彼らはまた、人間の罪深さの信仰を強調しないキリスト教の一形態である「積極的キリスト教」を提唱するナチ党綱領を支持した。彼らの中には、旧約聖書を含む聖書からユダヤ的要素をすべて完全に排除するよう求める者もいた。^{[1]彼らのシンボルは、中央に}スワスティカを配した伝統的なキリスト教の十字架と、グループのドイツ語の頭文字「D」と「C」であった。

ドイツのキリスト教徒は、ユダヤ人がキリストを殺したことを「事実」として主張し、記憶していたが、これはナチス・ドイツのキリスト教徒の間に存在していた反ユダヤ主義感情に訴え、積極的に促進した。

ドイツ・キリスト教徒の思想の先駆者は、ドイツ帝国の特定のプロテスタント集団から生まれた。これらの集団は、伝統的なキリスト教の中にある民族主義的、国家主義的、人種差別的思想への回帰を模索し、ドイツにおけるキリスト教を改革された固有の民俗宗教（ドイツ語：arteigene Volksreligion ）に変えようとした。彼らは、政治的に活動的で、キリスト教徒の労働者階級と下層中産階級を、彼がユダヤ人の普遍とみなすものに対抗させようとしたベルリンの宮廷指導者 アドルフ・シュテッカーにそのモデルを見出した。

バイロイト新聞は1892 年 6 月号をポール・ド・ラガルドの追悼号に充て、読者に彼の著作を力強く推薦した。バイロイトのゲルマン人および人種差別主義者の最も多作な一人で、後にラガルドの長編伝記を執筆したルートヴィヒ・シェーマンは、彼の生涯と著作を要約し、「ラガルドの全存在を理解するには、何よりもまず、彼が常に自らを国民の預言者であり指導者であると考えていたことを忘れてはならない。もちろん、彼は実際にそうであった」と結論付けている。シェーマンにとって、彼の遺産は主にユダヤ人に対する闘争から成っていた。「ショーペンハウアーやワーグナーの時代以来、ドイツの思想家が、我々の神聖な財産を冒涜し、我々の人々を毒し、我々を完全に踏みにじるために我々の財産を奪おうとするこの異民族に、ラガルドほど力強く反対したことはない」政治的なワーグナー主義者とバイロイト・ブレッターが生かしていたのは、清らかで英雄的なドイツの反ユダヤ主義の預言者であるラガルドのイメージだった。ワーグナーの義理の息子で知的弟子のヒューストン・スチュワート・チェンバレンは次のように書いている。「我々にとって、ドイツ書は長い間最も貴重な本であり、セム人の宗教的本能の劣等性とキリスト教への有害な影響をラガルドが恥ずかしげもなく暴露したことは、我々の賞賛と感謝に値する業績であると考えている」^[20]

1896年、アーサー・ボーナスは「キリスト教のドイツ化」を提唱した。マックス・ベワーは1907年の著書『ドイツ人のキリスト』で、イエスはガリラヤのローマ軍駐屯地のドイツ兵から生まれ、その説教は「ドイツの血」の影響を示していると主張した。彼は、ドイツ人はあらゆる民族の中で最高のキリスト教徒であり、唯物主義的なユダヤ人によって彼らの精神的能力が完全に開花するのを妨げられているだけだと結論付けた。しかし、ユリウス・ボーデは、ドイツ人のキリスト教化は「非ドイツ的」な宗教的理解の押し付けであり、ドイツ人の感情はキリスト教とは無縁のままであり、したがってキリスト教から除外されるべきだと結論付けた。^[21]

1917年、プロテスタント宗教改革400周年を記念して、フレンスブルクの牧師フリードリヒ・アンデルセン、作家アドルフ・バルテルス、ハンス・パウル・フライヘル・フォン・ヴォルツォーゲンは、「プロテスタントに基づくドイツのキリスト教」の基礎となるべき95 のテーゼ^{[22]を提示した。そこには次のように記されていた。}

最近の人種研究により、ゲルマン民族と非ドイツ民族の混血がもたらす有害な影響がようやく明らかになり、全力を尽くしてフォルクストゥムを純粋で閉鎖的なものにするよう促されています。宗教は内なる力であり、民族の知的生活における最高の花ですが、大衆文化の表現に強く影響するのは宗教だけです...キリスト教とドイツ性の間に深いつながりが生まれるのは、ユダヤ教が露骨に近づいたとしても、この不自然なつながりから解放されたときだけです。

テーセンの著者にとって、「怒れる雷神」エホバは、キリストが説き、ドイツ人が推測したであろう「父」と「聖霊」と同一のものでした。神に対する子供のような信頼と無私の愛は、彼らにとって、ユダヤ人の「卑しい神への畏怖」と「物質主義的な道徳」とは対照的な、ゲルマン人の「民衆の魂」の真髄でした。教会は「ユダヤ教を広めるための機関」ではなく、彼らは宗教的および堅信の教材はもはや旧約聖書や十戒、さらには新約聖書さえも教えるべきではないと感じていました。彼らは、新約聖書はユダヤの影響を受けていると考えており、幼子イエスを「自己犠牲」と「男の英雄」のモデルとして使用できるために「浄化」する必要があると考えていました。

1920年、カール・ゲレッケ牧師は、ドイツ労働者党創設者の一人であるエルンスト・ベップルの国民出版社に聖書に基づく反ユダヤ主義を出版した。

ヒトラーの初期の指導者であったディートリッヒ・エッカートも、イエス・キリストの「男らしさ」を強調し、彼を北欧神話の神バルドルに例えた。

1921年にアンデルセンは『ドイツの救世主』を執筆し、その中でユダヤ人の移住は終末的な決断であると反対した。

六角星と十字架のどちらが勝つのか？ 今のところ、その疑問は明らかではない。いずれにせよ、ユダヤ人は目的を持って自分の道を進む…彼の激しい憎しみが敵を倒すだろう。キリスト教の聖金曜日が祝われるとき、少なくとも彼の夢には影響しないはずだ。…さもなければ、世界中のユダヤ人が、自分たちが滅ぼしたヤフに歌いながら、殺人民族の継承者としてキリスト教の墓の上で聖歌を踊る、恐ろしいゴルゴタが数多く起こるかもしれない。

旧約聖書を中心とした「ユダヤ思想による汚染」に対して、教会とドイツは「相互に利益と支援」をすべきであり、そうすればキリスト教は「民族と闘争の宗教」としての地位を取り戻し、「人類の偉大な搾取者、我々の民族の邪悪な敵は最終的に滅ぼされる」だろうと彼は主張した。

同じ年、1921年に、プロテスタントが主体で民族主義的なドイツ教会連盟 ( Bund für deutsche Kirche ) がベルリンで設立された。アンデルセン、牧師のエルンスト・ブブリッツ、教師のクルド・ヨアヒム・ニードリッヒは、隔月刊誌「ドイツ教会( Die Deutsche Kirche )」を創刊し、12,000の記事でブントの思想を推し進めた。イエスは旧約聖書の「宗教的思想」に反する「悲劇的な北欧の人物」であるべきであり、旧約聖書は「ドイツ神話」に置き換えられるべきである。聖書の物語はどれも「ドイツの感情に基づいて評価され、十字架の前でベルゼブブがそうしたように、ドイツのキリスト教はセムの影響から逃れる」べきである。

1925年、ブントなどの団体は、 10の民族主義、親ドイツ主義、反ユダヤ主義の組織と統合し、ドイツキリスト教労働組合（ deutschchristliche Arbeitsgemeinschaft）を結成した。 1927年にニュルンベルクでアルトゥール・ディンターによって設立されたキリスト教精神宗教協会（ Geistchristliche Religionsgesellschaft ）は、教会でより大きな影響力を発揮し、「脱ユダヤ化」（Entjudung）と無宗派の人民教会（Volkskirche）の建設を目指した。

旧約聖書の廃止案は、キリスト教ドイツ民族主義者の間で、信仰の基盤に対する内外からの人種差別的攻撃とみなされ、一部激しく反対された。ドイツ国家人民党（Deutschnationale Volkspartei、DNVP）（NSDAPの政治的目的にかなり近い政党）の党員であった神学者ヨハネス・シュナイダーは、1925年に次のように書いている。

旧約聖書を軽視する者は、やがて新約聖書も失うことになるだろう。

1927年、プロテスタント教会連盟（ドイツ福音教会連盟）は、ドイツのキリスト教団体の過激化の進行に反応し、ケーニヒスベルクで教会の日を制定し、キリスト教と「祖国」、「国家」、「民族」、「血統」、「人種」との関係を明確にすることを目指した。多くの地方教会役員は人種差別などに関しても明確にしようとしたが、これは人種差別が彼らの思考に深く浸透していたことを示すだけだった。例えば、 ポール・アルトハウスは次のように書いている。

Volkstumは精神的な現実です... 確かに、たとえば血液単位の前提条件なしにVolkstumが存在することは決してありません。しかし、いったんVolkstumが生み出されると、それは精神的な現実として存在する可能性があります... 異国の血でさえもそこに貸し出される可能性があります。血が知的歴史においてどれほど大きな意味を持つかはわかりませんが、たとえVolkstumに生まれたとしても、血ではなく精神がルールです。

これを基に、急進的なドイツ系キリスト教徒の思想はほとんど衰えなかった。1928年、彼らはテューリンゲンに集まり、テューリンゲン州ドイツ系キリスト教徒教会運動 ( Thüringer Kirchenbewegung Deutsche Christen ) を創設し、ナチ党との接触を模索し、会報を「ドイツ系キリスト教徒への手紙 (ドイツ語: Briefe an Deutsche Christen )」と名付けた。

アルフレッド・ローゼンベルクの著書『20世紀の神話』は、これらのサークルで反響を呼び、新たな勢いを与えた。キリスト教におけるあらゆる「非ドイツ的」かつ「根源的」要素に対する彼の論争は、当時のキリスト教と宗派組織に向けられたものだった。マルクス主義とカトリックの国際主義はユダヤ精神の2つの側面として攻撃され、ローゼンベルクは宗教改革を完成するためには新たな国家宗教が必要であると述べた。

1933年末にアイゼナハで設立されたドイツ宗教連合（Arbeitsgemeinschaft Deutsche Glaubensbewegung ）もまた、教会の外で教会に対抗して国家宗教を作ろうとする試みであった。この運動は、北欧民族主義を志向する6つの以前のグループを統合し、さらに5つのグループが個々のメンバーによって代表された。ヤコブ・ヴィルヘルム・ハウアーが喝采によってこのグループの「指導者および代表者」となり、他のメンバーには哲学者エルンスト・ベルクマン（1881年 - 1945年）、人種イデオローグのハンス・F・K・ギュンター、作家エルンスト・グラフ・ツー・レーヴェントロウ、歴史家ヘルマン・ヴィルト、ルートヴィヒ・ファーレンクロッグ、ローター・シュテンゲル＝フォン・ルトコフスキがいた。^[23]

1939年、ドイツのプロテスタント地方教会11団体の承認を得て、ドイツ教会生活に対するユダヤ教の影響の研究と排除のためのアイゼナハ研究所（「脱ユダヤ化研究所」と呼ばれる）が、ジークフリート・レフラーおよびヴァルター・グルントマンの指揮のもと設立された。^[24]その主な任務の1つは、ローゼンベルクが「第五の福音書」と呼んだ意味での「民衆の遺言」（Volkstestament ^{）を編纂し、「アーリア人のイエス」の神話を発表することだった。 [要出典] 1994年、この遺言の詩的なテキストは、有名なバラッド詩人でオイゲン・ディーデリヒ出版社の経営者である}ルル・フォン・シュトラウス・ウント・トルナイ [de]によって書かれたことが明らかになった。教会の幅広い支持があったにもかかわらず（告白派のキリスト教徒の多くも、 1937年から1940年にかけての離脱を抑制できるという希望から、このようなアプローチを主張した）、テキストの初版は期待されたほどの熱狂的な反応には至らなかった。

1945年以降、残存するドイツキリスト教の潮流は、新たに形成された独立教会団体であるドイツプロテスタント教会の傘下から離れた、より小規模な共同体やサークルを形成した。ドイツキリスト教関連の政党は、いわゆる「教会史作業グループ」で教会闘争の歴史学に影響を与えようとしたが、それ以降、神学や政治にはほとんど影響を与えなかった。その他の元ドイツキリスト教徒は、1945年以降、自由人民キリスト教会 ( Freie Christliche Volkskirche ) や自由教会キリスト教徒の人民運動 ( Volkskirchenbewegung Freie Christen ) として知られる、数の上では重要でない宗教共同体に移った。

1980年、ラインラント福音教会のシノドスは、 「キリスト教徒とユダヤ人の関係の刷新に向けて（ Zur Erneuerung des Verhältnisses von Christen und Juden ）」と題する声明の中で、ホロコーストに対するドイツ・キリスト教徒の共同責任と罪を認め、「落胆しながらも告白する」と述べた。^{[25] [26]} 2019年5月6日、「脱ユダヤ化研究所」設立から80年後に、 8つのプロテスタント地方教会の要請により、アイゼナハで脱ユダヤ化研究所記念碑が除幕された。これは、プロテスタント教会の罪の告白、および教会の反ユダヤ主義と反ユダヤ主義の犠牲者への記念碑として理解されることを意図している。^[27]

• ソ連における同様の運動であるリビング・チャーチ
• アリオソフィ
• キリスト教のアイデンティティ
• 秘教的ナチズム
• 19世紀の基礎
• ドイツ信仰運動
• ドイツの教会生活におけるユダヤ人の影響の研究と排除のための研究所
• 白人至上主義団体のリスト
• シノペのマルキオン
• イエスの人種と外見
• ナチズムの宗教的側面
• アドルフ・ヒトラーの宗教観

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ウィキメディア・コモンズには、ドイツキリスト教に関連するメディアがあります。

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