サンスクリット語の文献では、ラージャ・ヨーガ(/ ˈrɑːdʒəˈjoʊɡə /)はヨーガの目標であると同時に、それを達成するための方法でもありました。この用語は後に、スワミ・ヴィヴェーカーナンダが1896年に著書『ラージャ・ヨーガ』でパタンジャリのヨーガ・スートラを解釈した際に 、ヨーガの実践を表す現代的な名称として採用されました[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]。それ以来、ラージャ・ヨーガはアシュタンガ・ヨーガ、 ロイヤル・ヨーガ、ロイヤル・ユニオン、サハジャ・マルグ、クラシカル・ヨーガなど、さまざまな名称で呼ばれてきました[ 4 ]。
ラージャ(サンスクリット語: राज)は「王、主権者、長、その種類の中で最高または最も優れたもの」を意味します。[ 5 ]ラージャ・ヨーガという用語の歴史的な用法は、現代の用法とは全く異なる他の文脈で見られます。古代および中世のサンスクリット語の文献では、ヨーガの実践の最高状態(サマーディに到達したもの)を意味していました。[ 2 ]
15世紀にスワートマーラーマによって書かれた『ハタ・ヨーガ・プラディーピカー』では、ハタ・ヨーガはラージャ・ヨーガの状態に至るための準備的かつ補完的な実践法として提示されている。
ラージャヨガの成功はハタヨガなしには得られず、ハタヨガの成功もラージャヨガなしには得られない。したがって、両方とも完璧に達するまで実践すべきである。(2.76)
ラージャヨガは本文中で次のように定義されている。
心と魂の融合をラージャ・ヨーガと呼ぶ。(4.77)
著者はまた、身体的な実践だけに頼ることにも警鐘を鳴らしている。
ラージャヨガを知らず、ハタヨガだけを実践する者は、エネルギーを無駄に浪費している。(4.79)
スワルマラマによれば、これらの詩句は、アーサナやプラーナーヤーマ(ハタヨガの中核)などの身体的な実践が、身体と精神の複合体を浄化し安定させ、実践者をラージャヨガの特徴であるより深い瞑想的没入に備えさせるという伝統的な見解を強調している。[ 6 ]
ラージャ・ヨーガはヨーガタットヴァ・ウパニシャッドで論じられています。[ 7 ]その後、パタンジャリのヨーガ・スートラの特定の段階に関する16世紀の注釈で言及されています。[ 1 ]中世のタントラ教の著作であるダッタートレーヤヨーガシャーストラは、334のシュローカで、マントラ・ヨーガ、ハタ・ヨーガ、ラヤ・ヨーガ、ラージャ・ヨーガの4つのヨーガの原理を説明しています。[ 8 ]アラン・ダニエルーは、ラージャ・ヨーガはヒンドゥー教の歴史的文献において、ハタ・ヨーガ、マントラ・ヨーガ、ラヤ・ヨーガ、シヴァ・ヨーガの4つとともに、5つの既知のヨーガの方法の1つであったと述べています。[ 9 ]ダニエルーはそれを「自己と普遍的自己(ブラフマン)との再統合への王道」と訳しています。この用語は、19世紀にスワミ・ヴィヴェーカーナンダがラージャ・ヨーガをパタンジャリのヨーガ・スートラと同一視したことで、現代のレトロニムとなった。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]この意味は、ナータ派の文献であるハタ・ヨーガ・プラディーピカーの意味とは異なる。[ 10 ]
ブラフマ・クマリスは、新しい宗教運動であり、ラージャ・ヨガ(イージー・ラージャ・ヨガとも呼ばれる)と呼ばれる瞑想技法を教えています。この技法は、ラージャ・ヨガ瞑想(ブラフマ・クマリス)で詳しく説明されています。[ 11 ]この実践は、自己を非物質的で永遠の魂(アートマン)として認識すること、非物質的な至高の魂を静かに内的に思い出すこと、そして、平和、愛、幸福、純粋さ、知識、至福、力という7つの本来の魂の資質を、通常の家庭生活や仕事生活の中で、真実、謙遜、寛容、満足、自制といった日常的な美徳として培うことを中心としています。[ 12 ] [ 13 ]ブラフマ・クマリスは、ヨガという言葉を「結びつける」という古い語源的な意味で使用しており、そのため学者たちは、この実践を、古典的なラージャ・ヨガの姿勢や呼吸法の規律は残さずに名前だけを残した、現代における献身的な再解釈として提示しています。[ 14 ]
Modern interpretations and literature that discuss Raja yoga often credit Patañjali's Yogasūtras as their textual source, but many neither adopt the teachings nor the philosophical foundations of the Yoga school of Hinduism.[1] This mixing of concepts has led to confusion in understanding historical and modern Indian literature on Yoga.[2][10]

The Shaiva Yoga text, Amanaska, dated from the 12th century CE or earlier, is a dialogue between Vamadeva and the deity Shiva. In the second chapter, the text mentions Raja yoga. It states that it is so named because it enables the yogin to reach the illustrious king within oneself, the supreme self.[15] Raja yoga is declared as the goal where one experiences nothing but the bliss of the undisturbed, the natural state of calm, serenity, peace, communion within and contentment.[1]
The Raja yoga goal and state are synonymous with various terms, such as Amanaska, Unmani and Sahaj.[16] The Hatha Yoga Pradipika (literally, A Little Light on Hatha Yoga) asserts this as follows,[17]
. . . . . . . . . . . . . . . . . . अमरत्वं लयस्तत्त्वं शून्याशून्यं परं पदम || || अमनस्कं तथाद्वैतं निरालम्बं निरञ्जनम |ログイン して翻訳を追加する|| ४ || सलिले सैन्धवं यद्वत्साम्यं भजति योगतः | || 意味 - 意味 || 意味५ || ログイン して翻訳を追加するतदा समरसत्वं च समाधिरभिधीयते || ६ || ログイン して翻訳を追加するपरनष्ह्ट-सर्व-सङ्कल्पः समाधिः सोऽभिधीयते || ७ || ラージャ ヨーガ、サマーディ、ウンマニ、マノンマニ、アマラトヴァ、ラヤ、タットヴァ、シューニャ、アスニャ、パラマ パダ、 アマナスカ、アドヴァイタ、ニラランバ、ニランジャナ、ジーヴァンムクティ、サハジャ、トゥリヤはすべて同じ存在状態を表します。 塩が水に溶けて水と一体になるのと同じように、アートマンとマナス(心)の結合はサマーディと呼ばれます。 呼吸が尽き、心がプラリヤテ(静止し、再吸収される)になると、両者は融合してサマーディと呼ばれる結合になります。 この平等、この二つの平等、生きている自己と絶対的な自己の一体性、すべてのサンカルパ(欲望、渇望)が終わるとき、サマーディと呼ばれます。
—ハス ヨガ プラディピカ、4.3 - 4.7、[ 17 ]
ヨガに関する中世インドの文献の中には、多くの種類のヨガの 1 つとしてラジャヨガが挙げられているものもあります。[ 18 ]たとえば、スンダルダスによるブラジ・バシャの注釈である17世紀のサルヴァンガ・ヨガ・プラディピカーでは、ヨガの3つの4部構成を教えている。最初のグループは、バクティ ヨガ、マントラ ヨガ、ラヤ ヨガ、カルチャ ヨガです。 2つ目はハタヨガ、ラージャヨガ、ラクシャヨガ、アシュタンガヨガです。 3つ目は、サーンキヤヨガ、ジュニャーナ ヨガ、ブラフマー ヨガ、アドヴァイタ ヨガです。スンダルダスは、12ヨガのうち、ラジャヨガが最高のヨガであると述べています。[ 18 ]

ラージャヨガの意味の一つは、スワミ・ヴィヴェーカーナンダがラージャヨガをパタンジャリのヨーガ・スートラと同一視した際に導入した現代のレトロニムである。[ 2 ] [ 1 ] [ 3 ]西暦1千年紀前半に普及した後、多くのインドの学者がそれを検討し、それに対するバーシャ(注釈と解説)を出版した。これらを合わせて、パタンジャラヨーガシャーストラ(「パタンジャリのヨーガ論」)と呼ばれる規範を形成している。 [ 19 ] [ 20 ]
アクセル・マイケルズによれば、ヨーガ・スートラは古代インドのテキストや伝統の断片に基づいて構築されている。[ 21 ]フォイエルシュタインによれば、ヨーガ・スートラは「八支則ヨーガ」(アシュタンガ・ヨーガ)とアクション・ヨーガ(クリヤ・ヨーガ)という2つの異なる伝統を凝縮したものである。 [ 22 ]クリヤ・ヨーガの部分は、第1章、第2章第1節から第27節、第3章第54節を除く、および第4章に含まれている。[ 22 ]「八支則ヨーガ」は、第2章第28節から第55節、および第3章第3節と第54節に記述されている。[ 22 ]
ラーソンは、特に紀元前2世紀から紀元後1世紀にかけての古代のサーンキヤ、ヨーガ、アビダルマの思想には多くの類似点があると指摘している。[ 23 ]パタンジャリのヨーガ・スートラは、これら3つの伝統の統合である可能性がある。ヨーガ・スートラは、ヒンドゥー教のサーンキヤ学派から、プラクリティとプルシャ(二元論)の「反省的識別」(アディヤヴァサヤ) 、その形而上学的合理主義、そして信頼できる知識を得るための3つの認識方法を採用している。 [ 23 ]ラーソンは、ヨーガ・スートラは、アビダルマ仏教のニローダサマーディの考え方から、意識の変容状態の追求を採用していると示唆している。しかし、自己も魂もないと信じる仏教とは異なり、ヨーガはサーンキヤと同様に、各個人が自己と魂を持っていると信じる点で、物質主義的かつ実在論的である。[ 23 ]ヨーガ・スートラがその哲学に統合する3つ目の概念は、古代の禁欲主義の伝統である孤立、瞑想、内省、そしてカタ・ウパニシャッド、シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド、マイトリー・ウパニシャッドなどの紀元前1千年紀のインドの文献からのヨーガの思想である。[ 23 ]
11 世紀初頭、ペルシアの学者アル・ビールーニーはインドを訪れ、ヒンドゥー教徒の間で 16 年間生活し、彼らの助けを借りて、いくつかの重要なサンスクリット語の著作をアラビア語とペルシア語に翻訳しました。その 1 つはパタンジャリのヨーガスートラです。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]概ね正確な翻訳に加えて、アル・ビールーニーのテキストは、19 世紀にインドで発見されたヨーガスートラの写本とはかなりの違いがあります。アル・ビールーニーの記録は、現代の学者が、パタンジャリのヨーガスートラの写本がインドに多くのバージョンで存在し、それぞれにヒンドゥー教の学者による複数の注釈が付いていたことを立証するのに役立ちました。これらのバージョンと注釈のいくつかは、失われたか、未発見です。[ 24 ]アル・ビールーニーの翻訳は、ヒンドゥー教のヨーガ哲学の多くの中心的なテーマを保持していますが、特定のスートラと分析的注釈は、イスラム教の一神教の神学とより一致するように言い換えられています。[ 24 ] [ 27 ]アル・ビールーニーのヨーガ・スートラは、紀元1050年頃までにペルシャとアラビア半島に伝わった。
インドの歴史年表では、12世紀にイスラム教がインドに到来したことを契機に、ヒンドゥー教のヨガ哲学の発展と文献は衰退した。 [ 28 ] 16世紀までに、パタンジャリのヨガ哲学はほぼ消滅した。[ 29 ]ヨガはインドのサドゥー(苦行者、サニヤシ)によって保存された。ヒンドゥー教のヨガの要素の一部は、インドのイスラム教のスーフィー派に採用された。 [ 30 ] [ 31 ]スーフィー派のイスラム教徒は、イスラム支配下のインドにおいて、ヒンドゥー教徒のヨガの伝統を採用して保護することもあれば、ヒンドゥー教徒に対する迫害や暴力に加担することもあった。[ 32 ]融合的な寛容さで知られるムガル帝国のアクバル皇帝は、ヒンドゥー教のヨガ哲学に魅力を感じ、それを後援した。[ 33 ]
ヨガ研究者のスティーブン・コープは、ラージャヨガと仏教の間に次のような類似点があると指摘している。彼は、この2つの哲学は同じではないが、紀元500年頃まで長期間にわたって交流があったことから、驚くほど似ていると述べている。[ 34 ]
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