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真の自己（実在の自己、本物の自己、本来の自己、脆弱な自己とも呼ばれる）と偽りの自己（偽りの自己、理想化された自己、表面的な自己、擬似的な自己とも呼ばれる）は、イギリスの精神分析医ドナルド・ウィニコットによって概念化された心理的二元論である。[ 1 ]ウィニコットは「真の自己」を、自発的で本物の経験と生きているという感覚に基づいた自己の感覚、つまり矛盾がほとんどない、あるいは全くない本物の自己を指すために用いた。[ 2 ]一方、「偽りの自己」は、防御的な外見として作られた自己の感覚を指し、[ 1 ]極端な場合、ナルシシズムのように、一貫性がなく無能な本物の外見の裏で、個人が自発性を欠き、死んで空虚な気持ちになることがある。[ 1 ]
ウィニコットは、自身の研究において、「真の自己」は乳児期初期の自己認識、例えば、静脈を流れる血液や呼吸に伴う肺の膨張と収縮といった、生きていることの具体的な側面への認識から生じると考えました。ウィニコットはこれを単に「存在」と呼びました。[ 3 ]このことから、乳児はこれらの要素が一定であることを保証し始め、自分の生命を本質的な現実とみなします。出生後、赤ちゃんの自発的で非言語的なジェスチャーは、その本能的な感覚から生じ[ 1 ]、両親が優しく肯定的に反応すれば、真の自己の継続的な発達の基礎となります。
しかし、ウィニコットが「十分良い子育て」と慎重に表現したもの、つまり必ずしも完璧ではないもの[ 4 ]が欠けている場合、乳児の自発性は、親の願望や期待に従わなければならないという必要性によって侵害される危険性があった。[ 5 ]その結果、ウィニコットが「偽りの自己」と呼んだものが作られる可能性があり、「他人の期待が圧倒的に重要になり、本来の自己意識、つまり存在の根源と結びついた自己意識を覆い隠したり、矛盾させたりする」可能性がある。[ 6 ]彼が懸念していたのは、「この偽りの自己を通して、乳児は偽りの関係性を築き上げ、内在化によって、あたかも実在しているかのような振る舞いさえも達成する」[ 7 ]一方で、実際には、独立しているように見える外見の裏に、空虚な虚無を隠しているに過ぎないということだった。[ 8 ]
危険は、赤ちゃんが母親／両親に同調しなければならない場合（その逆ではなく）、個人的で自発的ではなく非個人的な基盤に基づいて対象を一種の解離的に認識するようになる場合に特に深刻であった。[ 9 ]しかし、このような病的な偽りの自己は、生命のない模倣のために真の自己の自発的なジェスチャーを抑圧する一方で、ウィニコットは、隠された真の自己そのものの搾取というより悪い経験を防ぐ上で、それが極めて重要であると考えた。[ 3 ]
フロイトの同僚であるヘレン・ドイチュは、以前に「あたかも」人格、つまり現実の関係に代わる偽りの関係について述べていた。[ 10 ]ウィニコットの分析家であるジョーン・リヴィエールも、ナルシシストの仮面舞踏会の概念を探求しており、それは本質的には表面的な同意が微妙な支配をめぐる隠された闘争を覆い隠すものである。[ 11 ]フロイト自身の後期の自我は同一化の産物であるという理論[ 12 ]は、自我を偽りの自己としか見なさないところまで至っていた。[ 13 ]一方、ウィニコットの真偽の区別は、マイケル・バリントの「基本的欠陥」やロナルド・フェアバーンの「妥協した自我」の概念と比較されてきた。[ 14 ]
エーリッヒ・フロムは、1941年の著書『自由への恐怖』の中で、本来の自己と偽りの自己を区別し、後者の不誠実さは自由の孤独から逃れる手段であると述べた。[ 15 ]一方、それよりずっと以前のセーレン・キルケゴールなどの実存主義者は、「真の自己であろうと意志することは、まさに絶望の反対である」と主張していた。つまり、「自分以外の者であろうとする」ことの絶望である。[ 16 ]
カレン・ホーナイは、1950年の著書『神経症と人間の成長』の中で、「真の自己」と「偽りの自己」という概念を自己改善の観点から構築し、それを現実の自己と理想の自己として解釈した。現実の自己とは、現在の自分であり、理想の自己とは、なり得る自分である。[ 17 ] （カレン・ホーナイ§ 自己理論も参照）。
20世紀後半には、ウィニコットの思想は精神分析の分野だけでなく、それ以外の様々な文脈においても拡張され、応用されるようになった。
精神分析医ハインツ・コフートは、ナルシシズムの研究においてウィニコットの研究を拡張し、[ 18 ]ナルシシストは傷ついた内面を防御的な鎧で覆うようになったと考えた。[ 19 ]彼は、自己の傷ついた残骸と同一化するよりも、自己の自律的な創造性を犠牲にして外部の人格と同一化することで一貫性を得る方が病理的ではないと考えた。[ 20 ]
心理療法士のアレクサンダー・ローウェンは、ナルシシストには真の自己と偽りの、あるいは表面的な自己があると指摘した。偽りの自己は、世間に見せる自己として表面に現れる。それは、その外見やイメージの裏に存在する真の自己とは対照的である。この真の自己は感情的な自己であるが、ナルシシストにとって感情的な自己は隠され、否定されなければならない。表面的な自己は服従と順応を表すため、内なる、あるいは真の自己は反抗的で怒りに満ちている。この根底にある反抗と怒りは、その人の生命力の表現であるため、完全に抑圧することはできない。しかし、否定のために、それは直接表現することができない。その代わりに、ナルシシストの行動に現れる。そして、それは倒錯的な力となる可能性がある。[ 21 ]
精神科医のジェームズ・F・マスターソンは、すべての人格障害は、人の二つの自己、つまり幼い子供が母親を喜ばせるために作り出す偽りの自己と真の自己との間の葛藤に深く関わっていると主張した。人格障害の精神療法は、人々を真の自己と再び結びつけようとする試みである。[ 22 ]
ネヴィル・シミントンは、ウィニコットの真の自己と偽りの自己の対比を発展させ、個人の行動の源泉を網羅し、自律的な行動の源泉と不調和な行動の源泉（後者は外部からの影響や圧力の内面化から生じる）を対比させた。 [ 23 ]例えば、子供の業績を通して自己を栄光化しようとする親の夢は、異質な不調和な行動の源泉として内面化される可能性がある。[ 24 ]しかしシミントンは、個人が自律的な自己を放棄して偽りの自己やナルシシズム的な仮面を選ぶ際の意図的な要素を強調した。これはウィニコットが見落としていた点だと彼は考えた。[ 25 ]
この症状の認知度を高めるという個人的な使命の一環として、[ 26 ]心理学教授（そして自称ナルシスト）のサム・ヴァクニンは、ナルシシズムにおける偽りの自己の役割を強調している。偽りの自己はナルシシストの真の自己に取って代わり、全能感を自己に帰属させることで、傷つきやナルシシズムによる傷つきから彼を守ることを目的としている。ナルシストは偽りの自己が現実であるかのように振る舞い、他人にこの作り話を肯定するよう要求する一方で、不完全な真の自己を隠しておく。[ 27 ]
ヴァクニンによれば、偽りの自己は、ナルシシストにとって、荒廃し機能不全に陥った真の自己よりもはるかに重要であり、真の自己は治療によって蘇生できるという見解には賛同していない。[ 28 ]
心理学者のアリス・ミラーは、子供や患者には、偽りの自己の表層の裏に真の自己が形成されていない可能性があると慎重に警告している[ 29 ]。そのため、真の自己を解放することは、繭から蝶が出てくるというウィニコットのイメージほど単純ではない[ 30 ] 。 しかし、真の自己が発達することができれば、偽りの自己の空虚な誇大性が、自律的な活力の新たな感覚に取って代わる可能性があると彼女は考えている[ 31 ] 。
心理療法士のスージー・オーバックは、偽りの自己を、親の圧力の下で自己の特定の側面が過剰に発達し、他の側面、つまり自己の潜在能力が犠牲になった結果、個人自身から自発的に生じるものに対する根強い不信感が生じるものと捉えた。[ 32 ]オーバックは、環境の失敗が心と体の内的分裂につながるというウィニコットの説明をさらに発展させ、[ 33 ]偽りの身体、つまり自分の身体に対する偽りの感覚という概念を包含した。[ 34 ]オーバックは特に女性の偽りの身体は、内的な真正性と信頼性の感覚を犠牲にして、他者との同一化に基づいて構築されていると考えた。[ 35 ]治療の過程で、一枚岩のような偽りの身体感覚を解体することで、患者の中にさまざまな本物の（たとえしばしば苦痛を伴うとしても）身体感覚が現れる可能性がある。[ 36 ]
ユング派は、ユングのペルソナの概念とウィニコットの偽りの自己との重なりを探求してきたが[ 37 ]、類似点を指摘しつつも、最も厳格に防衛的なペルソナだけが偽りの自己の病理的状態に近いと考える[ 38 ] 。
心理学者のダニエル・スターンは、ウィニコットの「存在し続ける」という感覚を、中核となる前言語的な自己を構成するものと考えた。[ 39 ]彼はまた、言語がいかにして偽りの自己意識を強化し、真の自己を言語的に不透明で否定された状態にするかを探求した。[ 40 ]しかし、彼は最終的に、社会的自己、私的自己、そして否定された自己の3つの区分を提案した。[ 41 ]
DWウィニコットとRDレインの研究は、偽りの自己を維持することと精神的健康の悪化との関連性を示している。[ 42 ]
ネヴィル・シミントンは、ウィニコットが偽りの自己の洞察を自我とイドの理論と統合できなかったことを批判した。[ 43 ]同様に、ジャン＝ベルトラン・ポンタリスのような大陸の分析家は、臨床上の区別として真の自己／偽りの自己を使用してきたが、その理論的地位については留保していた。[ 44 ]
哲学者ミシェル・フーコーは、自己は構築物であり、単に発見されるのを待っているものではなく、主体化のプロセス、自己形成の美学を通して進化しなければならないものであるという反本質主義的な根拠から、真の自己という概念に広く異議を唱えた。[ 45 ]「私たちは芸術作品として自分自身を創造しなければならない」[ 46 ]
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