ルドルフ・オットー

オットーは若い頃、ドイツの観念論神学者で哲学者のフリードリヒ・シュライエルマッハーと、宗教的というカテゴリーを倫理的または合理的な認識論に還元できない感情または意識の一種として概念化したことに最も影響を受けた。^{[ 4 ]}オットーは、シュライエルマッハーが啓蒙時代に失われた神聖感を取り戻したと考えた。シュライエルマッハーはこの宗教的感情を絶対的な依存であると表現したが、オットーは最終的に、この特徴づけは地上の依存とあまりにも類似しているとして拒否し、宗教的感情は世俗の世界とは全く異なるものであることを強調した（下記参照）。^{[ 4 ]} 1904年、ゲッティンゲン大学の学生だったオットーは、 2人の同級生とともにヤコブ・フリースの哲学の支持者となった。 ^{[ 2 ]}

オットーの最初の著書『自然主義と宗教』（1904年）は、世界を存在論的に精神と物質に分け、デカルトの二元論を反映した立場をとっている。オットーは、意識は物理的または神経的なプロセスでは説明できないと主張し、また、物理世界のすべての知識は個人的経験によって媒介されると主張することで、意識に認識論的な優位性を与えている。一方で、彼は精神を理性的な領域として特徴づけたデカルトに反対し、代わりに合理性は非理性的な直観的領域の上に構築されていると主張している。^{[ 2 ]}

1909年、彼は次の著書『カントとフリースに基づく宗教哲学』を出版し、カントとフリースの思想を考察し、そこから宗教的経験が起こり得る哲学的枠組みを構築しようと試みた。カントの哲学では思考は理性的領域で起こるとされたが、フリースはそれとは異なり、実践的領域や美的領域でも起こると述べた。オットーはフリースの考えをさらに発展させ、思考のもう一つの非理性的領域、すなわち宗教を提唱した。彼は直観は数学のような理性的領域では価値があるが、理性の修正を受けるべきであるのに対し、宗教的直観はそのような修正を受けないかもしれないと考えた。^{[ 2 ]}

これら二つの初期の著作は、イマヌエル・カントとヤコブ・フリースの合理主義的アプローチの影響を受けている。オットーは、これら二つの著作は神の理性的側面（「永遠の理性」）に焦点を当てたものであったのに対し、彼の次の（そして最も影響力のある）著作は神の非理性的側面に焦点を当てたものであったと述べている。^{[ 5 ]}

オットーの最も有名な著作『聖なるものの観念』は、 20世紀のドイツ神学書の中で最も成功した作品の一つであり、絶版になったことはなく、約20の言語で出版されている。本書の中心的な論点は、オットーが造語した「ヌミノス」という概念に関するものである。彼はヌミノスを「非理性的で非感覚的な経験または感情であり、その主要な直接的な対象は自己の外にある」と説明している。この精神状態は「全く異質で、他に類を見ない、比類のない状態として現れ、人間は完全に当​​惑する」のである。^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}マーク・ウィンがスタンフォード哲学百科事典で述べているように、『聖なるものの観念』は、感情が思考によって媒介されることも、単に生理的要因への反応でもない、本質的な認識的価値を持つ知覚の要素を含むとみなされる感情哲学のパラダイムに属します。したがって、オットーは宗教的経験を、神聖な現実への信仰に対する内的な反応ではなく、精神から独立した現象学的内容を持つものとして理解しています。オットーはこのモデルを特に宗教的経験に適用し、宗教的経験は他の感情とは質的に異なると感じていました。^{[ 10 ]}オットーは、この本で行ったように、神の非合理的な要素に目を向ける前に、人々はまず神について真剣に合理的に研究すべきだと考えていました。^{[ 5 ] [ 11 ]}

1926年にドイツ語で、1932年に英語で出版された『東洋と西洋の神秘主義』の中で、オットーは中世ドイツのキリスト教神秘主義者マイスター・エックハルトの見解と、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派の中心人物である影響力のあるヒンドゥー教の哲学者アディ・シャンカラの見解を比較対照している。^{[ 2 ]}

オットーと同時代の影響力のあるプロテスタント神学者カール・バルトは、オットーの影響を認め、神をganz Andereまたはtotaliter aliterとして同様の概念で認め、^{[ 13 ]}否定神学の伝統に属するとした。^{[ 14 ] [ 15 ]}オットーはまた、 C.S.ルイスが特に『苦しみの問題』におけるヌミノスの概念に影響を受けたと指摘している、数少ない近代神学者の一人でもあった。同書の中でルイスはヌミノスについて独自の記述をしている。^{[ 16 ]}

隣の部屋に虎がいると告げられたとしましょう。あなたは自分が危険にさらされていることを知り、おそらく恐怖を感じるでしょう。しかし、「隣の部屋に幽霊がいる」と言われ、それを信じたとしたら、確かに恐怖と呼ばれる感情を抱くでしょうが、それはまた違った種類の恐怖です。それは危険を知っていることに基づく恐怖ではなく、幽霊が自分に何をするかということよりも、それが幽霊であるという事実そのものに対する恐怖なのです。それは危険というよりは「不気味」であり、それが引き起こす特別な種類の恐怖は畏怖と呼ぶことができるでしょう。不気味さによって、人は神聖なものの境界に到達したのです。では、単に「部屋に強力な霊がいる」と言われ、それを信じたとしましょう。その場合、あなたの感情は単なる危険への恐怖とはさらにかけ離れたものになるでしょうが、その動揺は深いものとなるでしょう。あなたは驚きとある種の畏怖の念、つまりそのような訪問者に対処できないという無力感と、その前にひれ伏すような感覚を覚えるでしょう。それはシェイクスピアの言葉「その下では私の才能は叱責される」に表される感情かもしれません。この感情は畏敬の念と表現でき、それを引き起こす対象は聖なるものと言えるでしょう。

ドイツ系アメリカ人の神学者ポール・ティリッヒはオットーの影響を認めており^{[ 2 ]} 、ボン大学出身でオットーの最も有名なドイツ人弟子であるグスタフ・メンシング（1901-1978）も同様である^{[ 17 ]}。オットーの見解は、著名なカトリック神学者カール・ラーナーによる人間を超越的な存在として捉える考え方にも見られる。さらに最近では、オットーはアメリカのフランシスコ会修道士でインスピレーションを与える講演家であるリチャード・ロールにも影響を与えている^{[ 18 ]： 139}

オットーの思想は、キリスト教以外の神学や精神性にも影響を与えてきた。ジョセフ・ソロヴェイチク^{[ 19 ]}やエリザー・ベルコヴィッツ^{[ 20 ]}などの正統派ユダヤ教の神学者によって議論されてきた。イラン系アメリカ人のスーフィー宗教学者で公共知識人のレザ・アスランは、宗教を「信仰共同体が神の存在との神秘的な出会いを互いに共有できる、制度化された象徴と比喩の体系」と理解している^{[ 21 ]。}さらに遠く離れたインドでは、オットーの著作はインド独立運動の指導者モハンダス・ガンジーから称賛の言葉を受けた^{[ 17 ]}。永遠主義の主要な提唱者であるオルダス・ハクスリーはオットーの影響を受けており、『知覚の扉』の中で次のように書いている^{[ 22 ]。}

宗教的経験に関する文献には、突然、畏怖すべき神秘の顕現に直面した人々が感じる苦痛と恐怖についての記述が数多く見られる。神学的な言葉で言えば、この恐怖は、人間の利己主義と神の純粋さ、人間の自己中心的な分離と神の無限性との間の不適合性に起因する。

オットーは『聖なるものの観念』などの著作で、宗教を還元不可能な独自のカテゴリーとして認識する必要性に焦点を当てた宗教研究のパラダイムを提示した。著名なルーマニア系アメリカ人の宗教史家であり哲学者でもあるミルチャ・エリアーデは、『聖なるものの観念』の概念を、 1954年の著書『聖なるものと俗なるもの』の出発点として用いた。^{[ 12 ] [ 23 ]}オットーとエリアーデが代表するパラダイムは、宗教を独自のカテゴリーと見なしているとして、その後激しく批判されたが、^{[ 12 ]} 1990年頃になると、その現象学的側面がより明確になった結果、再び注目を集めるようになった。世俗的な学問分野としての宗教研究に大きな影響を与えたニニアン・スマートは、宗教的経験の理解と、異文化間で宗教を理解するアプローチにおいて、オットーの影響を受けている。^{[ 12 ]}

分析心理学の創始者であるカール・グスタフ・ユングは、ヌミノスの概念を心理学と心理療法に適用し、それが治療効果があり、より深い自己理解をもたらすと主張し、彼にとって宗教とは「ヌミノスを注意深く、綿密に観察すること」であると述べた。^{[ 24 ]}アメリカの聖公会司祭ジョン・A・サンフォードは、宗教的心理療法に関する著作の中で、オットーとユング両方の考えを適用した。

フランクフルト学派の一員である哲学者で社会学者のマックス・ホルクハイマーは、 1970年の著書『全く他者への憧れ』（ Die Sehnsucht nach dem ganz Anderen）で「全く他者」という概念を取り上げています。^{[ 25 ] [ 26 ]}ウォルター・テレンス・ステイスは著書『時間と永遠』の中で、「カント以降、私は他のどの本よりもルドルフ・オットーの『聖なるものの観念』に負っている」と書いています。^{[ 27 ]}オットーに影響を受けた他の哲学者には、マルティン・ハイデッガー、^{[ 17 ]}レオ・シュトラウス、^{[ 17 ]}ハンス・ゲオルク・ガダマー（若い頃は批判的だったが、晩年には敬意を払っていた）、マックス・シェーラー、^{[ 17 ]}エドムント・フッサール、^{[ 17 ]}ヨアヒム・ヴァッハ、^{[ 3 ] [ 17 ]}およびハンス・ヨナスなどがいる。

退役軍人で作家のエルンスト・ユンガーと、歴史家で科学者のジョセフ・ニーダムも、オットーの影響について言及している。

• 自然主義と宗教の世界(1904)
• ディ・カント-フリージッシェの宗教-哲学(1909)
• Das Heilige – Über das Irrationale in der Idee des Göttlichen und sein Verhältnis zum Rationalen (ブレスラウ、1917)
• 西東の神秘主義(1926)
• Die Gnadenreligion Indiens und das Christentum (1930)
• 帝国ゴッテスとメンシェンゾーン(1934)

• 『自然主義と宗教』 、 J・アーサー・トムソン＆マーガレット・トムソン訳（ロンドン：ウィリアムズ・アンド・ノーゲート、1907年）[原著1904年刊行]
• 批判的方法によるイエスの生涯と宣教（シカゴ：オープンコート、1908年）、ISBN 0-8370-4648-3。
• 『聖なるものの観念』、 J・W・ハーヴェイ訳（ニューヨーク：OUP、1923年；第2版、1950年；復刻版、ニューヨーク、1970年）、 ISBN 0-19-500210-5[初版発行：1917年]
• キリスト教とインドの恩寵信仰（マドラス、1928年）
• インドの恩寵の宗教とキリスト教の比較対照、F・H・フォスター訳（ニューヨーク、ロンドン、1930年）
• 「宗教の歴史的基礎としての感覚的ヌミニス」、ヒバート・ジャーナル29、(1930)、1-8
• カントとフリースに基づく宗教哲学、E・B・ディッカー訳（ロンドン、1931年）[原著1909年刊行]
• 宗教論：『聖なるものの概念』補遺、B・ラン訳、（ロンドン、1931年）
• 『東洋と西洋の神秘主義：神秘主義の本質に関する比較分析』、B・L・ブレイシーおよびR・C・ペイン訳（ニューヨーク、1932年）[原著1926年刊行]
• 「聖なる領域において」、ヒバート・ジャーナル31（1932～3年）、413～416頁
• 原典版『ギーター：至高なる者の歌』（ロンドン、1939年）
• 『神の国と人の子：宗教史研究』、F・V・フィルソンおよびB・L・ウォルフ訳（ボストン、1943年）
• 自伝的および社会的エッセイ(ベルリン: Walter de Gruyter、1996)、ISBN 3-11-014518-9