ハイデガーの用語

20 世紀 ドイツの哲学者、マルティン ハイデッガーは、哲学の方向性を大きく変えることを意図した膨大な著作を残しました。変化の深さがあまりに深かったため、ハイデッガーは、ドイツ語の慣用句やフレーズに関連する多くの新語を導入する必要があると感じました。

(古代ギリシャ語: ἀλήθεια )

ハイデガーのアレテイア、あるいは開示（Erschlossenheit）という考えは、世界の物事が人間にとって理解可能性の開放の一部として「非閉鎖性」または「非隠蔽性」として現れることを理解しようとする試みであった。（これはハイデガーがアレテイアをUnverborgenheit、「非隠蔽性」と通常読んでいるものである。） ^[1]これは、物事が全体的に構造化され、解釈済みの意味の背景の一部として意味を得る方法である世界の開示の概念と密接に関連している。当初、ハイデガーはアレテイアが真実の再解釈された定義を表すことを望んでいた。しかし、後に彼はアレテイアと真実の関連を訂正した。

(ドイツ語: apophantisch )

断言 (質問、疑念、またはより表現的な意味とは対照的に) は、アポファンティックです。意味を覆い隠し、代わりに手元にあるものを与える文です。たとえば、「大統領は休暇中です」や「塩は塩化ナトリウムです」は、アポファンティックな性質のため、ニュースや噂の中で「彼ら」によって簡単に拾い上げられ、繰り返される文です。ただし、実際に手元にある意味と文脈は失われる可能性があります。

(ドイツ語: In-der-Welt-sein )

世界内存在は、ハイデガーが主観、客観、意識、世界といった用語に代わるものである。彼にとって、西洋の伝統、さらには言語に見られるような、主観と客観への事物の分離は克服されなければならない。これは、フッサールとブレンターノの志向性の概念の根底にある構造、すなわち、すべての意識は何かに対する意識であり、意識そのものは、（思考の問題であれ、知覚の問題であれ）客観から切り離されてはいないということによって示されている。また、何らかの意識がそれを見つめたり、それに関わったりしていない客観も存在しない。

ハイデガーは、世界における存在の最も基本的なレベルで、常に気分というものがあり、それは人類の世界への無反省な献身において「私たちを襲う」気分であると指摘しています。気分は「外部」からも「内部」からも来るのではなく、世界における存在から生じます。人は気分から目を背けるかもしれませんが、それは事実性の一部としての別の気分に背を向けるだけです。気分があって初めて、人は世界の物事に遭遇することができます。現存在（現存在の同義語）は、気分や心の状態の調和によって構成される世界への開放性を持っています。したがって、現存在は「投げられた」「投影」（geworfener Entwurf）であり、目の前にある、または隠れている可能性のある可能性に自分自身を投影し、可能性の観点から世界を解釈し理解します。このような投影は、考え抜かれた計画に向かって自分自身を行動させることとは何の関係もありません。これは計画ではありません。なぜなら、現存在は現存在としてすでに自分自身を投影しているからです。現存在は常に可能性の観点から自分自身を理解します。投影として、現存在の理解は可能性としての可能性です。人は「彼ら」の自己の可能性を取り上げ、単に従うか、より本物の理解をすることができます。^[2]

(ドイツ語: Sein-zum-Tode )

死に向かう存在は、臨床的な死という観点から、現存在をその終焉に近づける方向性ではなく、むしろ存在の仕方である。 ^{[3]死に向かう存在とは、ある種の先見性が}現存在を真の視点を得るように導く、世界を通して成長する過程を指す。それは死への恐怖によってもたらされる。時間の分析では、それは存在の3つの条件として明らかにされる。時間、現在、そして「永遠」という概念は、人類が時間を見る方法である時間性のモードである。ハイデガーにとって、それは過去、現在、未来の直線的な連続であるという誤った時間観とは非常に異なる。むしろ彼は、時間をエクスタシー、つまり自分自身の外、未来への投影（可能性）と、自分の世代の一部としての歴史における自分の位置と見ている。したがって、可能性は時間の理解に不可欠である。プロジェクト、つまり世界に投げ込まれた投影は、​​人々を魅了し、方向づけるものである。未来性は、常に過去、つまり過ぎ去ったものを含む未来への方向として、現存在の時間性の主要な様態である。

死は、現存在の絶対的不可能性である可能性である。したがって、それは他の種類の終わりや何かの「尽きること」と比較することはできない。たとえば、人の死は経験的な出来事ではない。ハイデガーにとって、死は現存在の最も自己的なもの（それが現存在の個別性を照らすものである）、非関係的なもの（誰もその人の死を奪うことも、その人の代わりに死ぬこともできず、私たちは他の現存在の死を通して自分の死を理解することはできない）、そして追い越されるものではない。人生の「まだ」は常に現存在の一部である。「人は生き返るとすぐに、死ぬのに十分な年齢になる」。したがって、死の三重の条件は、同時に「存在のための最も自己の可能性、非関係性、追い越されるものではない」ということである。死は必然的に決定的なものだが、真の死に向かう存在は、自分自身の避けられない死の不確定性を理解している。死がいつどのようにやってくるかは誰にも分からない。しかし、この不確定性は、死を遠い未来の「まだ」のものとみなすものではない。真の死に向かう存在は、個人の死を常に自分自身の一部であると理解している。^[4]

死についての平均的な日常的な（通常の）議論では、これらすべてが隠蔽される。「彼ら自身」は死についてつかみどころのないやり方で語り、いつか起こるがまだ「目の前にある」現実ではないものとしてそれを流し、死が自分自身の可能性であるという性格を隠し、死が特に誰にも属さないものとして提示する。死は価値を下げられ、真摯な考慮に値しない存在の中立的で平凡な側面として再定義される。「人は死ぬ」は事実として解釈され、「誰も死なない」という意味になる。^[5]

一方、真正性は、現存在を「彼ら」から引き離し、部分的には、現存在が「彼ら」の一部として位置づけられることを明らかにする。ハイデガーは、真正な死に向かう存在は、現存在の個々の自己をその「彼ら自身」から呼び出し、有限性の観点から人生を再評価できるように解放する、と述べている。そうすることで、現存在は「不安」に自らを開く。不安は「恐怖」または「不安」と訳される。不安は、恐れとは対照的に、その恐怖の明確な対象を持っていない。むしろ、世界における存在一般に対して不安を感じている。つまり、現存在自身の自己に対して不安を感じているのだ。不安は、現存在が世界に馴染めないことに気付いたとき、または現存在自身の「不気味さ」（ドイツ語のUnheimlich 、「家庭的でない」）に直面したときの、現存在の衝撃的な個別化である。現存在の個性化において、現存在は「良心の呼びかけ」（ドイツ語Gewissensruf）を聞くことに開かれている。これは、現存在が自己でありたいと望むときに、現存在自身の自己から来るものである。この自己は、隠蔽解除（ギリシャ語aletheia）として理解される真実に開かれている。この視覚の瞬間、現存在は隠されているものだけでなく、隠蔽そのものも理解しており、これはハイデガーの対立物の規則的な統合、つまり真実と虚偽を示している。^[6]

(ドイツ語: Mitsein )

^{「共に在る」という用語は、人間が常に同じ}種類の他の人間と共にあるという、人間の存在論的特徴を指す。この主張は、個人が現在、1 人以上の他の個人と空間的に近接しているという、個人に関する事実の陳述として理解されるべきではなく、むしろ、人間が世界に存在するという構造において、他の人間への暗黙の言及が見出されるという、すべての人間の存在に関する陳述として理解されるべきである。人間は (ハイデガーではなく、他の人々によって)「超社会的」^[7]および「義務的に社交的」^[8]と呼ばれてきた。ハイデガーは、現象学的観点から、人間の生活のこの特徴を「共に在る」(ミツアイン) と呼び、人間であることに不可欠であるとし、^[9]他人が自分自身についてどの程度、どのような方法で考えているか、また、社会環境の影響を受けて習慣的にどのように行動するかを認識できない場合、それを本物ではないと分類する。ハイデガーは、誰かがその影響に注意を払い、それに従うかどうかを自主的に決定する場合、それを本物であると分類します。しかし、そのような影響をまったく受けずに生きることは、ハイデガーの見解では選択肢ではありません。

(ドイツ語: Sorge )

ハイデガーにとって、世界における存在の根本的な基盤は、物質や精神ではなく、配慮である。

現存在の事実性は、その世界内存在が常に分散し、あるいは特定の存在の仕方に分裂しているようなものである。これらの多様性は、次のような例によって示されている。何かに関係すること、何かを生み出すこと、何かに注意を払って世話すること、何かを利用すること、何かを放棄して手放すこと、引き受ける、成し遂げる、証明する、質問する、考慮する、議論する、決定する.... ^[10]

これらすべての存在の仕方は、存在の種類として関心（ゾルゲ、気遣い）を持っています。科学者が調査したり、探索したり、中立を前提としているのと同じように、その下には、発見したい、新しいアイデアや理論を明らかにしたい、時間的な側面を平準化しようとしたいという科学者の気分、関心があることがわかります。

(ドイツ語: Lichtung )

ドイツ語で、 Lichtung という語は、例えば森の中の空き地のような空き地を意味します。語源はドイツ語で光 ( Licht ) を意味するため、「照明」と訳されることもあります。ハイデガーの著作では、あらゆるものが出現できる空き地、何らかの物や考えが姿を現したり、隠されていない状態になる空き地の必要性を指しています。^{[11]これが}Aletheia (記事Aletheiaおよびこの記事の #Aletheia セクションを参照) や開示と関係していることに注目してください。

存在 ( Seiende、複数形: Seienden ) は、存在そのもの ( Sein )ではなく、空き地のように、あるいは物理的に空間のように際立っている。したがって、ヒューバート・ドレフュスは、「物事は、存在についての私たちの理解の光の中で現れる」と書いている。^{[12]したがって、空き地は、存在 (} Seienden )の開示と、現存在自身の存在へのアクセスを可能にする。空き地自体は、私たちが世界の実体について知っているという意味で、直接知ることができる実体ではない。ハイデガーは『芸術作品の起源について』で次のように書いている。

存在全体の真ん中に、開かれた場所が生まれる。そこには空き地、光がある。存在するもの、存在者に関して考えると、この空き地は存在者よりも大きな程度である。したがって、この開いた中心は存在するものに囲まれているのではなく、むしろ、光の中心自体が、私たちがほとんど知らない無のように、存在するものすべてを囲んでいる。存在するものは、この空き地で照らされているものの内側に立ち、その中で際立っている場合にのみ、存在として存在することができる。この空き地だけが、私たち人間に、私たち自身ではない存在への通路と、私たち自身である存在へのアクセスを与え、保証する。^[13]

ハイデガーは、マルティン・ルター の著作^[14]を基に、時間、歴史、存在、理論、死、心、身体、物質、論理などの言葉の日常的な意味を含む存在論的概念を破壊する課題として哲学を概念化しました。

伝統が支配的になると、それが「伝える」ものは、​​近似的にも大部分的にも、非常にアクセスしにくくなり、むしろ隠されてしまう。伝統は、私たちに伝わってきたものを取り上げて、それを自明のものにしてしまう。それは、私たちに伝えられたカテゴリーや概念が部分的にはまったく真正に引き出された原始的な「源泉」へのアクセスをブロックする。実際、それらはそのような起源を持っていたことを私たちに忘れさせ、これらの源泉に戻る必要性は、私たちが理解する必要すらないものであると思わせる。（『存在と時間』、p. 43）

ハイデガーは、伝統はあちこちで石化してしまう可能性があると考えています。

存在の問いの歴史を明らかにするには、この固まった伝統を解きほぐし、それがもたらした隠蔽を解消しなければなりません。私たちはこの課題を、存在の問いを手がかりとして、古代の存在論の伝統的な内容を破壊し、存在の本質を決定する最初の方法、それ以来ずっと私たちを導いてきた方法に到達するための原始的な経験に到達することであると理解しています。（存在と時間、p. 44）

ハイデガーはその後、破壊というプロジェクトの積極性について次のように述べています。

...それは存在論的立場の悪意ある相対化とは何の関係もありません。しかし、この破壊は存在論的伝統を振り払うという否定的な意味からは程遠いものです。それどころか、私たちはその伝統の肯定的な可能性を突き止めなければなりません。これは、それをその限界内に留めることを意味します。そして、これらの可能性は、その時点で問題が定式化された方法、および調査の可能な領域がこのように制限される方法で、事実上与えられます。否定的な側面では、この破壊は過去とは関係がありません。その批判は「今日」と存在論の歴史を扱う一般的な方法に向けられています。...しかし、過去を無に葬り去ること (Nichtigkeit) は、この破壊の目的ではありません。その目的は肯定的です。その否定的な機能は表現されず、間接的です。(存在と時間、p. 44)

ハイデガーは、人間を再定義する努力の中で、「現存在の最も固有のものは、その存在にある」という声明を導入しています。^[15]ハイデガーは、存在を人間のユニークな性質を中心に概念化し、「それ自身の存在は、人間にとっての問題である」と考えています。^[16]ハイデガーの見解では、人間は行動と選択を通じて自身の存在を定義し、可能性の中から選択することができ、利用可能な可能性の少なくとも 1 つを実現しながら、その過程で他の可能性を閉ざします。一部の可能性のみを把握することで、人間は他の種類の自己ではなく、ある種類の自己として定義されます。不正直な選択は、人を不正直者と定義し、壊れた窓を修理することは、人をガラス工と定義するなどです。これらの選択は継続的に、そして毎日行われるため、人間は前進しながら自分自身を定義することができます。したがって、人として生きることは、自分の自己意識について常に立場をとることであり、その立場をとることによって自分の自己意識が定義されるのです。選択は「一度きりで永遠に続く」ものではないため、人間は自己意識のために継続的に選択し続けなければなりません。

これに加えて、地球上の他のすべての存在は、人類が物事をあるがままに、人をあるがままに扱うのと同様に、人間にとって問題となります。たとえば、人だけが、他の物事や活動に意味があり、意味のある形で適合するものとして他者と関わります。存在の仕方にある存在である人間だけが、道具的な性格を持つ他の存在に出会うことができます。また、「問題である」とは、何かに関心を持ち、何かを気にかけることを意味します。言い換えれば、存在としての現存在は、その存在そのものが、自分自身の存在に対して思いやりのある関係を持つように構成されています。この関係は理論的または自己反省的なものではなく、ハイデガーが理解の関係または理解の区分と呼ぶ、理論以前の関係です。現存在は、自身の存在において自分自身を理解するか、または現存在は常にその存在が開示されるような形で存在します。この存在の開示が、現存在を他のすべての存在と区別するものです。現存在が関係する、またはそれと調和する現存在のこの存在の仕方は、「存在」と呼ばれます。 ^[17]さらに、「ownmost」という用語を明確に理解することが不可欠です。これは、通常「本質」（「何」性）と翻訳されるドイツ語のwesenの英語への翻訳です。ドイツ語のwesenの動詞形は、住む、生きる、成長する、成熟する、動くなどを意味するインドの語源vasatiに近いものです。したがって、 wesenという語に暗示されるこの動詞的性格は、ハイデガーの「存在」の用法のニュアンスを理解するために心に留めておく必要があります。伝統的にwesen が「何」性という意味の本質として翻訳されていたとしたら、ハイデガーにとってそのような翻訳は人間に特有のものを理解するのに不適切です。ハイデガーは、存在の形をラテン語のex-sistere（それ自体から際立つ）からとり、伝統的な「何」性という概念とは対照的に、動的な「どのように」という観点から人間の存在のユニークな特徴を示しています。したがって、ハイデガーにとって存在とは、存在そのものが、他の内的世界の存在に対する認知的理解の関係とは対照的に、関係性、思いやりの関係において、常に自分自身の外にあることを意味します。それによって、存在にとって最も固有のものを厳密に区別することになります。ハイデガーが人間の存在に「存在」という用語を使用するのは、他の存在様式のそれと異なる。他の存在様式にとって最も固有のものについては、彼は現在という用語を使用する。存在のさまざまな要素は「存在論的要素」と呼ばれ、現在に存在するものの要素は「カテゴリー」と呼ばれる。ハイデガーによれば、「人間だけが存在し、他のすべてのものは存在する（存在しない）」。人間にとって最も固有のものとしての「存在」というこの概念は、内容の観点から一度限り定義される静的な概念ではなく、固定された本質を持つ他の存在とは異なり、個人から個人へ、そして時に応じて変化する、実行される何かの観点から理解されなければならないことを理解することが重要です。存在様式に最も固有のものを持つ存在は、現存在と呼ばれます。ドイツ語では、 da は「そこに」または「ここに」いるという空間的な意味合いを持っています。したがって、Dasein は単に「そこにいる、またはここにいる」という意味になります。ドイツ語では、それはまた、何かの存在（本質とは対照的に）を指すこともあり、特に人間の存在を指すこともある。しかし、ハイデガーはこの用語に新しい存在論的意味を与えている。ドイツ語の「Dasein」という用語は、 Daとsein という2 つの要素から構成されている。ハイデガーの用法では、接尾辞-sein は存在様式における人間の存在を表し、Da- は三重の開示を表す。ハイデガーによれば、人間の存在は三重の開示様式である。つまり、人間の存在論的独自性は、その存在がda /sphere になり、そこでは自身の存在だけでなく、他の非人間的存在や世界現象の存在がDaseinに開示され、それによって人間は内的世界の存在とその世界化特性に遭遇することができるという事実にある。したがって、ハイデガーにとってDaseinという用語は、存在論的人間の存在論的構造のタイトルである。

(ドイツ語: Erschlossenheit )

ヒューバート・ドレフュスとチャールズ・スピノサは次のように書いている。「ハイデガーによれば、人間の本質は世界開示者である。つまり、人間は装備と協調的な実践によって、私たちが知覚し、感じ、行動し、考える首尾一貫した明確な文脈や世界を開くのである。」^[18]

ハイデガーの研究者ニコラス・コンプリディスは次のように書いている。「世界の開示は、意図的に曖昧にしながらも、実際には2つの異なるレベルで起こるプロセスを指す。1つのレベルでは、それはすでに解釈され、象徴的に構造化された世界、つまり私たちが常にその中にいる世界の開示を指す。もう1つのレベルでは、それはこれまで隠されていた、またはテーマ化されていなかった意味の次元の開示と同じくらい、意味の新たな地平の開示を指す。」^[19]

（ドイツ語：Rede ）存在の存在論的構造は、「投げ出されること」（Geworfenheit）、「投影」（Entwurf）、「共にいること」/「関与すること」（Sein-bei ）から成ります。存在のこれらの3つの基本的な特徴は、言語の最も深い展開として理解される「談話」（ Rede ）と切り離せない関係にあります。 ^[20]

(ドイツ語: das Zeug ) Das Zeug は、人が意味のある関わりを持つ世界にある物体を指します。ハイデガーの equipment は、ほぼ翻訳不可能な用語で、集合名詞として考えることができるため、何かを「an equipment」と呼ぶことは決して適切ではありません。代わりに、この用語はツール、またはDaseinの「目的」として使用されることがよくあります。この集合的な意味でのツールは、すぐに使える状態であるため、常に他のツールや組織のネットワーク内に存在します。たとえば、大学の部屋の机の上には紙があります。通常、このような equipment を単独で、または手元にあるものとして見ることは不適切です。

「機器」を、私たちの周囲にある「作業に使える物」とそのコンテキストとして捉えるという、より平凡な別の考え方もあります。「机の上、大学、街、世界、宇宙で、物事を行うことができる紙」。「機器」とは、物、その有用性の可能性、およびそのコンテキストを指します。

Ereignisは「出来事」と訳されることが多いが、何かが「視界に入る」という意味で理解する方がよい。これは、英語の「re-」に相当するドイツ語の接頭辞er-と、見るという意味のäugen^{に由来する。 [21] [22]}これは再帰動詞から派生した名詞である。ドイツ語の接頭辞er- は、終わりや運命を意味することもあることに注意。ケネス・マリーとパーヴィス・エマドによる最近の翻訳では、この語は「所有する」と訳されている。つまり、発生して現れるものに関して、それらが「自分自身のものに」発生しているということである。ヒューバート・ドレフュスは、この語を「一緒に所属することで自分自身のものになるもの」と定義した。

現象はハイデガーの晩年の著作に現れ、簡単に要約できるものではありません。このテーマが最も詳しく扱われているのは、難解で難解な『哲学への貢献』です。次の引用では、ハイデガーはそれを『存在と時間』の関心という基本的な概念と関連付けていますが、英語のcon-cernの語源はドイツ語のそれと似ています。

...私たちは、いわゆる「関心」に立ち返らなければなりません。Ereignis（関心）という言葉は、有機的に発達した言語から取られたものです。Er-eignen（関心）は、もともと、自分の目で見たものを区別したり識別したりすること、そして、見ることによって自分自身に呼びかけること、という意味です。私たちは、これから、関心という言葉を、思考に役立つテーマ語として活用します。^[23]

(ドイツ語: Existenz )

(ドイツ語: Existenziell )

伝統的な存在論は「なぜ何かが存在するのか？」と問うが、ハイデガーの根本的な存在論は「何かが存在するとはどういうことか？」と問う。テイラー・カーマン（2003）は、ハイデガーの「根本的な存在論」は、伝統的な存在論に比べて根本的なものであり、「実体についてのあらゆる理解が必然的に前提とするもの、すなわち、実体が実体である理由についての理解」に関係していると書いている。^[24]

しばしば「解放」と訳される^[25]ハイデガーの「Gelassenheit」の概念は、「物事がどんなに不確実で神秘的であろうと、ただそのままにしておくことを可能にする、あるがままの姿の前でのdisponibilité [利用可能性]の精神」と説明されている。 ^{[26]ハイデッガーは 1959 年に}ゲラセンハイトの概念を詳しく説明し、その同名書籍には 2 つのテキストが含まれています: 単にGelassenheitと題された 1955 年の講演^[27]とZur Erörterung der Gelassenheit: Aus einem Feldweggespräch über das Denken ^[28]と題された「会話」 ( Gespräch ) (「 Gelassenheitの説明に向けて: 思考についての田舎道での会話から」、^[29]または「解放 [ Gelassenheit ] の据える議論に向けて [ Erörterung ]: 思考についての田舎道での会話から」)。^[30]このテキストの英語翻訳は、1966 年に「Conversation on a Country Path about Thinking」として出版されました。^{[30] [31]}ハイデガーはこの用語をキリスト教神秘主義の伝統、特にマイスター・エックハルトから借用した。^{[29] [32] [33]}

ハイデガーは再び現代技術の本質について議論し、それを「ゲステル」と名付けました。元のドイツ語は足場のようなものを意味し、彼はそれを主に一種の枠組みとして定義しています。

エンフレーミングとは、人間に課す、つまり人間に挑戦する、つまり人間に秩序という形で現実を明らかにするよう求める、その設定を集約することを意味する。エンフレーミングとは、近代技術の本質を支配し、それ自体が技術的ではないことを明らかにする方法を意味する。^[34]

ハイデガーは、エンフレーミングについて論じた後、テクノロジーの脅威を強調する。彼が述べるように、この脅威は「第一に、テクノロジーの潜在的に致命的な機械や装置から来るのではない」。^[34]むしろ、脅威の本質は「エンフレーミングのルールは、人間がより原初的な啓示に入り、より原初的な真実の呼びかけを経験することを拒否される可能性を人間に与える」からである。^[34]これは、挑戦が生み出すプロセスを隠蔽するためであり、それは真実自体が隠蔽され、もはや明らかにされていないことを意味する。^[34]人類が自らの方向転換に努めない限り、啓示と真実を見つけることはできないだろう。

この時点でハイデガーはパラドックスに遭遇した。人類は危険な枠組みの方向性をうまく切り抜けることができなければならない。なぜなら、この危険な方向性の中にこそ、私たちが救われる可能性があるからだ。^[35]さらに詳しく述べるために、ハイデガーは本質についての議論に戻る。最終的に彼は「技術の本質は高尚な意味で曖昧である」と結論づけ、「そのような曖昧さは、すべての啓示、すなわち真実の神秘を指し示している」と結論づける。^[34]

ゲヴォルフェンハイトは、人間の個々の存在を世界に「投げ込まれる」（ゲヴォルフェン）と表現している。ウィリアム・J・リチャードソンにとって、ハイデガーは「投げ込まれること」という単一の用語を使って、「本来の状況の2つの要素、すなわち、存在が自身の起源を制御できないことと、他の存在への参照依存を表現」した。 ^[36]

ケーレ、または「転換」（ die Kehre）はハイデガーがめったに使わない言葉だが、1930年代にハイデガーの著作に見られ、1940年代までに明確に定着した変化について言及する評論家によって使われている。ケーレの大部分を特徴づける繰り返しテーマには、詩とテクノロジーがある。 ^[37]評論家（例えばウィリアム・J・リチャードソン） ^[38]は、焦点の転換、または見通しの大きな変化を様々に表現している。 ^[39]

ブライアン・バードの1993年のエッセイ「ハイデガーによるヘラクレイトスの読み方」によれば、1935年の『形而上学入門』は、その8年前の『存在と時間』における現存在重視から言語への「転換」を「明確に示している」という。 ^[40] 1950年の講義でハイデガーは「言語は語る」という有名な格言を述べ、後に1959年のエッセイ集『言語への道』に掲載され、1971年の英語の本『詩、言語、思考』に収録された。^{[41] [42] [43]}

この想定される変化は、ここではハイデガーの40年に及ぶ執筆活動のうち約30年間に当てはめられているが、さまざまな観点から評論家によって説明されてきた。その中には、「存在と時間」から「時間と存在」への優先順位の変化、すなわち、世界に住む（存在）ことから世界の中で行う（時間）ことへの優先順位の変化も含まれている。^{[37] [44] [45]}（この側面、特に1951年のエッセイ「建物、住む思考」は、クリスチャン・ノーバーグ・シュルツ、ダリボル・ヴェセリ、ジョセフ・リュクヴェルト、ダニエル・リベスキンドなど、著名な建築理論家に影響を与えた。

他の解釈者たちは、「ケーレ」は存在しないか、その重要性が誇張されていると考えている。トーマス・シーハン（2001）は、この想定される変化は「通常示唆されるほど劇的ではない」と確信しており、焦点と方法の変化を伴っている。^[46]シーハンは、ハイデガーはキャリアを通じて「存在」に焦点を当てたことはなく、「存在をもたらすもの」を実体の所与性として定義しようとしたと主張している。^{[46] [47]} マーク・ラサル^[48]は（2011）、ケーレはハイデガーの著作には見当たらず、単なる誤解であると主張した。この見解の証拠として、ラサルはハイデガーが生涯にわたって追求し、その「非隠蔽」の概念を洗練させたことに目的の一貫性を見出している。

1930年以降の著名な作品には、『真理の本質について』（1930年）、『哲学への貢献（所有より）』（ 1936年から1938年にかけて執筆され、1989年まで出版されなかった）、『思考を住まわせる建物』（1951年）、『芸術作品の起源』（1950年）、『思考と呼ばれるものは何であるか？』（1954年）、『テクノロジーに関する問い』（1954年）などがある。またこの時期に、ハイデガーはニーチェや詩人ヘルダーリンについて広範囲に著作している。

メトントロジーは、ハイデガーが1928年の講義「論理学の形而上学的基礎」で導入した新語である。この用語は、人間の経験の存在論的領域を指す。^{[49] [50]}存在論が広く抽象的な言葉で世界全体を取り扱うのに対し、メトントロジーは具体的なテーマを扱う。ハイデガーは性差や倫理を例に挙げている。

(ドイツ語: ontisch )

ハイデガーは、特定の事物とその存在の「明白な事実」の記述的特徴を示す際に、しばしば存在論的という用語と対照的に、存在論的という用語を使用します。存在論的であるということは、何かをその何かにしているものです。

「存在」の本質について議論する個人にとって、オンティックとは、自分自身の現実を生み出したり、その根底にある物理的、事実的要素、つまり物理的な脳とその下部構造を指す場合があります。道徳家は、文化や時間を超越する道徳の外部的、客観的、独立した源泉または源泉が存在するかどうかを議論する際に、道徳オンティックの問題を提起します。

(ドイツ語: ontlogisch )

「存在論的」は、「存在の本質または意味のある構造」が問題となる場合に、「存在論的」は「存在の本質または意味のある構造」が問題となる場合に使用されます。哲学の一分野である「存在論」は、存在の形式的な研究に焦点を当てています。したがって、存在論的なものは、存在、存在の根拠、または存在の概念自体を理解し、調査することに関係しています。

「存在」の本質について議論する個人にとって、存在論的とは、自分自身の一人称、主観的、現象学的存在経験を指す可能性があります。

ハイデガーの哲学の中心にあるのは、存在そのものと特定の実体との違いである。^{[51] [52]}彼はこれを「存在論的差異」と呼び、西洋哲学の伝統がこの区別を忘れ、「存在そのもの」を別個の実体として誤解するようになったと非難している。^{[51] [53] [54]}（具象化を参照）

(ドイツ語: Möglichkeit )

Möglichkeit は、 『存在と時間』の特定の版で一度だけ使用されている用語です。テキストでは、この用語は「その可能性が唯一可能である確率」を意味しているようです。少なくとも、文脈で使用されている場合、これが唯一の妥当な定義です。

(ドイツ語: vorhanden、Vorhandenheit )

手近にある現在では、（「すぐに手に入る」とは対照的に）科学者や理論家のような、単に何かを見たり観察したりする態度をとる。実体を手近にあるものとして見るとき、観察者は、存在するものや概念のありのままの事実のみに関心を持ち、それらについて理論化する。この見方は、現存在、その歴史、有用性に対する関心には無関心である。この態度は、特定の気分や主観のない中立的な空間に存在するとよく説明される。しかし、ハイデガーにとって、それは完全に無関心でも中立でもない。気分があり、すべてのものを平準化する傾向のある存在の形而上学の一部である。ハイデガーは著作を通じて、この存在の形而上学の破壊（上記参照）を成し遂げようとしている。

手近にあるというのは、世の中の物事が通常遭遇する方法ではなく、欠陥のある、あるいは二次的なモードとしてのみ明らかにされます。例えば、ハンマーが壊れたとき、それはその有用性を失い、単にそこに、手近にあるものとして現れます。物が手近にあるものとして明らかにされると、それはあらゆる有用な道具セットとは別個の存在となりますが、すぐにこの手近にあるモードを失い、例えば、修理したり交換したりしなければならないものになります。

(ドイツ語: Griffbereit、ズハンデン、ズハンデンハイト)

ほとんどの場合、人類は何かを達成する目的で課題に取り組むという、普通の、そしてより複雑な方法で世界に関わっています。たとえば、ハンマーを考えてみましょう。ハンマーは手元にあり、理論化することなく使用します。実際、ハンマーを手元にあるものとして見た場合、簡単に間違いを犯してしまう可能性があります。ハンマーが壊れたり、何かがうまくいかなかったりしたときにのみ、ハンマーが手元にあり、ただそこに置かれているのを見ることができます。しかし、その場合でも、ハンマーは完全に手元にあるわけではなく、修理または処分する対象として現れているため、私たちの関与全体の一部です。この場合、ハンマーの存在は、手元に準備ができていないこととして見ることができます。ハイデガーは、手元にない状態の 3 つの様態を概説しています。目立つ状態 (損傷している状態。例: ランプの配線が壊れている)、邪魔な状態 (実体が機能するために必要な部品が欠けている状態。例: 電球がないことに気付く)、頑固な状態 (実体がプロジェクトの遂行の妨げになっている状態。例: ランプがコンピューター画面の視界を遮っている) です。

重要なのは、すぐに使えるものは、私たちが何が起こっているかを気にし、ハンマーを手近な、あるいは遠くにある道具の文脈や世界の中に見ていて、何かを「するために」そこに存在しているという、以前の態度からのみ生まれるということである。この意味で、すぐに使えるものは、現在手元にあるものと比べて原始的である。ここでの原始的という用語は、原始的なものを意味するのではなく、むしろ、存在は日常的で私たちにとって「身近な」ものを通してのみ理解できるというハイデガーの考えを指している。私たちの日常的な世界の理解は、必然的に、実体（現在手元にあるもの）に関するあらゆる種類の科学的または理論的研究の一部である。私たちの「平均的な日常的な」世界の理解を研究することによってのみ、それは世界のすぐに使える実体との関係の全体として表現され、私たちは世界内の特定の実体に関する特定の科学的調査のための適切な基盤を築くことができる。

ハイデガーにとって、これは『存在と時間』の中で、非常に実際的な方法で、目先の現在が「今」の現在、あるいは永遠の現在（たとえば、科学法則やプラトン的形式）として、特に啓蒙時代以降、知的思考を支配するようになったことを例示している。存在の問題を理解するには、ソクラテス以来西洋思想を襲ってきたこの平坦化、あるいは存在の忘却に陥らないように注意しなければならない。存在の形而上学を参照のこと。

(ドイツ語: Entschlossenheit )

決意とは、自分の理解可能性の枠組みを「解き放つ」能力（つまり、自分の言葉や行動を人生全体の観点から理解する能力）と、「良心の呼びかけ」を受け入れる能力を指します。

これは「存在の忘却」や「存在の忘却」などと様々に翻訳される。密接に関連する用語は「存在の放棄」と翻訳される「Seinsverlassenheit」である。ハイデガーは、現代世界に蔓延するニヒリズムは「Seinsverlassenheit」に起因すると信じていた。^[55]「存在論的差異」、つまり存在（Sein）と存在物（das Seiende）の区別はハイデガーにとって根本的なものである。彼によれば、西洋哲学の過程で生じる存在の忘却は、この区別の忘却に相当する。^[56]

（ドイツ語：Das Man、「彼ら自身」を意味する）

『存在と時間』の中で最も興味深く重要な「概念」の 1 つは、人間の概念です。この概念には正確な英訳がなく、翻訳や解説者によって慣例が異なります。この概念は「彼ら」や「人々」または「誰でも」と翻訳されることが多いですが、より正確には「1 人」と翻訳されます (「1 人」は常に時間どおりに到着するはずです)。ヤン・パトチカは、人間という概念を「公的な匿名」という同義語で表しました。人間は、非人称単数代名詞man (「1 人」で、「私」、「あなた」、「彼」、「彼女」、「彼ら」とは異なります) に由来しています。ドイツ語のmanと英語の one はどちらも、性別に関して中立または不確定であり、ある意味では数に関しても不確定ですが、どちらの単語も、不特定の、不確定な複数を示唆しています。ドイツ語の「 man」という単語の意味的役割は、英語の「one」という単語の意味的役割とほぼ同じです。

ハイデガーは、存在の非真正な様式を説明する際に、この一者の概念に言及しています。その非真正な様式では、現存在は、何かをすることを本当に選択するのではなく、「それが自分のすることだから」または「それが人々のすることだから」という理由だけでそれを行います。したがって、人間は、適切または測定可能な実体ではなく、むしろ、この無形性を通じて効果的に機能する、社会現実の不定形な部分です。

人間は現存在の可能性を構成しており、したがって人間は特定の誰かであるとは言えません。むしろ、「彼ら」の存在は、たとえば言語慣習や社会規範を通じて私たちに知られています。ハイデガーは、「『彼ら』は人の心の状態を規定し、人が何をどのように『見る』かを決定します」と述べています。

例を挙げると、一般に知られていることに訴えるとき、人は「そんなことはしない」と言います。車やバスに座っているとき、または新聞を読んでいるとき、人は「彼ら」の世界に参加しています。これは、社会で機能する「彼ら」の特徴であり、特定の源を持たない権威です。非道徳的な意味で、ハイデガーは「本物の自己」（「私の所有された自己」）と「彼らの自己」（「私の所有されていない自己」）を対比しています。

これに関連する概念は、否定的主張の概念です。

(ドイツ語: Welt )

ハイデガーは「世界」という用語の使い方を 4 つ挙げています。

1. 「世界」は存在論的概念として使用され、世界の中に存在し得る事物（実体）の全体または集合体（インウッド）を意味します。

2. 「世界」は存在論的な用語として機能し、私たちが今述べたものの存在を意味します。そして実際、「世界」は、多様な実体を包含するあらゆる領域を表す用語になることができます。たとえば、数学者の「世界」について話すとき、「世界」は数学の可能な対象の領域を意味します。

3. 「世界」は別の存在論的意味で理解することもできますが、それは、現存在が本質的にはそうではなく、世界の中で遭遇できる実体としてではなく、むしろ、事実上の現存在が「生きている」と言える場所として理解されます。「世界」は、ここでは存在論以前の存在的意味を持ちます。ここでも、さまざまな可能性があります。「世界」は、「公的な」私たちの世界、または「自分自身の」最も近い（家庭的な）環境を表す可能性があります。

4. 最後に、「世界」は、存在論的・実存的概念の世界性（Weltheit ）を指す。世界性自体は、その時々の特定の「世界」が持つあらゆる構造的全体をその様式として持つことができるが、世界性一般の先験的性格をその中に包含している。 ^[57]

注意してください、これはハイデガーが通常使用する 3 番目の定義です。

• マルティン・ハイデッガーとナチズム
• 解釈学
• 実存主義
• 20世紀の哲学
• 大陸哲学

• ダールストロム、ダニエル・O.（2013年2月7日）。ハイデガー辞典。ロンドン：A＆Cブラック。ISBN 978-1-847-06514-8。
• マンデー、ロデリック (2009 年 3 月)。「存在と時間における用語集」。