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エーリヒ・プシヴァラ神父（ポーランド語: [ pʂɨˈvara ]、1889年10月12日- 1972年9月28日）は、ドイツ系ポーランド人のイエズス会カトリック司祭、哲学者、神学者であり、近代哲学者、特に現象学の伝統に属する哲学者と対話した最初のカトリック教徒の一人である。彼は、存在の類比、神の内在性と神の超越性の間の緊張関係、「緊張の中の統一」という概念を中心に、著名な思想家の思想を統合したことで最もよく知られている。
プシヴァラは1889年、ポーランド人の父とドイツ人の母の間に、上シレジア（プロイセン）の町カトヴィッツ（現在のポーランドのカトヴィツェ）で生まれた。ドイツでは当時まだイエズス会に対する法律が施行されていたため、1908年にオランダのエクサテンにあるイエズス会の修練院に入り、近くのファルケンブルクにあるイグナティウス学院で哲学と神学の研究を終えた。1913年から1917年まで、オーストリアのフェルトキルヒにあるステラ・マトゥティナで教鞭を執り、音楽主任も務めた。1920年に司祭に叙階され、1922年にミュンヘンに移り、1922年から1941年まで雑誌『 シュティンメン・デア・ツァイト』の編集チームの一員を務めた。
この時期、プシヴァラは中央ヨーロッパ各地で数百回の講演を行い、中でも1928年と1929年のダボス会議での講演は特に有名である。また、彼は非常に多作で、1922年から1932年の間に17冊もの書籍と230本の記事や書評を執筆し（最終的には40冊以上の書籍と800本以上の記事や書評を執筆した）、この時期にはプロテスタント神学者のカール・バルトとエキュメニカルな対話も行った。バルトはプシヴァラを最も深刻な敵対者、まさに「ゴリアテの化身」とみなし、1929年（ミュンスター）と1931年（ボン）にプシヴァラを自身のセミナーに招いた。[ 1 ]
政治的な面では、プシヴァラはナチスに反対する説教を行い[ 2 ]、ナチス政権を「過去のキリスト教帝国の歪曲」と見なした[ 3 ] 。例えば、1933年の権力掌握前夜、ベルリンで行われた重要な公開講演で、キリスト教とナチズムは「帝国」に対する理解が異なり、究極的には相容れないと主張した[ 4 ] 。 1934年には、バルメン宣言の精神に則り、「人民教会」またはフォルクス教会の概念を否定する記事を発表し、キリスト教徒は究極的にはドイツ人であろうとなかろうと特定の民族に属するのではなく、キリストに属すると書いた[ 5 ] 。 1935年には、ミュンヘンでの公開講演中に、ヒトラーユーゲントの「英雄主義」に対する理解に異議を唱えたため、ヒトラーユーゲントに妨害され、嘲笑され、卵を投げつけられた。[ 6 ] その時点からゲシュタポがプシヴァラを監視し始めたようで、彼は不安な状態に陥り、そこから完全に回復することはなかった。プシヴァラの不安は根拠のあるものだったことが判明した。1935年12月から1936年3月にかけて、ゲシュタポはヴェテリナー通りにある彼の編集事務所を閉鎖し、1941年に永久に閉鎖されるまで監視を続けた。
1938年、プシヴァラはイグナチオ・デ・ロヨラの『霊操』に関する膨大な3巻からなる注釈書『Deus Semper Maior』を出版した。これはイエズス会士の間ではよく知られている。[ 7 ]
1942年、彼の友人であり哲学上の同僚であったエディット・シュタインがアウシュヴィッツで殺害された。1945年には、同じイエズス会士で「時代の声」の同僚であったアルフレート・デルプが反逆罪で処刑され、友人カール・バルトの弟子であったディートリヒ・ボンヘッファーも同様に処刑された。トーマス・オメアラの言葉を借りれば、「限りないエネルギーを持っているように見えた司祭は、不安になり、仕事ができなくなり、気まぐれになった。この状態は、それが部分的に心身症的なもの、誇張されたもの、あるいは簡単に治るものだという他人の意見によってさらに悪化した」[ 8 ] 。
慣れ親しんだ地位を追われ、執筆や出版もできなくなったものの、彼は活動を続けた。ファウルハーバー枢機卿からミュンヘンの高齢学者たちの司牧を任されたのだ。また、古い市民教会で定期的に講義を行い、ヘルダーリン、ニーチェ、リルケといったテーマで個人宅で小規模なセミナーも開催した。しかし、彼の健康状態は悪化の一途を辿り、かつての教え子であり生涯の友であるハンス・ウルス・フォン・バルタザールが何度も介入し、1947年には療養のためスイスへ連れて行った。しかし、バルタザールがスイスで師と共に働き、世話をするという長期計画は、結局実現しなかった。プシヴァラはミュンヘンに戻り、1950年に修道生活から引退し、ムルナウ近郊のハーゲンという小さな村で田舎暮らしを始めた。 1949年から1955年にかけて、彼は一時的に再び世間の注目を集め、南西ドイツ放送（Südwestrundfunk Rundfunk）で一連のラジオ番組に出演した。これらの番組の一部は後に書籍化された。この時期には、戦時中に執筆した原稿や講演録もいくつか出版し、晩年には数多くの新作を執筆した。彼は1972年に亡くなり、プーラッハのイエズス会墓地に埋葬された。
存在の類推という概念はプシヴァラ独自のものではなく（カトリック修道会の学校で生まれたものである）、プシヴァラによってこの概念は劇的に豊かになり、それは一方では「形式としての音楽」への彼の愛と、初期に読んだアウグスティヌス、ディオニュシオス・アレオパギテス、トマス・アクィナス、ジョン・ヘンリー・ニューマンの著作によって支えられている。
初期の音楽教育から、彼は対位法の主題である統一性と対立するもののリズミカルな相互作用を理解するようになった。[ 9 ]神を魂の内在的かつ上位の存在として語るアウグスティヌスの著作を読んだことを基に、[ 10 ]プシヴァラは、神の内在性と超越性の神秘的な同時性と相互作用という観点から、カトリックの神の概念を提示した。ディオニュシオスから神の「まばゆいばかりの闇」を強調するようになり、それによって類推の教義に最終的な否定神学的な強調を与えた。[ 11 ]トマスの『存在と本質について』の研究から始まり、トマスから、本質と存在の根本的な存在論的区別と、同様に重要な一次的原因と二次的原因（二次的原因）の区別を取り入れた。最後に、彼はニューマンから「反対の美徳」という概念を取り入れた。例えば、「愛する恐れ」と「恐れる愛」の相補性に見られるようにである[ 12 ]。これに加えて、ゲーテ、フランツ・フォン・バーダーのロマン主義哲学、ユダヤ人社会学者ゲオルク・ジンメル、プロテスタント神学者エルンスト・トレルチの著作も彼の影響の一つである。これらの影響すべてが、彼が類推の教義をより動的な用語で「動的な極性」[ 13 ]として定式化するのに役立った。この極性は、本質と存在の間の被造物の緊張と、神の内在性と神の超越性の間の緊張の両方を記録している[ 14 ] 。このようにして、プシヴァラにとって「類推」という用語は、彼が「緊張の中の統一」とも呼ぶものとほぼ同義になった。
カトリックの伝統を統合する者として、プシヴァラは、現代世界に創造的かつ批判的に向き合った最初のカトリック神学者の一人であり、哲学と神学（そしてエキュメニカル）という二つの主要な側面からカトリックを擁護した。哲学面では、彼は近代現象学、特にエドムント・フッサール、マックス・シェーラー、マルティン・ハイデッガーの哲学に取り組んだ最初のカトリック思想家の一人であった。神学面では、彼はカール・バルトと対話した最初のカトリック神学者の一人であり、バルトの初期神学を、プロテスタントの弁証法に対するカトリックの回答として存在の類推で対比させた。さらに彼は、エッセンとフランクフルトのユダヤ教ラビと対話した最初のカトリック神学者の一人であり、戦前と戦後の両方でベルリンの首席ラビ、レオ・ベックと文通していた。しかし、彼が1930年代に台頭したファシズムや国家主義思想の一部と建設的に関わろうとした初期の試みは、より問題が多い。
プシヴァラの存在の類推についての理解は、主に彼の1932年の著作『存在の類推』に述べられている。[ 15 ]プシヴァラにとって、トマス・アクィナスの教えに従って、本質と存在の区別は創造された現実全体に貫かれており、実際、それは創造主である神との違いにおいて創造された現実を定義している。神の本質は存在することであり、プシヴァラにとって、そこに存在の類推の根拠がある。
しかし、その神学的表現は、 1215年の第4ラテラン公会議の教えに最もよく要約されていると彼は考えた。それによると、「創造主と被造物の間には、より大きな相違を暗示することなく類似性を表現することはできない」。[ 16 ] [ 17 ]プリヴァラは、この意味で、存在の類似性はカトリック神学の形式的な原理とリズム（「内と外」）であり続けると主張した。
プシヴァラの後期の著作は、初期の神学におけるテーマの洗練と急進化の両方を特徴としていた。例えば、 『ヒューマニタス』（1952年）では、プシヴァラは近代神学と哲学の分析を続け、特に人類学に焦点を当てた。初期の『天地創造』（1922/23年）と同様に、プシヴァラは聖書解釈の著作も書き続けた。福音書の注釈書を執筆する予定だったが、結局、ヨハネ福音書の注釈書（『ヨハネによるキリスト教』、1954年）のみを出版し、マタイ福音書に関する著作は未出版のままである。同様に、第二次世界大戦中にベルリン、ウィーン、ミュンヘンで行われた一連の講演を原型とした『旧新約聖書』（1956年）では、旧約聖書と新約聖書の関係を探求している。プシヴァラは、旧約聖書をマリア論的、教会論的、キリスト論的に解釈することで、当時の時代に対する神学的診断を提示している。この著作の中で、プシヴァラはキリストの十字架を、古い契約と新しい契約の間の移行を推進する「エネルギー」と呼んでいる。[ 18 ]
故プシヴァラは、特に著書『ロゴス、アーベントランド、ライヒ、コメルキウム』 （1964年）において、コメルキウム、すなわち「驚くべき交換」の神学を展開した。コメルキウムの概念は、公現祭前夜祭で歌われる「O admirabile commercium」に由来する。コメルキウムは、新約聖書におけるすべての「交換」の要約として位置づけられる。すなわち、自由で、義であり、祝福された神がイエス・キリストにおいてしもべとなり、罪を犯し、死を経験することで、奴隷にされ、罪深く、苦しむ人類が解放され、義とされ、永遠の命を受け継ぐことができるようになる、というものである。しかし、同様に重要なのは、コンヌビウム、すなわちキリストと信者との婚姻関係である。[ 19 ]
プシヴァラはカール・ラーナーに大きな影響を与え、ラーナーは1967年にプシヴァラへの賛辞を述べ、特にハンス・ウルス・フォン・バルタザールは彼を「忘れられない指導者であり師」とみなした。[ 20 ]実際、バルタザールは「彼の思想の広さと深遠さ」を「現代において比類のないもの」と考えていた。[ 21 ]同時に、彼はカトリック哲学者ヨーゼフ・ピーパーの尊敬される教師であり、現在聖人となっている哲学者エディット・シュタインの友人であり指導者でもあった。プシヴァラは現代カトリック神学において概ね好意的に受け入れられ、ハンス・ウルス・フォン・バルタザールにとって重要な存在であったが、存在の類比の教義はカール・バルトによって激しく批判された。バルトはそれを一種の自然神学と見なし、したがってそれを拒絶し、「反キリストの発明」であり「カトリックにならない主な理由」と呼んだ。[ 22 ] この問題は、改革派キリスト教徒とカトリックキリスト教徒の間のエキュメニカル論争を決定づけ続けている。
グラハム・マカリア教授は、ベネディクト16世のレーゲンスブルク演説は『アナロギア・エンティス』という本に対する解説であり、「20世紀のカトリック教徒による作品で、『アナロギア・エンティス』の範囲や洞察力に匹敵するものはない」と述べている。 [ 23 ]フランシスコ教皇は、シャルルマーニュ賞の受賞スピーチで、彼の著書『イデー・エウロパ』を引用した。 [ 24 ]ヨハネ・パウロ2世は、アルベルトゥス・マグヌスなどと並ぶ、カトリックの伝統における偉大な神学者の一人としてプシヴァラを称賛した。[ 25 ]