科学哲学

科学と非科学を区別することは、境界問題と呼ばれています。例えば、精神分析、創造科学、史的唯物論は疑似科学とみなされるべきでしょうか。カール・ポパーはこれを科学哲学の中心的な問題と呼びました。^{[ 2 ]}しかし、この問題に対する統一的な説明は哲学者の間で受け入れられておらず、解決不可能または興味のない問題だと考える人もいます。^{[ 3 ] [ 4 ]}マーティン・ガードナーは、疑似科学を認識するためにポッター・スチュワートの基準（「見ればわかる」）を使用することを主張しています。 ^{[ 5 ]}

論理実証主義者による初期の試みでは、科学は観察に基づいているのに対し、非科学は非観察的であるため無意味であると考えられていた。^{[ 6 ]}ポパーは、科学の中心的な特性は反証可能性であると主張した。つまり、真に科学的な主張はすべて、少なくとも原理的には、偽であると証明できるということである。^{[ 7 ]}

科学を装って、本来は得られない正当性を主張しようとする研究分野や憶測は、疑似科学、周辺科学、またはジャンクサイエンスと呼ばれます。^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}物理学者のリチャード・ファインマンは、研究者が自分たちの活動が外見上は科学のように見えるため、自分たちは科学を行っていると信じていますが、実際には結果を厳密に評価できるような「完全な誠実さ」を欠いているケースを「カーゴカルト科学」と名付けました。^{[ 15 ]}

密接に関連する問題は、何が優れた科学的説明とみなされるかということです。社会は、将来の出来事に関する予測を提供するだけでなく、定期的に発生する、または既に発生した出来事の説明を提供するために科学理論を利用することがよくあります。哲学者は、科学理論が現象をうまく説明したと言える基準、および科学理論が説明力を持っていると言うことが何を意味するのかを調査してきました。^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

科学的説明に関する初期の影響力のある説明の一つに、演繹法則モデルがある。このモデルによれば、成功した科学的説明は、問題となっている現象の発生を科学法則から演繹しなければならない。^{[ 19 ]}この見解は、かなりの批判にさらされており、その結果、この理論に対する広く認められた反例がいくつか存在する。^{[ 20 ]}説明されるべきものが偶然の問題であるため、あるいは既知のことから完全に予測できないため、いかなる法則からも演繹できない場合には、説明の意味を特徴づけることは特に困難である。ウェズリー・サーモンは、優れた科学的説明は、説明されるべき結果に対して統計的に関連性がなければならないというモデルを開発した。^{[ 21 ] [ 22 ]}他の人々は、優れた説明の鍵は、異質な現象を統一すること、あるいは因果メカニズムを提供することであると主張している。^{[ 22 ]}

しばしば当然のこととされているが、多数の具体的な事例から一般的な主張の妥当性を推論したり、一連の成功したテストから理論の真実性を推論したりする方法は全く明らかではない。^{[ 23 ]}

一つのアプローチは、帰納法では確実性を得ることはできないが、一般的な命題の事例をより多く観察することで、少なくともその一般的な命題の蓋然性を高めることができると認めることである。したがって、ニワトリは、たとえ確実ではないとしても、これまでのすべての朝から、農夫が次の朝も餌を持ってくる可能性が高いと結論付けるのは正しいだろう。しかし、与えられた証拠を一般的な命題が真であるという確率に解釈するプロセスについては、依然として難しい問題が残っている。これらの特定の困難から抜け出す一つの方法は、科学理論に関するすべての信念は主観的、つまり個人的なものであり、正しい推論とは、証拠が時間の経過とともに主観的な信念をどのように変化させるべきかということにすぎないと宣言することである。^{[ 23 ]}

科学者が行っているのは帰納的推論ではなく、むしろアブダクション、つまり最良の説明への推論であると主張する人もいる。この考え方では、科学とは特定の事例を一般化することではなく、観察された事柄に対する説明を仮説立てることである。前の節で述べたように、「最良の説明」が何を意味するのかは必ずしも明確ではない。そのため、最も単純な説明を選択することを勧めるオッカムの剃刀は、このアプローチのいくつかのバージョンで重要な役割を果たしている。鶏の例に戻ると、農家が鶏を気にかけていて、いつまでも世話を続けると考える方が単純だろうか、それとも農家が鶏を屠殺のために太らせていると考える方が単純だろうか。哲学者たちは、理論的簡潔性やその他の尺度に関して、この発見的原理をより厳密にしようと試みてきた。しかし、単純さのさまざまな尺度が候補として提示されてきたものの、理論に依存しない単純さの尺度などというものは存在しないというのが一般的な見解である。言い換えれば、単純さの尺度は理論の数だけ異なるようで、単純さの尺度を選択する作業は、理論を選択する作業と全く同じくらい難しいようです。^{[ 24 ]}

ニコラス・マクスウェルは数十年にわたり、科学における理論の選択に影響を与える非経験的な要因は単純さではなく統一性であると主張してきた。統一理論への根強い嗜好は、事実上、科学を自然界の統一性に関する形而上学的テーゼの受容へと導いている。この問題のあるテーゼを改善するためには、それをテーゼの階層構造として表現する必要があり、階層を上がるにつれて各テーゼはより実体性を失っていく。^{[ 25 ]}

観測を行う際、科学者は望遠鏡を覗いたり、電子スクリーン上の画像を調べたり、メーターの読み取り値を記録したりします。一般的に、基本的なレベルでは、例えば温度計が37.9℃を示しているなど、観測結果については意見が一致します。しかし、これらの基本的な観測結果を説明するために開発された理論について科学者間で意見が異なると、観測しているものについて意見が食い違う可能性があります。例えば、アルバート・アインシュタインの一般相対性理論以前は、観測者はアインシュタイン十字の画像を宇宙空間にある5つの異なる物体として解釈していたでしょう。しかし、その理論に照らして、天文学者は実際には2つの物体しかなく、1つは中央にあり、もう1つの物体の4つの異なる像が周囲にあると説明します。あるいは、他の科学者が望遠鏡に何か問題があり、実際に観測されているのは1つの物体だけだと疑う場合、彼らはまた別の理論に基づいて行動しています。理論的解釈から切り離せない観測は、理論に深く依存していると言われます。^{[ 26 ]}

すべての観察には知覚と認知の両方が関わっています。つまり、観察は受動的に行われるのではなく、観察対象の現象を周囲の感覚データから区別することに能動的に関わっています。したがって、観察は世界がどのように機能するかについての根底にある理解によって影響を受け、その理解は知覚されるもの、気づくもの、または考慮に値するとみなされるものに影響を与える可能性があります。この意味で、すべての観察は理論に深く依存していると言えるでしょう。^{[ 26 ]}

科学は究極の真理を解明することを目指すべきなのか、それとも科学では答えられない問いがあるのか​​？科学的実在論者は、科学は真理を目指しており、科学理論は真実、近似的に真実、あるいは恐らく真実であると考えるべきだと主張する。逆に、科学的反実在論者は、科学は真理、特に電子や他の宇宙のような観測不可能なものに関する真理を目指していない（あるいは少なくとも成功していない）と主張する。 ^{[ 27 ]}道具主義者は、科学理論は有用かどうかのみで評価されるべきだと主張する。彼らの見解では、理論が真実かどうかは問題ではなく、科学の目的は予測を行い、効果的な技術を可能にすることである。^{[ 1 ]}

リアリストは、最近の科学理論の成功を、現在の理論の真実性（または真実に近いこと）の証拠として挙げることが多い。^{[ 28 ] [ 29 ]}反リアリストは、科学史における多くの誤った理論、^{[ 30 ] [ 31 ]}認識論的道徳、^{[ 32 ]}誤ったモデル化の仮定の成功、 ^{[ 33 ]}または広くポストモダンの客観性批判と呼ばれるものを、科学的リアリズムに反する証拠として挙げる。^{[ 28 ]}反リアリストは、真実を参照せずに科学理論の成功を説明しようとする。^{[ 34 ]}一部の反リアリストは、科学理論は観察可能な対象についてのみ正確であることを目指しており、その成功は主にその基準によって判断されると主張する。^{[ 32 ]}

価値観はさまざまな形で科学と交錯する。科学研究​​を主に導く認識論的価値観が存在する。科学事業は、個々の実践者を通して特定の文化や価値観に根ざしている。価値観は、成果物としてもプロセスとしても科学から生まれ、社会の複数の文化に分配される可能性がある。個々の実践者による一般市民の参加という意味での科学の正当化に関しては、科学は社会の基準や政策の評価と、それに参加する個人との間の仲介役を担う。そのため、科学は目的のために手段を適応させることで、破壊行為や妨害行為の犠牲になることがある。^{[ 40 ]}

何が科学とみなされるのか、理論を検証するプロセスがどのように機能するのか、そして科学の目的は何なのかが不明確な場合、価値観やその他の社会的影響が科学を形成する余地はかなり大きい。実際、価値観は、どの研究に資金が提供されるかを決定することから、どの理論が科学的コンセンサスを得るかに影響を与えることまで、さまざまな役割を果たす可能性がある。^{[ 41 ]}例えば、19世紀には、科学者が人種について抱いていた文化的価値観が進化の研究を形成し、社会階級に関する価値観が骨相学（当時科学的と考えられていた）に関する議論に影響を与えた。 ^{[ 42 ]}

科学哲学の起源はプラトンとアリストテレスに遡り^{[ 43 ]}、彼らは近似推論と厳密推論の形式を区別し、アブダクション、演繹、帰納推論の3つの体系を提示し、類推による推論も分析した。11世紀のアラブの博学者イブン・アル＝ハイサム（ラテン語ではアルハゼンとして知られる）は、特に光の反射と屈折によって生じる像の研究において、制御された実験的テストと応用幾何学によって光学の研究を行った。アル＝ハイサムから大きな影響を受けたイギリスの思想家であり実験家であるロジャー・ベーコン（1214-1294）は、多くの人から近代科学的方法の父と認められている^{[ 44 ]} 。数学が自然哲学を正しく理解するために不可欠であるという彼の見解は、400年も時代を先取りしていたと考えられている^{[ 45 ] 。}

シモン・ステヴィンはフランドル出身の科学者で、人類がかつての知識をすべて取り戻す第二の知恵の時代を到来させることを目指していました。彼は、この時代に話される言語はオランダ語でなければならないと推論しました。偶然にも、オランダ語は彼の母語でもありました。これが、彼がすべての著作をオランダ語で書き、翻訳を他人に任せた主な理由です。もう一つの理由は、当時の一般的な科学言語であるラテン語を習得していない人々にとって、彼の著作が実際に役立つものとなることを望んだからです。ステヴィンのおかげで、オランダ語には数学の「wiskunde」（「既知または確実なことの技術」） 、物理学の「natuurkunde」（「自然の技術」） 、化学の「scheikunde」（「分離の技術」） 、天文学の「sterrenkunde」（「星の技術」） 、幾何学の「meetkunde」（「測定の技術」）といった適切な科学用語が備わった。^{[ 46 ]}

フランシス・ベーコン（ 300年前に生きたロジャー・ベーコンとは直接的な関係はない）は、科学革命の時代における科学哲学の先駆者であった。彼の著書『ノヴム・オルガヌム』（1620年）――アリストテレスの『オルガノン』への言及――の中で、ベーコンは三段論法という古い哲学的プロセスを改良する新しい論理体系を概説した。ベーコンの方法は、実験史に基づいて代替理論を排除することであった。^{[ 47 ]} 1637年、ルネ・デカルトは著書『方法序説』の中で、感覚経験とは対照的に理性の中心的役割を主張し、科学的知識の基礎となる新しい枠組みを確立した。対照的に、1713年に出版されたアイザック・ニュートンの『自然哲学の数学的原理』第2版では、「…仮説は実験哲学には存在しない。この哲学では、命題は現象から演繹され、帰納によって一般化される」と主張された。^{[ 48 ]}この一節は「後の世代の哲学志向の読者に、自然哲学における因果仮説の禁止を宣言させる」影響を与えた。^{[ 48 ]}  

特に18世紀後半には、デイヴィッド・ヒュームが科学が因果関係を決定できる能力について懐疑的な見解を明確に述べ、帰納の問題を決定的に定式化したが、これらの主張は18世紀末までにイマヌエル・カントが『純粋理性批判』と『自然科学の形而上学的基礎』で反駁することになる。19世紀には、オーギュスト・コントが科学理論に大きな貢献をした。19世紀のジョン・スチュアート・ミルの著作も、科学的方法の現在の概念の形成において重要視されており、後の科学的説明の記述を予見するものでもある。^{[ 49 ]}

20世紀初頭頃、物理学者の間で道具主義が普及し、その後、論理実証主義が数十年にわたってこの分野を規定した。論理実証主義は、検証可能な命題のみを意味のあるものとして受け入れ、形而上学的解釈を拒否し、検証主義（論理主義、経験主義、言語学を組み合わせて哲学を経験科学の例と整合する基盤の上に築く知識理論の集合）を採用する。哲学全体を改革し、それを新しい科学的哲学に変えようと、ベルリン学派とウィーン学派は1920年代後半に論理実証主義を提唱した。^{[ 50 ]}

ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの初期の言語哲学を解釈する中で、論理実証主義者たちは、検証可能性の原理、すなわち認識的意味の基準を特定した。彼らはバートランド・ラッセルの論理主義から、数学を論理に還元しようと試みた。また、ラッセルの論理的原子論、エルンスト・マッハの現象主義（心は実際的または潜在的な感覚経験のみを認識し、それが物理学や心理学などあらゆる科学の内容であるとする考え方）、そしてパーシー・ブリッジマンの操作主義も受け入れた。こうして、検証可能なものだけが科学的で認識的に意味のあるものとされ、検証不可能なものは非科学的で認識的に意味のない「擬似命題」（形而上学的、感情的など）であり、新たな知識を開発するのではなく、知識を整理するという新たな任務を負った哲学者たちによる更なる検討に値しないものとされた。

論理実証主義は、科学的言語は観察不可能なもの、たとえ因果関係、メカニズム、原理といった一見核心的な概念であっても、決して言及すべきではないという極端な立場を取っていると一般的に考えられているが、それは誇張である。そのような観察不可能なものについての言及は、比喩的表現（直接的な観察を抽象的に捉えたもの）として、あるいはせいぜい形而上学的または感情的なものとして許容される。理論法則は経験法則に還元され、理論用語は対応規則を通して観察用語から意味を得る。物理学における数学は論理主義を通して記号論理に還元され、合理的再構成は日常言語を標準化された等価物に変換し、それらはすべて論理構文によってネットワーク化され、統合される。科学理論は検証方法とともに述べられ、論理計算または経験的操作によってその真偽を検証することができる。

1930年代後半、論理実証主義者たちはドイツとオーストリアからイギリスとアメリカに逃れ​​た。その頃には、多くの論理実証主義者がマッハの現象主義をオットー・ノイラートの物理主義に置き換えており、ルドルフ・カルナップは検証を単なる確認に置き換えようとしていた。 1945年の第二次世界大戦終結とともに、論理実証主義はより穏健な論理経験主義へと変化し、主にカール・ヘンペルがアメリカで主導し、科学的説明の被覆法則モデルを、「因果関係」という疑わしい概念に一切言及することなく説明の論理形式を特定する方法として提唱した。論理実証主義運動は分析哲学の主要な基盤となり^{[ 51 ]}、 1960年代まで科学に影響を与えながら、科学哲学を含む英語圏の哲学を支配した。しかし、この運動は中心的な問題を解決できず^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}、その教義はますます攻撃を受けるようになった。それにもかかわらず、科学哲学が哲学の独立した下位分野として確立され、カール・ヘンペルが重要な役割を果たした。^{[ 55 ]}

1962年の著書『科学革命の構造』の中で、トーマス・クーンは、観察と評価のプロセスは「パラダイム」の中で行われると主張した。彼はパラダイムを「一定期間、実践者のコミュニティに模範的な問題と解決策を提供する、普遍的に認められた成果」と表現している。^{[ 56 ]}パラダイムは、研究対象と関係を暗黙のうちに特定し、有用な結果を生み出すためにどのような実験、観察、または理論的改善を行う必要があるかを示唆する。^{[ 57 ]}彼は、通常の科学をパラダイムの中で行われる観察と「パズル解決」のプロセスと特徴づけ、革命的な科学は、あるパラダイムが別のパラダイムに取って代わるパラダイムシフトのときに起こると説明した。^{[ 58 ]}

クーンは科学史家であり、彼の考えはアリストテレス力学やエーテル理論など、すでに捨て去られた古いパラダイムの研究から着想を得たものであった。これらは歴史家によって「非科学的」な方法や信念を用いていると見なされることが多かった。しかし、クーンの調査によって、それらは現代のパラダイムと比べて「科学的」でないわけではないことが明らかになった。^{[ 59 ]}

パラダイムシフトは、旧パラダイムにおいて多数の観察上の異常が生じ、そのパラダイム内でそれらを解決しようとする試みが失敗に終わったときに起こった。新しいパラダイムは、より容易に異常を扱い、しかも以前の結果の（ほとんど）を依然として網羅していた。多くの場合、一世代に及ぶ期間を経て、より多くの実践者が新しいパラダイムの中で研究を始め、最終的に旧パラダイムは放棄された。クーンにとって、パラダイムの受容または拒否は、論理的なプロセスであると同時に社会的なプロセスでもある。^{[ 60 ]}

クーンは、自身の考えに対する相対主義的な解釈を明確に否定した。彼は「『主観的』や『直観的』といった用語は（パラダイムに）適用できない」と書いた。 ^{[ 61 ]}彼が理解したパラダイムは、客観的で観察可能な証拠に基づいているが、その使用は心理的であり、受け入れは社会的である。^{[ 62 ]}

ロバート・プリディによれば、すべての科学的研究は、科学的プロセスでは検証できない少なくともいくつかの基本的な仮定の上に必然的に成り立っています。 ^{[ 63 ]} つまり、科学者は、扱う事実の最終的な分析に関して、いくつかの仮定から始めなければなりません。これらの仮定は、私たちが直接意識している出来事のタイプに合致していることと、観察された事実をアドホックな仮定なしに一定の一般性をもって表現することに成功していることによって、部分的に正当化されるだろう。」^{[ 64 ]}クーンはまた、すべての科学は単なる経験的事実ではなく、宇宙の性質に関する仮定に基づいていると主張している。これらの仮定、すなわちパラダイムは、特定の科学コミュニティが保持する信念、価値観、技術の集合体であり、それによって彼らのシステムが正当化され、調査の限界が設定される。^{[ 65 ]}自然主義者にとって、自然は唯一の現実であり、「正しい」パラダイムであり、超自然的なもの、つまり自然を超えたものや自然の外にあるものは存在しない。科学的方法は、人間の精神を含むすべての現実を調査するために使用されるべきである。^{[ 66 ]}

自然主義は働く科学者の暗黙の哲学であり、科学的方法を正当化するためには次の基本的な仮定が必要であると主張する人もいる。 ^{[ 67 ]}

1. すべての理性的観察者が共有する客観的現実が存在する。^{[ 67 ] [ 68 ]}「合理性の基礎は、外部の客観的現実の受容である。」^{[ 69 ]}「客観的現実は、私たちが世界について意味のある視点を発達させるためには明らかに不可欠なものである。それにもかかわらず、その存在自体が前提とされている。」^{[ 70 ]} 「客観的現実が存在するという私たちの信念は、それが私たち自身の外にある現実世界から生じるという仮定である。私たちは乳児の頃に無意識のうちにこの仮定をした。人々は、感覚や感情に意味を与えるこの仮定を、独我論と共に生きるよりも喜んで受け入れる。」^{[ 71 ]}「この仮定がなければ、私たち自身の心の中にある思考やイメージ（それが唯一存在する心となる）だけが存在し、科学やその他のものは必要なくなるだろう。」^{[ 72 ]}
2. この客観的現実が自然法則によって支配されていること。^{[ 67 ] [ 68 ]} 「少なくとも今日の科学は、宇宙が時間や場所、あるいは我々の考えや知識、行動といった主観的なパラメータに依存しない、認識可能な原理に従うと想定している。」^{[ 69 ]} ヒュー・ゴーシュは、科学は「物理世界は秩序があり理解可能である」と前提していると主張している。^{[ 73 ]}
3. その現実は体系的な観察と実験によって発見できる。^{[ 67 ] [ 68 ]}スタンリー・ソボトカは次のように述べている。「科学が機能し、発展するためには、外部現実の仮定が必要である。科学の大部分は、外部世界の発見と説明である。」^{[ 72 ]}「科学は、人間の理解の範囲内で、可能な限り普遍的で客観的な知識を生み出そうとする。」^{[ 69 ]}
4. 自然界には法則の均一性があり、自然界のほとんどすべての事物には少なくとも自然的な原因があるに違いない。^{[ 68 ]}生物学者のスティーブン・ジェイ・グールドは、これら密接に関連する2つの命題を、自然法則の不変性と既知のプロセスの作用と呼んだ。^{[ 74 ]} シンプソンは、証明不可能な公理である法則の均一性の公理が、科学者が観察不可能な過去に帰納的推論を外挿して意味のある研究を行うために必要であることに同意している。^{[ 75 ]}「自然法則の空間的および時間的不変性の仮定は、地質学に特有のものでは決してなく、それは帰納的推論の根拠となるものであり、ベーコンが約400年前に示したように、経験科学における推論の基本的な様式である。この空間的および時間的不変性を仮定しなければ、既知のものから未知のものへ外挿する根拠がなく、したがって、限られた数の観察から一般的な結論に達する方法がない。（この仮定自体が帰納によって正当化されるため、帰納の妥当性を「証明」することは決してできない。これは、ヒュームが2世紀前にその無益さを実証した後、事実上放棄された試みである。）」^{[ 76 ]}グールドはまた、ライエルの「プロセスの均一性」のような自然過程は仮定であると指摘している。「したがって、それはすべての科学者が共有する別の先験的仮定であり、経験的世界についての記述ではない。」^{[ 77 ]} R. Hooykaas によれば、「均一性の原理は、事実の比較後に確立された法則でも規則でもなく、事実の観察に先立つ原理である。それは、原因の簡潔性と科学的概念の経済性という論理原理である。過去の変化を現在の現象との類推によって説明することで、推測に限界が設けられる。なぜなら、2 つのものが等しい方法は 1 つしかないが、それらが異なっていると考えられる方法は無限にあるからである。」^{[ 78 ]}
5. 実験手順は、結果に影響を与えるような意図的または偶発的なミスなく、満足のいく形で実施される。^{[ 68 ]}
6. 実験者は、自分の思い込みによって大きく偏ることはないだろう。^{[ 68 ]}
7. その無作為抽出は母集団全体を代表するものである。^{[ 68 ]}単純無作為抽出（SRS）は、母集団から標本を作成するために使用される最も基本的な確率的オプションである。SRSの利点は、調査者が母集団を代表する標本を選択することが保証され、統計的に妥当な結論が得られることである。^{[ 79 ]}

科学は基礎的な仮定に基づいているという見解とは対照的に、整合主義は、命題は整合的なシステムの一部であることによって正当化されると主張する。あるいは、個々の命題はそれ自体では検証できず、整合的なシステムのみが正当化される。^{[ 80 ]}金星の太陽面通過の予測は、天体力学や以前の観測に関するより広範な信念と整合的であることによって正当化される。上で説明したように、観測は認識行為である。つまり、それは既存の理解、体系的な信念の集合に依存している。金星の太陽面通過の観測には、望遠鏡の光学、望遠鏡架台の力学、天体力学の理解など、膨大な範囲の補助的な信念が必要となる。予測が外れて太陽面通過が観測されなかった場合、それは理論体系の否定ではなく、システムの調整、何らかの補助的な仮定の変更につながる可能性が高い。

ピエール・デュエムとWV・クワインのデュエム＝クワイン説によれば、理論を単独で検証することは不可能である。^{[ 81 ]}検証可能な予測を行うためには、常に補助仮説を追加する必要がある。例えば、太陽系でニュートンの万有引力の法則を検証するには、太陽とすべての惑星の質量と位置に関する情報が必要である。有名な話だが、19世紀に天王星の軌道を予測できなかったことが、ニュートンの法則の否定ではなく、太陽系は7つの惑星のみで構成されているという仮説の否定につながった。その後の調査により、8番目の惑星である海王星が発見された。テストが失敗した場合、何かが間違っている。しかし、その何かが何であるかを突き止めるのは困難である。惑星が見つからないのか、テスト機器の校正が不十分なのか、想定外の空間の曲率なのか、それとも他の何かなのか。

デュエム＝クワインのテーゼの帰結の一つは、適切なアドホック仮説を十分な数追加することで、どんな理論でもどんな経験的観察とも両立させることができるということである。カール・ポパーはこのテーゼを受け入れ、素朴な反証可能性を否定した。その代わりに、彼は最も反証可能な科学理論が優先されるべきであるという「適者生存」の見解を支持した。^{[ 82 ]}

ポール・ファイヤアーベント（1924-1994）は、科学的方法のいかなる記述も、科学者が用いるすべてのアプローチや方法を包含するほど広範にはなり得ず、科学の進歩を律する有用で例外のない方法論的規則は存在しないと主張した。彼は「進歩を阻害しない唯一の原則は、何でもありである」と主張した。^{[ 83 ]}

ファイヤアーベントは、科学は解放運動として始まったが、時が経つにつれてますます教条的で硬直的になり、抑圧的な側面も持つようになり、イデオロギー化していったと述べた。そのため、科学を宗教、魔術、神話から明確に区別する方法を見つけることは不可能だと彼は言った。彼は、社会を統制する手段としての科学の独占的な支配を、権威主義的で根拠のないものと見なした。^{[ 83 ]}この認識論的無政府主義の提唱により、ファイヤアーベントは批判者から「科学の最悪の敵」という称号を得た。^{[ 84 ]}

クーンによれば、科学は本質的に共同体的な活動であり、共同体の一員としてのみ行うことができる。^{[ 85 ]}彼にとって、科学と他の学問分野の根本的な違いは、共同体の機能の仕方にある。一方、ファイヤアーベントや一部のポストモダニズム思想家は、科学と他の学問分野における社会的実践には、この区別を維持するのに十分な違いはないと主張している。彼らにとって、社会的要因は科学的方法において重要かつ直接的な役割を果たすが、科学を他の学問分野から区別するものではない。この観点からすると、科学は社会的に構築されたものだが、これは必ずしも現実そのものが社会的に構築されたものであるというような、より根本的な考え方を意味するものではない。

ミシェル・フーコーは、社会科学内の学問分野がどのように発展し、実践者が用いる方法論を採用してきたかを分析し、明らかにしようとした。『知の考古学』などの著作では、人間科学という用語を用いた。人間科学は主流の学問分野を構成するものではなく、むしろ主流の科学的知識の主体である人間についての考察のための学際的な空間であり、より従来型の領域の間に位置する対象として捉えられ、もちろん人類学、心理学、社会学、さらには歴史学といった分野とも関連している。^{[ 86 ]}科学的探究の現実主義的見解を拒否し、フーコーは著作全体を通して、科学的言説は、自然科学者も社会科学者も信じたがるように現象の単なる客観的研究ではなく、むしろ与えられた社会の中で科学的学問分野と知識を構築しようと奮闘する権力関係のシステムの産物であると主張した。^{[ 87 ]}心理学や人類学などの科学分野の進歩に伴い、人々を分離、分類、標準化、制度化して構築された社会的アイデンティティに組み込む必要性が科学の定番となった。「正常」と「異常」とみなされるものの構築は、精神疾患患者や性的少数者、ジェンダーマイノリティなどの人々を汚名を着せ、疎外した。^{[ 88 ]}

しかし、（クワインのように）科学的現実は社会的な構築物であると主張する者もいる。

物理的対象は、経験の定義によるのではなく、単に認識論的にホメロスの神々に匹敵する還元不可能な前提として、便利な仲介者として概念的に状況に持ち込まれる 。私自身は、素人物理学者として、ホメロスの神々ではなく物理的対象を信じている。そして、そうでないと信じることは科学的誤りだと考えている。しかし、認識論的根拠の観点から言えば、物理的対象と神々は程度においてのみ異なり、種類において異なるわけではない。どちらの種類の存在も、文化的前提としてのみ私たちの概念に入り込む。^{[ 89 ]}

こうした見解に対する科学者たちの世論の反発は、特に1990年代に顕著になり、「科学戦争」として知られるようになった。^{[ 90 ]}

近年の大きな進展は、デイビッド・ブローア、ハリー・コリンズ、ブルーノ・ラトゥール、イアン・ハッキング、アンセルム・シュトラウスなどの社会学者や人類学者による科学コミュニティの形成、構造、進化の研究である。経済学の概念や方法（合理的選択、社会的選択、ゲーム理論など）も、知識生産における科学コミュニティの効率性を理解するために応用されている。この学際的な分野は、科学技術研究として知られるようになった。^{[ 91 ]} ここでは、科学哲学へのアプローチは、科学コミュニティが実際にどのように機能するかを研究することである。

大陸哲学の伝統に属する哲学者は、伝統的に科学哲学者として分類されてはいません。しかし、彼らは科学について多くのことを述べており、その中には分析哲学の伝統におけるテーマを先取りしているものもあります。例えば、フリードリヒ・ニーチェは『道徳の系譜』（1887年）の中で、科学における真理の探求の動機は一種の禁欲主義的理想であるというテーゼを提唱しました。^{[ 92 ]}

一般的に、大陸哲学は科学を世界史的な視点から捉える。ピエール・デュエム（1861～1916）やガストン・バシュラール（1884～1962）といった哲学者たちは、クーンが1962年に著作を発表する1世代以上前に、この世界史的なアプローチで科学を論じた。これらのアプローチはすべて、分析哲学の伝統で強調される進歩主義的あるいは反歴史的アプローチではなく、生きた経験（フッサール的な「生活世界」のようなもの）を優先する、科学に対する歴史的・社会学的転換を伴う。この大陸哲学の流れは、エドムント・フッサール（1859～1938）の現象学、メルロ＝ポンティの後期の著作（『自然：コレージュ・ド・フランス講義録』、1956～1960年）、そしてマルティン・ハイデッガー（1889～1976）の解釈学を通して辿ることができる。^{[ 93 ]}

大陸哲学の伝統における科学に対する最大のインパクトは、マルティン・ハイデガーによる理論的態度全般（もちろん科学的態度も含む）への批判から生じた。^{[ 94 ]}このため、大陸哲学の伝統は、人間の生活や哲学的探究における科学の重要性に対して、より懐疑的な姿勢を保ってきた。とはいえ、重要な著作も数多く存在する。特に、クーンの先駆者であるアレクサンドル・コイレ（1892-1964）の著作が挙げられる。また、ミシェル・フーコーによる『ものの秩序』 （1966）における歴史的・科学的思考の分析や、狂気の「科学」における権力と腐敗の研究も重要な展開であった。^{[ 95 ]} 20世紀後半の大陸科学哲学に貢献したポスト・ハイデッガー主義の著者には、ユルゲン・ハーバーマス(例えば、『真実と正当化』、1998年)、カール・フリードリッヒ・フォン・ヴァイツゼッカー( 『自然の統一』、1980年;ドイツ語: Die Einheit der Natur (1971年))、ヴォルフガング・シュテグミュラー(ウィッセンシャフト理論の問題と結果、分析哲学、1973–1986)。

分析とは、観察や理論をより単純な概念に分解して理解することである。還元主義とは、このアプローチに関連するいくつかの哲学的立場の1つを指すことがある。還元主義の一種は、現象はより低いレベルの分析や探究で科学的に説明できると示唆している。おそらく、歴史的出来事は社会学的および心理学的観点から説明でき、それが人間の生理学の観点から説明でき、それがさらに化学や物理学の観点から説明できるかもしれない。^{[ 96 ]}ダニエル・デネットは、正当な還元主義と、彼が貪欲な還元主義と呼ぶもの、つまり真の複雑さを否定し、あまりにも早く包括的な一般化に飛びつくものとを区別している。^{[ 97 ]}

科学の中立性に影響を与える広範な問題の一つは、科学が探求する対象領域、つまり世界のどの部分や人類のどの部分が科学によって研究されるかという点である。フィリップ・キッチャーは著書『科学、真実、民主主義』^{[ 98 ]}の中で、 ある集団が他の集団に比べて知能が低い、成功していない、あるいは感情的に未熟であると示そうとする科学的研究は、政治的なフィードバック効果をもたらし、そのような集団を科学へのアクセスからさらに排除すると主張している。このように、そのような研究は特定の人々を排除することで、優れた科学に必要な幅広い合意を損ない、最終的には非科学的であることが証明されるのである。

上で議論した帰納の問題は、統計の基礎に関する議論において別の形で現れている。^{[ 101 ]}統計的仮説検定の標準的なアプローチでは、証拠が仮説を支持するか、あるいは仮説の蓋然性を高めるかについての主張は避けている。代わりに、典型的な検定では、帰無仮説が真であるという仮定の下で、証拠がそのようなものである確率であるp値が得られる。p値が高すぎると、反証に似た方法で仮説は棄却される。対照的に、ベイズ推論は仮説に確率を割り当てようとする。統計の哲学における関連トピックには、確率の解釈、過学習、相関と因果関係の違いなどがある。

数学の哲学は、数学の哲学的基礎と含意に関心を寄せている。^{[ 102 ]}中心的な問いは、数、三角形、その他の数学的実体が人間の精神とは独立して存在するのか、そして数学的命題の本質とは何かということである。「1 + 1 = 2」が真かどうかを問うことは、ボールが赤いかどうかを問うことと根本的に異なるのだろうか。微積分は発明されたものなのか、それとも発見されたものなのか。関連する問いは、数学を学ぶには経験が必要なのか、それとも理性だけで十分なのかということである。数学の定理を証明するとはどういうことなのか、そして数学的証明が正しいかどうかはどのようにしてわかるのか。数学の哲学者はまた、数学と論理、直観などの人間の能力、そして物質宇宙との関係を明らかにすることを目指している。

物理学の哲学は、物質とエネルギー、そしてそれらの相互作用の研究である現代物理学の根底にある根本的な哲学的問題を研究する学問である。主な問題は、空間と時間の性質、原子と原子論に関するものである。また、宇宙論の予測、量子力学の解釈、統計力学の基礎、因果律、決定論、物理法則の性質も含まれる。^{[ 103 ]}従来、これらの問題のいくつかは形而上学の一部として研究されてきた（例えば、因果律、決定論、空間と時間に関する問題など）。

Philosophy of chemistry is the philosophical study of the methodology and content of the science of chemistry. It is explored by philosophers, chemists, and philosopher-chemist teams. It includes research on general philosophy of science issues as applied to chemistry. For example, can all chemical phenomena be explained by quantum mechanics or is it not possible to reduce chemistry to physics? For another example, chemists have discussed the philosophy of how theories are confirmed in the context of confirming reaction mechanisms. Determining reaction mechanisms is difficult because they cannot be observed directly. Chemists can use a number of indirect measures as evidence to rule out certain mechanisms, but they are often unsure if the remaining mechanism is correct because there are many other possible mechanisms that they have not tested or even thought of.^[104] Philosophers have also sought to clarify the meaning of chemical concepts which do not refer to specific physical entities, such as chemical bonds.

The philosophy of astronomy seeks to understand and analyze the methodologies and technologies used by experts in the discipline, focusing on how observations made about space and astrophysical phenomena can be studied. Given that astronomers rely and use theories and formulas from other scientific disciplines, such as chemistry and physics, the pursuit of understanding how knowledge can be obtained about the cosmos, as well as the relation in which Earth and the Solar System have within personal views of humanity's place in the universe, philosophical insights into how facts about space can be scientifically analyzed and configure with other established knowledge is a main point of inquiry.

The philosophy of Earth science is concerned with how humans obtain and verify knowledge of the workings of the Earth system, including the atmosphere, hydrosphere, and geosphere (solid earth). Earth scientists' ways of knowing and habits of mind share important commonalities with other sciences, but also have distinctive attributes that emerge from the complex, heterogeneous, unique, long-lived, and non-manipulatable nature of the Earth system.

生物学の哲学は、生物学および生物医学における認識論的、形而上学的、倫理的問題を扱います。科学哲学者や一般の哲学者は、生物学に長い間関心を持っていましたが（例えば、アリストテレス、デカルト、ライプニッツ、さらにはカント）、生物学の哲学が独立した哲学の分野として出現したのは1960年代と1970年代になってからです。^{[ 108 ]}科学哲学者は、1930年代と1940年代の近代総合説の台頭から、 1953年のデオキシリボ核酸（DNA）の構造の発見、そして最近の遺伝子工学の進歩に至るまで、生物学の発展にますます注目するようになりました。すべての生命過程を生化学反応に還元することや、心理学をより広範な神経科学に組み込むことなどの他の重要なアイデアも取り上げられています。生物学の哲学における現在の研究には、進化論の基礎（ピーター・ゴッドフリー＝スミスの研究など）^{[ 109 ]}や、宿主ゲノムにおける持続的な共生体としてのウイルスの役割の調査が含まれる。その結果、遺伝子内容の秩序の進化は、エラー複製イベント（突然変異）が支配的であった以前の物語とは対照的に、有能なゲノム編集者の結果であると見なされるようになった。

医療倫理や生命倫理を超えて、医学哲学は医学の認識論と存在論／形而上学を含む哲学の一分野です。医学の認識論の中では、エビデンスに基づく医療（EBM）（またはエビデンスに基づく実践（EBP））が注目を集めており、特にランダム化^{[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]} 、盲検化、プラセボ対照の役割が注目されています。これらの研究分野に関連して、医学哲学にとって特に関心のある存在論には、デカルト的二元論、疾患の単一発生概念^{[ 113 ]}、「プラセボ」と「プラセボ効果」の概念化^{[ 114 ] [ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]}などがあります。また、医学の形而上学^{[ 118 ]} 、特に因果関係の概念への関心も高まっています。医学哲学者は、医学的知識がどのように生成されるかだけでなく、そのような現象の本質にも関心を持つかもしれない。因果関係は、多くの医学研究の目的が、例えば病気の原因や、人々が回復する原因など、因果関係を確立することにあるため、関心の対象となる。^{[ 119 ]}

精神医学の哲学は、精神医学と精神疾患に関連する哲学的問題を考察する。科学哲学と医学哲学のドミニク・マーフィーは、精神医学の哲学における3つの探求領域を特定している。1つ目は、より広範な科学哲学のツールを用いて、精神医学を科学として考察することである。2つ目は、精神疾患の経験や、それが提起する規範的な問題を含め、精神疾患の議論で用いられる概念を考察することである。3つ目は、心の哲学と精神病理学の間のつながりと断絶に関するものである。^{[ 120 ]}

心理学の哲学とは、現代心理学の理論的基盤に関する問題を指します。これらの問題の中には、心理学的調査の方法論に関する認識論的な懸念があります。たとえば、心理学を研究する最良の方法は、外部刺激に対する行動の反応のみに焦点を当てることでしょうか、それとも心理学者は精神的知覚と思考プロセスに焦点を当てるべきでしょうか? ^{[ 121 ]}後者の場合、重要な問題は、他者の内的経験をどのように測定できるかということです。感情や信念の自己報告は、被験者が意図的に回答を欺く明らかな動機がない場合でも、自己欺瞞や選択的記憶が回答に影響を与える可能性があるため、信頼できない場合があります。さらに、正確な自己報告の場合でも、個人間で回答をどのように比較できるでしょうか? 2 人の個人がリッカート尺度で同じ回答をしたとしても、彼らはまったく異なることを経験している可能性があります。

心理学の哲学におけるその他の問題は、心、脳、認知の本質に関する哲学的問いであり、おそらく認知科学、あるいは心の哲学の一部としてより一般的に考えられている。例えば、人間は理性的な生き物なのか？^{[ 121 ]}人間には自由意志があると言えるのか、そしてそれは選択を行う経験とどのように関係するのか？心理学の哲学はまた、認知神経科学、心理言語学、人工知能で行われている現代の研究を綿密に監視し、それらが心理学で説明できることとできないことを問いかけている。

心理学の哲学は比較的新しい分野です。なぜなら、心理学が独立した学問分野として確立されたのは1800年代後半になってからです。特に、神経哲学はポール・チャーチランドとパトリシア・チャーチランドの研究によって、つい最近独立した分野として確立されました。^{[ 100 ]}一方、心の哲学は、心理学がそもそも研究分野として確立される以前から、十分に確立された学問分野です。心の本質、経験の性質、二元論と一元論の論争などの具体的な問題に関心があります。

社会科学の哲学は、社会学や文化人類学などの社会科学の論理と方法を研究する学問である。^{[ 122 ]}社会科学の哲学者は、社会科学と自然科学の相違点と類似点、社会現象間の因果関係、社会法則の存在可能性、構造と行為主体の存在論的意義に関心を寄せている。

フランスの哲学者オーギュスト・コント（1798-1857）は、1830年から1842年にかけて出版された一連のテキスト『実証哲学講義』において、実証主義の認識論的視点を確立した。講義の最初の3巻は、既に存在していた自然科学（地球科学、天文学、物理学、化学、生物学）を主に扱っていたが、後の2巻は社会科学、すなわち「社会学」の必然的な到来を強調した。^{[ 123 ]}コントにとって、人類が人間社会そのものという最も困難で複雑な「女王科学」に適切に努力を注ぐためには、まず自然科学が必ず出現しなければならなかった。コントは、社会が真理の探求において、一般的な「三段階の法則」に従って3つの段階を経るという進化論的システムを提示している。これらは、（1）神学的段階、（2）形而上学的段階、（3）実証的段階である。^{[ 124 ]}

コントの実証主義は、形式社会学と社会調査の初期の哲学的基盤を確立した。デュルケーム、マルクス、ウェーバーは、現代社会科学の父としてより一般的に挙げられる。心理学では、実証主義的アプローチは歴史的に行動主義で好まれてきた。実証主義は、科学技術による社会進歩の必然性を信じる「テクノクラート」によっても支持されてきた。 ^{[ 125 ]}

実証主義的視点は「科学主義」と結び付けられてきた。科学主義とは、自然科学の方法を哲学、社会科学、その他あらゆる研究分野に適用できるという考え方である。ほとんどの社会科学者や歴史家の間では、正統的な実証主義はとっくに支持を失っている。今日では、社会科学と物理科学の両方の実践者は、観察者の偏りや構造的制約による歪み効果を考慮に入れている。この懐疑主義は、トーマス・クーンなどの哲学者による科学の演繹的説明の全般的な弱体化や、批判的実在論や新プラグマティズムなどの新しい哲学運動によって促進されてきた。哲学者で社会学者のユルゲン・ハーバーマスは、純粋な道具的合理性は科学的思考がイデオロギーそのものに似たものになることを意味すると批判している。^{[ 126 ]}

技術哲学は、技術の本質を研究する哲学の一分野です。具体的な研究テーマとしては、技術の創造と利用における暗黙知と明示知の役割、技術的成果物における機能の本質、設計における価値観の役割、そして技術に関連する倫理などが挙げられます。技術と工学はどちらも科学的知識の応用を伴います。工学哲学は、より広範な技術哲学の新たな分野として発展しつつあります。