パミリス

パミリス

ポメール （シュグニ）
パミール人が使用する旗
パキスタンのギルギット・バルティスタンで撮影されたパミール人の少女（2018年）
総人口
約 30万～35万人[1] (2006年)
人口の多い地域
タジキスタン (ゴルノ・バダフシャン)	約20万人（2013年）[2]
アフガニスタン （バダフシャン）	65,000 [3]
中国 （新疆）	50,265 [4]
ロシア （モスクワ）	32,000（2018年）[5]
パキスタン （ギルギット・バルティスタン）	30,000 (2014) [引用が必要]
言語
パミリ 中等語:ペルシア語(ダリ語とタジク語)、ロシア語、ウルドゥー語、ウイグル語
宗教
主にイスラム教 （主にニザリ派イスラム教 シーア派イスラム教、少数派スンニ派イスラム教）
関連民族
その他のイラン民族

パミール人^[a]は中央アジア原産の東イランの民族グループであり、主にタジキスタン（ゴルノ・バダフシャン）、アフガニスタン（バダフシャン）、パキスタン（ギルギット・バルティスタン^[b]）、中国（タシュコルガン・タジク自治県）に住んでいます。^[2]彼らはさまざまな言語を話しますが、その中でも東イラン・パミール語族の言語が際立っています。シュグニ-ルシャニ語族の言語は、ワヒ語と並んで、最も広く話されているパミール語族の言語です。

パミール人の形成には、東イラン（主にサカ（スキタイ））、トカラ人、おそらくダルディ人、およびインド・ヨーロッパ語族以前の基層集団が関与した。紀元前7世紀と紀元前2世紀には、パミール山脈には文献ではサカ人として知られる部族が住んでいた。^{[7] [1] [8]}彼らは異なるグループに分かれており、サカ・ティグラクサウダ（「尖った帽子をかぶるサカ人」）、サカ・ハウマヴァルガ（「ハウマを崇拝するサカ人」）、サカ・トヴァイ・パラドラヤ（「 （黒）海の向こうに住むサカ人」）、サカ・トヴァイ・パラ・スグダム（「ソグディアナの向こうにいるサカ人」）など、さまざまな名前で記録されている。^{[9] [10]}

パミール人がエフタル起源であるという説は、有名なソビエト連邦およびロシアの人類学者レフ・グミリョフ（ 1992年没）によって提唱された。^[11]

東方遊牧民の侵略から身を守っていた西パミールは、紀元前3世紀半ばからグレコ・バクトリア王国の東の前哨地となり、紀元後1世紀半ばからはクシャーナ朝の東の拠点となった。 ^{[7] [12]}東パミールでは遊牧民の牛の飼育が発達し、西パミールでは農業と牧畜が発達した。^[7]バクトリア時代とクシャーナ時代の古代の要塞と国境の要塞の遺跡は、今でもパミールに残っている。^[12]東パミールではサカ族の最古の埋葬地も発見されている。^[13]

大量移住は5世紀と6世紀以降、特に激しくなった。これはトルコ人が中央アジア（その後モンゴル人）へ移動したためで、定住していたイラン人は、野生の牛の飼育には適さない峡谷に逃れた。^[14] ヴァシリー・バルトルド（ 1930年没）は著書「トルキスタン」の中で、10世紀には3つのパミール人国家、ワハーン、シキナン（シュグナン）、ケラン（おそらくルシャンとダルヴァズ）にすでに異教徒が定住していたが、政治的にはイスラム教徒に支配されていたと述べている。12世紀にはバダフシャンがゴール朝に併合された。^[15] 10世紀から16世紀にかけて、ワハーン、シュグナン、ルシャン、ダルヴァズ（最後の2つは16世紀に統一された）は地元の封建王朝によって統治され、実際には独立していた。^{[16] [17] [18]}

1895年、バダフシャンはイギリスの影響下にあったアフガニスタンと、ロシア帝国の保護下にあったブハラ首長国に分割された。^{[7] [19] [17]}しかし、バダフシャンの中央部は境界線のアフガニスタン側に残った。^{[19] [20]} 1925年1月2日、ソビエト政府は、現代ではゴルノ・バダフシャン自治州（GBAO）として知られる新しい地理的および政治的実体の創設を決定した。ソビエト時代、パミール人は一般に共和国内の権力の座から排除されていたが、少数の例外があり、有名なのは、 1930年代にタジク・ソビエト社会主義共和国の中央執行委員会の議長を務めたシュグニ派のシリンショー・ショテムルである。1950年代にタジキスタン最高会議幹部会議長を務めたルシャニ人 [ru]のナザルショ・ドドクドエフもいます。 ^[21] GBAOの識字率は1913年の2％から1984年にはほぼ100％に増加しました。 ^[22]

1926年の国勢調査ではパミール人は「山岳タジク人」と分類され、1937年と1939年の国勢調査ではタジク人内の別の民族として登場し、1959年、1970年、1979年の国勢調査ではタジク人として分類された。^{[7] 1980年代後半には、}パミール語の地位向上やパミール語文学の促進に向けた取り組み、およびパミール知識人による「バダフシャンの主権と共和国としての地位の主張」を通じて、パミール人のアイデンティティがさらに強化された。^[21] 1991年、ソビエト社会主義共和国連邦（USSR）の崩壊後、GBAOは新たに独立した国タジキスタンの一部であり続けた。^[19]

1991年3月4日、ドゥシャンベでパミール人の政治団体ラリ・バダフシャン（タジク語：Лаъли Бадахшон、直訳すると 「バダフシャンのルビー」）が結成された。^{[23] [24] [25]この組織の創設者は}ホログ生まれのパミール人で、ドゥシャンベ教育大学で講師や副学部長を務めていたアトベク・アミルベコフであった。 ^{[23] [25]}この組織の中核は、首都の高等教育機関の学生とタジキスタンの首都に住むパミール人の若者であった。^{[24] [26]}ラリ・バダフシャンの主な目的は、パミール人の文化的利益を代表し、GBAOのより大きな自治権を主張することであった。このグループはまた、タジキスタン独立1年目にドゥシャンベとホログで数多くのデモに参加し、組織した。^[23]

1992年末以来、パミール人の民族運動は衰退しているが、これは主に社会経済状況の急激な悪化とタジキスタンで勃発した内戦（1992-1997年）によるものである。 ^{[27] [28] [29]}パミール人はガルミ人とともに、さまざまな民族主義、自由民主主義、イスラム主義政党の連合である統一タジク野党（UTO）の一員であった。国連の調査によると、1992年12月にドゥシャンベで「バスは定期的に捜索され、パミール人またはガルミ人出身であることを示す身分証明書を持つ人々は追い出され、その場で殺害されるか、連行されて後に遺体で発見されるか、二度と消息がわからなくなった」という。^[30]

自称バダフシャン自治共和国 [ru]は1994年11月まで正式に存在していた。^[31]スフロブショ・ダヴラツホエフによれば、「タジキスタン内戦は、ある意味でパミール人の民族意識を結晶化し、強化した。」^[29]

2020年代から、タジキスタン政府はパミール人の活動、文化的慣習、制度、そしてパミール語の使用を厳しく取り締まりました。^[32]その後、タジキスタンとロシアからパミール人が大量に流出しました。^[33]

アレクセイ・ボブリンスキー [ru]の記録が証明しているように、20世紀初頭にパミール人との話し合いの中で、パミール人は自分たちのイラン起源であることを強調した。^[34]ソ連の民族学者はパミール人を「山岳タジク人」と呼んだが、パミール人の知識人の大多数は自分たちを別個の異なる民族に属していると考えている。^{[35] [36]}中国では、同じ人々が公式にタジク人とみなされている。それほど遠くない昔、アフガニスタンでも同じことが行われ、彼らはタジク人として認識されていたが、最近になってアフガニスタン政府は彼らをパミール人として再分類した。^[37]

パミール高原にイスラム教が広まる以前、パミール人は様々な信仰体系を信仰していた。火の崇拝や太陽と月の崇拝に関する伝説や現在の話は、パミール高原におけるメフルパラスティ（イスラム以前の太陽と月の崇拝の慣習）やマニ教、ゾロアスター教の慣習や儀式など、イスラム以前の宗教的慣習が継続していた可能性を示唆している。^{[38] [39]}ゾロアスター教は数千年にわたって支配的な宗教と伝統であり、ノウルーズ（イランの新年）のお祝いやパミール人の家、墓地、埋葬の儀式や慣習、アヴェスター語の地名など、その伝統の多くが生き残った。^[40]シュグナンとワハーンでは、ゾロアスター教の寺院が中世後期まで活動していた。^[7]

シカシム（現在のアフガニスタン側とタジク側の両方でイシュカシム）の町はワハーン（gaṣabi-yi nāhiyyat-i Wakhān）地方の首都である。住民は拝火教徒（gabrakān）とイスラム教徒であり、ワハーンの統治者（malik）が住んでいる。カムドゥド（現在のアフガニスタンのワハーン語ではKhandut）にはワヒ族（butkhāna-yi Wakhān）の偶像寺院がある。^[41]

— フドゥード・アル・アラム

イスマーイール派シーア派の広がりは 、シュグナンのスンニ派の狂信から身を隠していたペルシャ語話者の詩人、神学者、哲学者、イスマーイール朝ファーティマ朝の宣教師（ダイ）であるナスィール・フスロー（1088年没）のパミール高原滞在と関係がある。^{[7] [42] [43]}今日まで、パミール・イスマーイール派コミュニティによる多くの宗教的慣習はナスィールの宣教と関連しており、コミュニティの人々は彼をハズラト（陛下）、ハキム（賢者）、シャー（王）、サイイド（預言者の子孫）、ピル・イ・クッドゥス（聖人）、フッジャト（証拠）として崇拝している。^{[44] [45]コミュニティは彼を預言者ムハンマドの家族である}アフル・アル・バイトの一員であるとも考えています。^{[45] [46]}

リディア・モノガロワが主張するように、パミール人がイスマーイール派を受け入れた主な理由の一つは、他のイスラム宗派に比べて様々な信仰に対して極端な寛容さを示したことにあると見ることができる。^[47]その結果、ダワティ・ナーシルやダワティ・ピル・シャー・ナーシルといった用語は、タジクとアフガニスタンのバダフシャン、パキスタン北部、中国の新疆ウイグル自治区の一部に住むイスマーイール派の間で広く使われている。^{[42] [48]バダフシャンのイスマーイール派と、現在}フンザやパキスタン北部にあるヒンドゥークシュ地方の分派コミュニティは、ナーシルを自分たちのコミュニティの創始者とみなしている。^[43]

マルコ・ポーロ（ 1324年没）は、1274年にワハーンを通過した際に、ここの住民をイスラム教徒と呼んだ。^[49]

パミール高原には、ニザール朝の イマームによって派遣されたイランのイスマーイール派の5人の兄弟についての物語がある。シュグナンに定住したシャー・カムシュ、シャー・マラン、シャー・カシャーン、ワハーンに定住したシャー・カンバール・アフタブとシャー・イサム・アッディーンである。^{[50] [51] [52]彼らはおそらく}カランダールとして名乗ったようで、今日でもパミール人からは「5人のカランダール」として記憶されている。^[53]シャー・カムシュの最も詳細な伝記は、ミルザ・サンムハンマド・バダフシの『バダフシャーン物語』のファドル・アリー・ベグ・スルフ・アフサルによる付録に記載されている。例えば、スルフ＝アフサールは、前述のシャー・カムシュ（「沈黙の王」）はサイイド・ミール・ハサン・シャーと呼ばれ、その祖先は十二イマーム派の第七代イマームであるムーサ・アル・カジム（ 799年没）であり、母方の祖先はウワイスィーの聖者（ワリ）であり、 11世紀にエスファハーンからシュグナーンに移住し、シュグナーンのピルとミールの祖先であると主張している。 ^{[54] [55] [56]この物語は、1902年に}シュグナーンのピルであるサイイド・ユースフ・アリー・シャーによって、パミール研究のロシアの先駆者の一人であるボブリンスキーに語られた。 ^[53]

イスマーイール派の歴史の中で数世紀にわたって続いた隠蔽期間（ダウル・アル・サトル）の間（アラムート崩壊からアンジュダン復興まで）、十二イマーム派とスーフィー派の思想のいくつかの要素がパミール人のイスマーイール派の信仰と混ざり合った。^{[57] [58]}サナイ、アッタール、ルーミーなど多くのペルシア語を話す詩人や哲学者は、パミール人のイスマーイール派から同宗教者とみなされ、ピラニ・マリファト（直訳すると「知識の達人」）と見なされている。 ^{[59] [57]}パミリ族はムハンマド、その娘ファティマ、義理の息子アリ、孫のハサンとフサインを指導者として認識し、自分たちの宗教を「ディン・イ・パンジ・タニー」（直訳すると「[聖]五人の宗教」）と呼び、自分たちをこの宗教の信者であると認識しており、彼らはこの宗教を「パンジ・タン」と名付けている。^{[60] [61] [62]}。 15 世紀のシュグニ派の詩人シャー・ハイヤーイーは、バダでよく知られている詩「ムハンマド・アストゥ・アリ・ファーティマ・ウサイン・ウ・タサン」の中で、イマーム・アリー、イマーム・ハサン、イマーム・ハサン、そしてパンジタンと呼ぶファーティマを称賛しています。クシャン。^[63]  

チャル・ヤーリー（直訳すると「四人の友人の信奉者」）という呼称は、パミール・イスマーイール派が、最初の四人のカリフ（アブー・バクル、ウマル、ウスマーン、アリー）を認めるスンニ派イスラム教徒を指すために使用している。 ^{[64] [65]}シャー・ヒヤーイーは、パンジ・タンを信仰する者を真の信者とみなしており、単に「四、四」（チャル・チャル）と言うだけの者、つまりスンニ派とは異なっている。^[63] 

バダフシャンの文脈におけるシーア派という用語の現地語訳であるディン・イ・パンジ・タニーという用語の使用は、一般的にシーア派、特にイスマーイール派への忠誠を表現している。^{[66] [67]}

パミールのイスマーイール派には、チラーグ・ラウシャン（ 「光るランプ」の意）と呼ばれる独特の慣習がある。これはおそらく、ナシル・フスローが講義に人々を引き付けるために導入したものと思われる。^{[46] [68] [69]}この慣習は、パミール語ではツィロウ/ツィラウ・ピティッド/パティッドとも呼ばれる。カンドル・ナーマまたはチラーグ・ナーマ（「ろうそくの書」の意）と呼ばれる朗読テキストは、ナシル・フスローに帰せられる、特定のコーランの詩とペルシャ語の宗教的な歌詞から構成されている。^{[70] [71]}チラーグ・ラウシャンは、パキスタン北部とアフガニスタンの一部のイスマーイール派に広く普及している慣習でもある。^[72]  

洞察力のある愛好者よ、ナーシールの使命に参加しなさい！敬虔な信者よ、ナーシールの使命に参加しなさい！ナーシールは預言者の家族であり、まさにアリーの子孫です。^[46]

— カンディール・ナマ

口承によると、この儀式は預言者ムハンマドの幼い息子アブドゥッラーの死に際して、預言者を慰めるために天使ガブリエル（ジブリール）から啓示されたものである。^[73]

パミール人は言語的にシュグニ-ルシャニ語族（シュグニ語、ルシャニ語、クフィ語、バルタンギ語、ロショルヴィ語、サリコリ語）に分かれており、ヤズグラミ語や現在は絶滅したヴァンジー語と密接に関連しているほか、イシュカシミ語、サングレチ語、ゼバキ語、ワヒ語、ムンジー語、イッダ語も話されている。^{[74] [17] [75]}パミール人の母語はイラン語族の南東支族に属する。^{[76] [74]しかし、}イラン百科事典によると、パミール語とパシュトー語はイラン北東支族に属する。^[77]

 ボリス・リトヴィンスキー[ru]によれば:

共通シュグニ・ルシャニ語はおよそ1,300～1,400年前に存在していたが、後に分裂した。しかし、それよりずっと以前には共通パミール語が存在し、それがシュグニ・ルシャニ語、ワヒ語、イシュカシミ語、ムンジ語に発展した。共通シュグニ・ルシャニ語は5～6世紀まで存在していたため、サカ朝時代には広範なパミール語の共同体が存在していた可能性がある。^[10]

7世紀にシュグナンを訪れた中国の旅行家玄奘三蔵は、この地域の住民はトカラ語（バクトリア語）とは異なる独自の言語を持っていたと主張した。しかし、彼によれば、彼らは同じ文字を持っていた。^[78]

1930年代、パミールの知識人はパミール語のアルファベットを作ろうとした。彼らは、パミール高原で最も広く話されているシュグニ語のアルファベットを、ラテン文字に基づいて作り始めた。1931年には、シュグニ語の成人向け初版教科書が出版され、その著者の一人は、若きシュグニ詩人ノディル・シャンベゾダ（1908-1991）であった。^{[79] [80]}

ソ連の大粛清の際、ノディル・シャンベゾダの詩集は破壊され、彼自身も、当時活動を始めていた他のパミール知識人と同様に弾圧を受けた。パミール語の文学と教育の発展に関するすべての活動は縮小された。^[80]その結果、パミール語は数十年にわたって聖書的なものとなった。1972年、ドゥシャンベのフェルドウスィ国立図書館でパミール語の書籍を破壊するキャンペーンが行われた。^{[81] [82]}トヒル・カランダロフが指摘するように、「これはタジキスタンの歴史における汚点として残っている」。^[82]

パミール語は東イラン語族に属しているが、パミール人同士の共通理解はない。^{[76]パミール人からはフォルシ（ペルシア語）と呼ばれる} タジク語は、パミール人同士だけでなく近隣民族とのコミュニケーションにも使われていた。^{[76] [83] [84]シュグニ語はタジキスタンとアフガニスタンにのみ一般的に広まっているが、伝統的にシュグニ語は}共通語としてパミール人全員に広まっている。^[85]

• パミリルバブ

英語の情報源

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