記念碑的な彫刻

記念碑的彫刻という用語は美術史や美術批評でよく使われるが、常に一貫しているわけではない。これは機能と大きさという2つの概念を組み合わせたもので、さらに主観的な第3の概念の要素が含まれることもある。この用語は大型の彫刻すべてに使われることが多い。美術史家はこの意味で記念碑的であるとみなすのが通常で、おそらく等身大の半分かそれ以上の大きさの人物像だが、 ^[1]現代美術では全体的に規模がかなり大きいことが暗示されている。したがって記念碑的彫刻は、持ち運びできる小型の小像、金属や象牙の小型 レリーフ、ディプティクなど とは区別される。

この用語は、建築的な機能を持つ彫刻、特に何らかの記念碑を作ったりその一部をなすために使用される彫刻を指す場合にも使用され、したがって建物に取り付けられた柱頭やレリーフは、たとえサイズが小さくても含まれる。記念碑の典型的な機能は、墓標、墓碑、記念碑、および支配者やコミュニティの権力の表現であり、慣例により教会や宗教的な彫像がこれに加わるが、文脈によっては、記念碑的彫刻は教会の記念碑のための葬祭彫刻だけを意味することもある。

この用語が使用される際に関係する可能性のある3番目の概念は、他の2つが本質的に彫刻に特有のものであるのとは異なり、彫刻に特有のものではありません。ピーターとリンダ・マレーの「芸術と芸術家の辞典」の「記念碑的」の項目では、次のように説明されています。^[2]

現在の美術史と批評において最も多用されている言葉。特定の芸術作品、またはそのような作品の一部が、壮大で、気高く、アイデアが洗練されており、構想と実行が単純で、過剰な美徳がなく、偉大な建築の永続的で安定した時代を超越した性質を備えているという考えを伝えることを目的としています。...「大きい」の同義語ではありません。

しかし、これは彫刻という用語の使用の正確で適切な説明にはならない。ただし、本質的に大きい、または「記念碑に使用される」という意味でこの用語が使用される多くの用途には、切り離すことが難しい方法でこの概念も含まれる可能性がある。たとえば、マイヤー・シャピロは、モワサックの彫刻された柱頭を分析した章の後で、「南の入り口のティンパヌム[ (右) ] では、モワサックの彫刻は真に記念碑的なものとなっている。それは目の高さよりも高く配置されており、入り口全体を占めるほど大きい。それは巨大な半円形のレリーフである...」と述べている^[3]。大きさは確かに彼がこの言葉で意味する主要な部分であり、シャピロのさらなるコメントは、「過剰な美徳」の欠如は彼が伝えようとしていることの一部ではないことを示唆している。それでも、マレーのコンセプトの一部（「壮大で、気高い、アイデアが高尚」）は彼の意味に含まれていますが、「構想と実行が単純」はほとんど当てはまらないようです。

大きくても装飾だけの彫刻を制作できる可能性が実際に存在するのは裕福な社会だけであり（少なくとも石などの寿命の長い素材の場合）、そのため美術史の大部分において、この用語のさまざまな意味は問題を引き起こさない。^[4] この用語は時代によって異なる意味で使用され、ルネッサンスと20世紀初頭に中断が生じた。古代と中世の彫刻では通常サイズが基準となるが、より小さな建築彫刻もこの用語に含まれることが多い。しかし、近世には特定の葬儀の機能を意味することがあり、その後、現代の彫刻では典型的な意味は再びサイズのみを指すようになった。^[5] 『オックスフォード西洋美術史』第2部から第4部までの関連章のタイトルは、「1300年頃までの記念碑的彫刻」、「1300年から1600年までの記念碑的彫刻」、「1600年頃～1700年頃の自立型彫刻」、「1700年頃～1770年頃の空間形態」、「彫刻と大衆」（1770～1914年）となっている。^[6]

考古学や美術史では、文化における記念碑的彫刻（大きさの基準を用いる）の出現、そして時には消失は、非常に重要な意味を持つとみなされているが、記録が残っていない木材やその他の腐りやすい素材の彫刻が存在したと推定されるため、出現の追跡はしばしば複雑になる。 ^[7]トーテムポールは、考古学には痕跡を残さない木製の記念碑的彫刻の伝統の一例である。通常は非常に重い材料を輸送し、通常は専従彫刻家と見なされる人々に報酬を手配することによって、記念碑的彫刻を制作するための資源を召喚する能力は、社会組織の点で比較的進んだ文化の印であると考えられている。

古代エジプトでは、ギザの大スフィンクスは紀元前3千年紀のもので、エジプトのピラミッドよりも古い可能性がある。1986年に三星堆で古代中国の青銅器時代の8.5フィートの高さの青銅像が発見されたが、それ以前にははるかに小さな青銅しか知られていなかったため、初期中国文明についての多くの考えが覆された。^[8]インダス文明 などの明らかに高度な文化には、非常に洗練された小像や印章はあっても、記念碑的な彫刻がまったくなかったようだ。ミシシッピ文化は、小さな石像とともに、その使用に向けて進歩していたようだが、崩壊した。古代エジプトやイースター島文化などの他の文化では、非常に早い段階から非常に大規模な記念碑的な彫刻に膨大な資源を費やしていたようだ。

ある文化が記念碑的彫刻を生み出さなくなったのには、さまざまな理由がある。最も一般的なのは、いわゆる暗黒時代のヨーロッパや、メソアメリカの古典期マヤ文明の崩壊のような社会の崩壊である。もうひとつは、イスラム教徒の征服の後に起こった、通常は宗教的な動機による無聖像主義である。キリスト教の台頭（当初）とその後の宗教改革は、関係する地域で宗教的な記念碑的彫刻の制作を停止させ、数世紀にわたって記念碑的彫刻の制作を大幅に減らした。西ローマ帝国の社会崩壊をほぼ免れたビザンチン美術は、宗教的か世俗的かを問わず、記念碑的な具象彫刻の使用を再開することはなく、ビザンチンの偶像破壊運動の一時期は二次元の宗教美術さえも禁止することとなった。

「記念碑的彫刻」は、石工や葬儀業界では今でも、大きさに関わらず、墓石やその他の葬祭芸術のあらゆる形態を指すのに使われている。しかし、現代美術では、この用語は用途に関わらずすべての大型彫刻を指すのに使われ、また、多くの現代彫刻で使われる一時的または壊れやすい集合体ではなく、恒久的で堅固な物体という感覚も持っている。^{[9]現代美術でこの用語が使われる彫刻は、少なくとも一辺が2メートルを超え、高い}台座を 必要としないほどの大きさであることが多いが、台座がある場合もある。多くは今でも公共芸術として委託されており、屋外に設置されることも多い。

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  イースター島のアフ トンガリキ、1990 年代に発掘され修復された15 体のモアイ アフ
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  ラトビアのサラスピルス収容所のソ連記念碑、ジェフス・ブコフスキス作（1967年）
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  Płomienne ptaki (Fire Birds) (1977)ヴワディスワフ・ハシオール著、 ポーランド、コシャリン
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  エドゥアルド・チリーダによる現代記念碑的彫刻「エロジオ・デル・ホリゾンテ（地平線への賛歌） 」コンクリート（1989年） 、スペイン、ヒホン
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  ローラ・フェイシーの 「Redemption Song」 （2003年）。ジャマイカの奴隷解放記念碑

• 建築彫刻

• シャピロ、マイヤー、選集、第 2 巻、ロマネスク美術、1977 年、Chatto & Windus、ロンドン、ISBN 0-7011-2239-0 
• 現代の記念碑的彫刻