ガザル

ガザル^[a]は恋愛詩または頌歌の一種で、^[1]アラビア詩に由来する。^[2]ガザルは精神的、ロマンチックな愛をテーマにしていることが多く、愛する人との別れや喪失の痛みと、その痛みにもかかわらず愛する美しさの両方を詩的に表現したものとして理解されることもある。^{[2] [3]}

ガザールの形式は古く、その起源は7世紀のアラビア詩に遡ります。ガザールは、スーフィー神秘主義者や新しいイスラムスルタン国の宮廷の影響により12世紀にインド亜大陸に広まり、現在では南アジアやトルコの多くの言語の詩の最も顕著な形式となっています。^[4]

ガザルは一般的に5～15の連句から成り、それぞれ独立しているが、抽象的にはテーマが、より厳密には詩の形式で結びついている。ガザルの構造要件は、ペトラルカのソネットの厳密さと似ている。^[5]スタイルと内容において、ガザルは、その非常に暗示的な性質により、愛と別れという中心テーマを中心に、驚くほど多様な表現が可能であることが証明されている。

ガザルという言葉はアラビア語のغزل ( ġazal )に由来しています。このアラビア詩のジャンルはغَزَل (ḡazal) またはغَزِلَ (ḡazila) （甘い言葉をかける、戯れる、愛情表現をする）から派生しています。^[6]

アラビア語のغزل ġazalは[ˈɣazal]と発音されます。英語では、この単語は/ ˈ ɡ ʌ z əl / ^[7]または/ ˈ ɡ æ z æ l /と発音されます。^[8]

ガザルは、バイトまたはシェールと呼ばれる押韻二行連句からなる短い詩である。ほとんどのガザルは、7から12のバイトから成っている。真のガザルと見なされるためには、少なくとも5つの二行連句がなければならない。ほぼすべてのガザルは、15未満の二行連句に限定されている（この長さを超える詩は、より正確にはカシダと見なされる）。ガザル二行連句は同じ押韻パターンで終わり、同じ韻律を持つことが期待される。ガザルの独自性は、それぞれ「カフィヤ」と「ラディフ」と呼ばれる押韻とリフレインの規則から生じている。ガザルの押韻パターンは、 AA BA CA DAなどと表現される。^[9] 最も厳格な形式では、ガザルはいくつかの規則に従わなければならない。

1. マトラ:ガザルの最初のシェール「マトラ」とマトラの両行にカフィヤとラディフが含まれていなければなりません。マトラは、ガザルの調子、押韻、リフレインのパターンを設定します。
2. ラディフ: リフレイン語またはフレーズ。マトラの両行と、後続のすべてのシェルの 2 行目は、ラディフと呼ばれる同じリフレイン語で終わる必要があります。
3. カフィヤ: 押韻パターン。ラディフのカフィヤと呼ばれる同じ末尾の押韻パターンを持つ単語またはフレーズが続きます。
4. マクタ: ガザルの最後の連句はマクタと呼ばれます。ガザルでは、マクタにタカルスと呼ばれる詩人のペンネームが使われるの。マクタは、ガザルの他の連句よりも一般的に個人的な意味を持ちます。詩人がタカルスの同音異義語を組み込んで連句にさらなる意味の層を加える創造性は、詩人の技量の指標となります。
5. Bahr : ガザルの各行は同じ韻律パターンと音節数 (またはモーラ数) に従わなければなりません。

その他のオプションのルールは次のとおりです。

1. Misra-e-uulaa: 各詩の最初の行は文でなければなりません。
2. ミスラ・エ・サニ：各節の 2 行目は、1 行目に示された文言の証拠でなければなりません。

ナズムとは異なり、ガザルの連句には共通のテーマや連続性は必要ありません。各シェルは自己完結的で他のシェルから独立しており、アイデアの完全な表現が含まれています。ただし、すべてのシェルは互いにテーマまたは音調のつながりを持っており、非常に暗示的である可能性があります。^[9]ガザル形式の起源にまで遡る一般的な概念は、詩が語り手によって愛する人に宛てられていることです。^[10] アブドルハミド・ジアエイは、古代ペルシャのガザルの内容には、愛、神秘主義、教育または卓越性、およびカランダリの4つの要素が含まれていると考えています。^[11]

ガザルの伝統は、詩の曖昧さと意味の同時性によって特徴づけられる。^[12]共通の比喩を学ぶことは、ガザルを理解する鍵となる。

ウルドゥー語のシェールが行われる場所はいくつかあります。 ^[13]

• 庭では、詩人はしばしば鳴鳥のヒヨドリの姿をとって登場します。詩人は、しばしばバラとして具現される愛する人に向かって歌っています。

フーン・ガルミ・イ・ニシャット・イ・タサヴヴル・セ・ナグマ・サンジ

メイン アンダリブ イ グルシャン イナ アフリダ フーン

-ガリブ

私は思考の情熱的な喜びの温かさから歌う

私はまだ作られていない庭のヒヨドリです

• 酒場、またはマイカーナ。詩人が悟り、神との合一、自己の荒廃を求めて酒を飲む場所。

ミール・ウン・ニーム・バズ・アンホン・メン・サーリ・マスティ・シャラブ・キ・シ・ハイ

-ミール・タキ・ミール

「ミール」は半分閉じた目の中にいる すべての誘惑はワインのようなもの

ガザルは7世紀にアラビアで生まれ、^[14]イスラム以前のアラビア語の詩形式であるカシーダから発展した。 ^[9] カシーダは典型的には100連にも及ぶ長い詩であった。テーマ的には、カシーダには愛は含まれず、通常は部族や支配者への賛歌、風刺、または道徳的格言であった。しかし、カシーダの冒頭の前奏曲であるナシーブは、典型的にはノスタルジックでロマンチックなテーマであり、高度に装飾され様式化された形式であった。やがてナシーブは独立した短い詩として書かれるようになり、それがガザルとなった。^[4]

ガザルはウマイヤ朝時代（661-750年）に詩のジャンルとして独自の地位を確立し、アッバース朝初期にも開花と発展を続けた。アラビア語のガザルはカシーダの正式な詩構造を受け継いでおり、具体的には韻律の厳守と、各連句の共通の終韻であるカフィヤの使用（アラビア語ではバイト、ペルシア語ではシェールと呼ばれる）である。^[4]

ガザルの性質も音楽的表現の要求に合わせて変化し、長さが短くなった。カシーダ（カーミル、バシット、ラジャズなど）で好まれたより長くて重々しい韻律ではなく、カフィフ、ラマル、ムクタラブなどのより軽い詩韻律が好まれた。主題的にも、ガザルの焦点は故郷や愛する人への郷愁の回想から、ロマンチックまたはエロティックなテーマへと変化した。これらには、宮廷恋愛（ウダリー）、エロティシズム（ヒッシー）、同性愛（ムダッカ）をテーマにしたサブジャンルや、より様式化された長編詩の導入部（タムヒディー）が含まれていた。^{[4] [15]}

ウマイヤ朝と初期のアッバース朝時代に、ガザルは開花しました。ガザルはカシーダの構造を継承し、韻律と韻末に重点を置きました。時が経つにつれて、音楽的な表現に適応し、短くなりました。より軽い韻律が好まれ、テーマはロマンスとエロチシズムへと移行しました。

イスラム教の広がりとともに、アラビアのガザールは西はアフリカやスペイン、東はペルシャにまで広まった。特定地域でガザールが人気を博す前に、その国でアラビア語が広まることが一般的だった。中世スペインでは、 11世紀にまで遡ってヘブライ語とアラビア語で書かれたガザールが見つかっている。ガザールがモサラベ語で書かれていた可能性もある。アラビア語形式のガザールは、ハウサ語やフルフルデ語など、西アフリカの主要な文学言語でも書かれている。^[4]

しかし、ガザルに最も重大な変化が起こったのは、10世紀にイランに導入されたときでした。^[9]初期のペルシャのガザルは、アラビアのガザルのテーマと形式を主に模倣していました。これらの「アラブ・ペルシャ」ガザルは、アラビアの詩のルーツと比較して2つの違いをもたらしました。第一に、ペルシャのガザルは、連句の2つの半分の間に根本的な句またがりを使用しませんでした。第二に、ペルシャのガザルは、最初の連句（マトラ）の両方の行で共通の押韻を使用することを形式化しました。 ^[4]ペルシャにおけるアラビアの形式の模倣は、ペルシャで人気があったカシーダにも及びました。

比較的簡潔で、テーマが多様で、示唆に富んでいることから、ガザルはすぐにカシーダを凌駕し、ペルシャで最も人気のある詩の形式となった。^[9]アラビアのガザルと同様に、初期のペルシャのガザルは他のペルシャの詩の形式に比べて、より多くの音楽的な韻律を採用するのが一般的であった。^[4] ルダキー（858年 - 941年）は、この時代で最も重要なペルシャのガザル詩人であり、古典ペルシャ文学の創始者と考えられている。

ペルシャのガザールは、12 世紀から 13 世紀にかけて、独自の特徴的な形式へと進化しました。これらの革新の多くが、現在私たちが原型と認識しているガザールの形式を生み出しました。これらの変化は、1219 年から 1221 年にかけてのモンゴルのペルシャ侵攻によって分けられた 2 つの時期に起こりました。

「初期ペルシア詩」の時代は、ガズナ朝時代（1187 年まで続いた）からモンゴル侵攻の少し後まで、およそ 1 世紀にわたりました。簡潔さへの動きとは別に、この時代にはガザルの形式に 2 つの重要かつ永続的な変化が見られました。

最初の変化はタカルスの採用、つまり最後の連句（ 「マクタ」と呼ばれる）で詩人のペンネームを述べる慣習だった。タカルスの採用は徐々にガザル形式の一部として受け入れられるようになり、この時代で最も重要なガザル詩人であるサアディー・シラーズィー（1210年 - 1291年）の時代には必須のものとなっていた。^[4]ペルシアのガザルにおけるアラビアのガザル形式からの2番目の顕著な変化は、連句間のより大きな自立に向けた動きだった。

ガザルはその後中東と南アジアに広まりました。18 世紀と 19 世紀にはインド亜大陸全域で有名でした^{[信頼できない情報源? ]}

ガザルは、スーフィー神秘主義者と新しいイスラム教スルタン国の宮廷の影響により、12世紀にペルシャからインド亜大陸に広まりました^{[信頼できない情報源? ] 。この時期は、}その時期にこの地域に起こったイスラムの侵略の波を通じて、インドにおける初期のイスラム教スルタン国の時代と一致しています ^。

13世紀のチシュティ・スーフィーの詩人ハサン・シジは、インド・ペルシア語のガザールの創始者とみなされている。^[17]シジと同時代の詩人で音楽家のアミール・フスローは、最初のウルドゥー語詩人として知られているだけでなく、ブラジ、カディ・ボリ、ヒンディー語、ウルドゥー語、ペルシア語、その他の地元の方言を融合することによって、今日私たちが知っているようなヒンドゥスターニー語を生み出しました。

ベンガルのスルタン、 ギヤスッディーン・アザム・シャーの治世中、ソナルガオン市はペルシア文学の重要な中心地となり、散文や詩が数多く出版された。この時代は「ベンガルにおけるペルシア文学の黄金時代」と呼ばれている。その隆盛は、スルタンとペルシア詩人ハーフェズとの書簡に表れている。スルタンがハーフェズに統治者の未完のガザルを完成させるよう依頼すると、この高名な詩人は王宮の壮大さとベンガル・ペルシア詩の文学的質を認めて応えた。^[18]

アトゥル・プラサド・センはベンガルのガザルの導入の先駆者だと言われている。^[19]ラクナウに住んでいた彼はペルシャのガザルに触発され、ベンガル音楽の流れを試したが、それは後にカジ・ナズルル・イスラムとモニルッディン・ユスフの貢献によって大いに豊かになった。^{[20] [21] [22] [23] [24]}

「ガザルは当初、純粋に宗教的なテーマで作曲されました」^[25] 。現在、この時代のガザルはロマンチックなテーマを持つ傾向があります。^[26]

通常、高次の存在または死すべき愛する人のために解釈されます。愛は常に人間を完成させるものとみなされ、達成されれば賢者の仲間入りを果たしたり、詩人の魂に満足をもたらしたりするものです。伝統的なガザル法には性欲の明確な要素が含まれている場合と含まれていない場合があり、愛は精神的なものである可能性があります。愛は男性または女性に向けられる可能性があります。^[27]

ガザルは常に、片思いの恋人の視点から書かれ、恋人は手の届かない存在として描かれている^{[信頼できない情報源？ ]}。ほとんどの場合、恋人は詩人の愛に応えていないか、誠意なく応えているか、あるいは社会状況がそれを許さないかのいずれかである。恋人はこの運命に気づいて諦めているが、それでも愛し続ける。詩の叙情的な推進力はこの緊張から生まれる。恋人が自分の感情に抵抗できない無力さの表現には、しばしば叙情的に誇張された暴力が含まれる。恋人が語り手を魅了する力は、「目の矢」についての長い比喩で表現されるか、恋人を暗殺者や殺人者に言及することによって表現される。たとえば、アミール・フスローのペルシャのガザルNemidanam che manzel būd shabからの次の連句を見てみよう。

歴史上の主要なガザル詩人の多くは、自らスーフィーであると公言していたか（ルーミーやハーフィズなど）、スーフィーの思想に共感していた。^[要出典]アメリカの ソウルミュージックに少し似ているが、ファンクではなくメランコリーがあり、ほとんどのガザルはスピリチュアルな文脈で捉えることができ、愛する人は神や詩人の精神的な師の比喩である。スーフィズムの強烈な神の愛は、ガザル詩に見られるあらゆる形の愛のモデルとなっている。^[要出典]

今日のガザル学者のほとんどは、ガザル連句の中には神の愛（ishq-e-haqiqi ）だけをテーマとしたものもあると認識しています。その他は地上の愛（ishq-e-majazi ）をテーマとしていますが、多くはどちらの文脈でも解釈できます。

ガザルは伝統的に憂鬱、愛、憧れ、形而上学的な問いを呼び起こすもので、アフガニスタン、パキスタン、インドの音楽家によってよく歌われます。この形式は7世紀のアラビアに起源を持ち^{[信頼できない情報源? ]}、^{[要出典] 、13世紀と14世紀にはルミーやハーフィズなどのペルシャの詩人、後には}ミルザ・ガリブなどのインドの詩人によって有名になりました。18世紀には、ガザルはウルドゥー語で書く詩人によって使われました。これらの詩人の中で、ガリブは認められた巨匠です^{[信頼できない情報源? ]}。

ガザールは、ペルシャのルミー、ハーフィズ、サアディ・シラジ、オスマン帝国のトルコ詩人ユヌス・エムレ、フズーリ、ナシミ、北インドのミルザ・ガリブ、ムハンマド・イクバール、ベンガルのカジ・ナズルル・イスラムによって書かれた。ゲーテ（1749年 - 1832年）の影響により、ガザールは19世紀のドイツで非常に人気を博し、フリードリヒ・リュッケルト（1788年- 1866年）やアウグスト・フォン・プラテン（1796年 - 1835年）によって広く使用された。カシミールの詩人アガ・シャヒド・アリは、英語と他の言語の両方でガザールの提唱者であり、「英語で書かれた本物のガザール」の書籍を編集した。ガザルは、ネパール語で書かれたネパール・ガザルの先駆者であるモティ・ラム・バッタ（1866年 - 1896年）によっても書かれた。^{[28]ガザルは、}パシュトゥー語ガザルの父として知られるハムザ・シンワリによっても書かれた。

過去千年にわたり、何百人もの著名な詩人によって、ペルシア語、トルコ語、ウルドゥー語、および中央アジアのチュルク諸語で膨大なガザル集が作られてきました。ガザルの詩は、ウズベク語-タジク語のシャシュマコム、トルコ語のマカム、ペルシア語のダストガー、ウイグル語のムカムで上演されています。ペルシア語とトルコ語からの翻訳は、アンネマリー・シメル、アーサー・ジョン・アーベリーなど によって数多く出版されています。

ガザル「ガヤキ」は、インドの古典的伝統におけるガザルの歌唱または演奏の芸術であり、非常に古いものです。ウスタド・バルカット・アリなどの歌手や、過去には他の多くの歌手がこれを実践していましたが、歴史的記録がないため、多くの名前が知られていません。ガザルの古典的表現が大衆に人気を博したのは、ベグム・アクタル、そして後にウスタド・メフディ・ハッサンの登場でした。ガザルの歌唱を「ライトクラシック」音楽の一形態として分類するのは誤解です。^{[なぜ? ]}

古典的なガザルは、ガザル内の「シェール」または連句の雰囲気が変化するため、演奏が困難です。ヌスラト・ファテ・アリー・ハーン、アマナット・アリー・ハーン、ベグム・アクタル、タラート・マフムード、メフディ・ハッサン、アビダ・パルヴィーン、ジャグジット・シン、ファリダ・ハーナム、ウスタド・グラーム・アリ、モイヌッディン・アハメドは、人気のある古典的なガザル歌手です。

ガザルは歴史的に中東と南アジアで最も人気のある詩の形式の一つである。現代に至るまでガザルは南アジアの王族や貴族の間で絶大な人気を保っており、伝統的に彼らの間ではガザルの教育と保護が行なわれてきた。特にインド皇帝を含む多くのインドの統治者はガザルの深い作品を作曲していた。^[29] 19世紀にはゲーテの翻訳によってドイツでガザルが人気を博し、フェデリコ・ガルシア・ロルカなどのスペインのガザル作家によっても人気を博した。ガザルは強いウルドゥー語で書かれ、上流階級にしか理解できない複雑な用語とともにインドの古典ラガで表現されることが多いが、南アジアではそれでもあらゆる年齢層に人気がある。^{[30]ガザルはトルコと南アジアで最も人気があり、}メフフィルやムシャイラなどでのガザルの朗読や演奏はこれらの国では一般信徒にもよく行われている。ガザルは南アジアの映画音楽で人気があります。ガザルが歌われるラガは、通常、歌詞の内容と調和するように選ばれます。

ガザルの美しさは、貧富や出身地を超越します。華やかな場所で話されても、日常生活で歌われても、その力強い言葉は私たちの心の奥深くに触れ、長く心に残ります。

伝統的なガザルの複雑な歌詞を理解するには、通常は上流階級にしか受けられない教育が必要だった。歌詞が表現された伝統的な古典的なラーガも理解しにくいものだった。近年、ガザルは言葉や言い回しの面でいくらか簡素化され、世界中のより多くの聴衆に届くようになった。現代のシャヤール（詩人）も形式や規則にあまり固執せず、より単純な言葉や言葉（時には英語など他の言語の言葉を取り入れることもある -パルヴィーン・シャキールを参照）を使い、厳密に男性の語り手から離れつつある。

現在、ガザルのほとんどは、カヤール、トゥムリ、ラーガ、ターラ、その他の古典的および軽妙な古典的ジャンルに限定されないスタイルで歌われています。しかし、これらの形式のガザルは、インドの古典的伝統の純粋主義者からは軽蔑されています。

パキスタンでは、サリーム・ラザ、 メフディ・ハッサン、ヌール・ジェハン、イクバル・バノ、アビダ・パルヴィーン、ファリダ・カヌム、グラム・アリ、アーメド・ルシュディ、ウスタッド・アマナト・アリ・カーン、パルヴェズ・メフディがガザールの演奏で知られています。ジャジット・シン（最初にガザールでギターを使用した）、アハメッド・フセインとモハメド・フセイン、ハリハラン、アディティア・スリニヴァサン、パンカジ・ウダス、ウンバイなどのインドの歌手は、西洋音楽の要素を取り入れることでガザールに新しい形を与えることができました。

ウルドゥー語に加えて、グジャラート語でもガザルは大変人気があります。約1世紀にわたり、バラシャンカール・カンタリアに始まり、カラピ、バルカット・ヴィラニ「ベファム」、アシム・ランデリ、シュニャ・パランプリ、アムルート・ガヤル、カリル・ダンテジヴィなど、多くの著名なグジャラート語ガザル作者がいました。これらの著名な作者のいくつかの有名なガザルは、ボリウッドのプレイバックシンガーであるマンハル・ウダスによって歌われてきました。

有名なガザル歌手であり、テルグ語ガザルの先駆者であるガザル・スリニヴァスは、テルグ語でガザルを普及させた。^[31]カンナダ語のガザルは1960年代に詩人シャンタラサムによって開拓されたが、彼らの詩の録音は2000年代初頭になってから始まった。^[32]伝説的な音楽家ウンバイーはマラヤーラム語でガザルを作曲し、この形式の音楽をケララ州中に普及させた。^[33]

スレシュ・バートはマラーティー語でガザルを普及させました。彼の素晴らしいガザルのいくつかは、ラタ・マンゲシュカルやアシャ・ボーサーレなどの有名なアーティストによって歌われました。彼はガザル形式の詩を解説し、それをマラーティー語に適応させたことから、ガザル・サムラット（ガザルの皇帝）として知られていました。彼の弟子であるイラーヒ・ジャマダールは伝統を引き継ぎ、作品の中でウルドゥー語とマラーティー語の詩を融合させました。

カジ・ナズルル・イスラムはベンガル語にガザルを持ち込み、バングラデシュとインドで今でも有名な数多くの詩を作曲した。テグ・アリ・テグはボジュプリー語でガザルを導入し、彼のガザル集『バドマシュ・ダルパン』は1895年に出版された。^[34]

モティラム・バッタはネパール文学の世界にガザルを紹介した先駆者であり、そのため彼はネパール文学のガザル・サムラットと呼ばれています。ガザルはネパール文学の重要な一部となっています。

ジェームズ・クラレンス・マンガン、ジェームズ・エルロイ・フレッカー、エイドリアン・リッチ、フィリス・ウェッブなどによる初期の試み（彼らの多くはガザルの伝統的な原則に全面的または部分的に従わなかった）の1世紀近くにわたる「誤った出発」の後、「非合法なガザル」と呼ばれた実験^[35]は、1990年代前半から中頃にかけて、ようやくガザルは英語詩における実行可能な閉じた形式として認識され始めた。これは主に、著名なアメリカ人詩人ジョン・ホランダー、WSマーウィン、エリーゼ・パッシェン、および過去20年間アメリカの大学でガザルを教え、広めてきたカシミール系アメリカ人詩人アガ・シャヒド・アリによって出版された真剣で形式に忠実な例の結果として生じた。ジム・ハリソンはOutlyer and Ghazals（1971年）で、彼の詩的ビジョンに忠実な独自の自由形式のガザルを作成した。 ^[36]

1996 年、アリは世界初の英語ガザルのアンソロジーを編集し、2000 年にウェズリアン大学出版局から『Ravishing DisUnities: Real Ghazals in English』として出版しました。( 『Real Ghazals in English』に収録されているガザルのうち、形式の制約を守っているのは 10 分の 1 未満です。)

ガザルは 5 つ以上の連句で構成されています。連句は、厳密な押韻とリズムのパターンから得られる形式的な統一性を除いて、互いに何の関係もない場合があります。

英語のガザルは、次のような形式の伝統的な制約に従います。

今どこにいる？今夜、あなたの呪縛にかかっているのは誰？
今夜、あなたは他に誰を歓喜の道から追い出すつもり？

「カシミアの生地」は「私を美しくするために」、
宝石は「私を飾るために」、今夜、どうやって伝えるため

に？私は安息を求めている。牢獄よ、門を開け放て
。信仰から逃れた難民が今夜独房を探している。

神の古き良き孤独は酢に変わった。
翼が凍り付いた大天使たちは皆、今夜堕落した。

主よ、偶像は叫んだ。私たちを壊さないでください
。私たちだけが今夜、異教徒を改心させることができるのです。

ムガール帝国の天井よ、鏡のような凸面が
今夜、あなたの呪縛の下で私を一気に増やしてください。

彼は天国への憐れみで氷から火を解放しました。
彼は今夜、神のために地獄の扉を開け放ちました。

心の静脈の寺院では、すべての像が破壊され、
今夜その弔鐘を鳴らすサフラン色の司祭はもういない。

神よ、これらの罰を制限してください、まだ審判の日があります-
私は単なる罪人です、今夜は不信心者ではありません。

処刑人が窓の女の近くにいます。
くそっ、エリヤ、今夜はイザベルを祝福します。

狩りは終わり、
今夜、祈りの呼びかけが傷ついたガゼルのそれに消えていくのが聞こえます。

あなたの愛をめぐる私のライバル-彼らを全員招待したのですか？
これは単なる侮辱であり、今夜の別れではありません。

そして私、シャヒドは、あなたに伝えるために逃げ出しただけです
-神は私の腕の中ですすり泣いています。今夜、私をイシュマエルと呼んでください。

—アガ・シャヒド・アリ

• アガ・シャヒド・アリ「ガザル（「...亡命者」）」
• ロバート・ブライ『アブラハムが星に呼ばれた夜、私の判決は千年の喜びだった』
• フランシス・ブラバゾン『In Dust I Sing』（Beguine Library、1974年）。
• ファーン・GZ・カー「Mのためのガザル」^[37]
• GS シャラット・チャンドラ、「匿名の恋人」
• アンドリュー・D・チャンブリー、「クトゥブ」（ゾアノン）、1995年。
• メアリーアン・コーベット「ストーリーブック・ガザル」^[38]
• ローナ・クロジエ、「翼の中の骨」
• スクダルシャン・ダリワル、『黄昏のガザル』（SD Publications）、2009
• ジュディス・フィッツジェラルド、『この世から出る26の方法』（オベロン社）、1999年。
• マリリン・ハッカー『見知らぬ人の鏡：1994年から2014年までの新作詩集』(2015年) ISBN 978-0-393-24464-9
• ジム・ハリソン、『アウトライアーとガザル』（タッチストーン）、1971年
• ジョン・ホランダー、「ガザル・オン・ガザル」
• ゴールウェイ・キンネル、「シェフィールド・ガザル 4: 西へ向かって」、「シェフィールド・ガザル 5: 墓地を通り過ぎて」(マリナー・ブックス)、2001年
• マリリン・クリスル、「世紀の変わり目のガザル」
• マキシン・クミン、「テーブルの上」
• エドワード・ローベリー、「ガゼル（ポーリンに捧げる）」（1968年）、「プロメテウス：ガゼル」（1976年）、「ナインの思い出（ピーター・ラッセルに捧げるガゼル）」（1981年）
• ウィリアム・マシューズ、「ガズル」、「ドリズル」
• WS マーウィン、「コーズウェイ」
• エリーゼ・パッシェン「サムズ・ガザール」
• ロバート・ピンスキー、「ホール」
• スペンサー・リース、フロリダ・ガザルス
• エイドリアン・リッチ『ガザル：ガリブへのオマージュ』
• ジョン・トンプソン、「スティルト・ジャック」（アナンシ）、1978年。
• ナターシャ・トレザウェイ、「Miscegenation」、2006年。
• フィリス・ウェッブ『水と光：ガザルと反ガザル』（コーチハウス）、1984年。
• ジョン・エドガー・ワイドマン、「失われた手紙」
• エレノア・ウィルナー、「失うもの、失わないものについて語るガザル」
• ロブ・ウィンガー、「チムニー・ストーン」（ナイトウッド・エディションズ）、2010年

ガザルは南アジア全域の音楽で使用されており、独自のジャンルとなっており、単に「ガザル」と呼ばれ、音楽ジャンルを指しています。ガザル音楽ジャンルは、アフガニスタン、パキスタン、インドで最も人気があります。^[39]

著名なアフガニスタンのガザル歌手は以下のとおりです（ペルシャ語/パシュトゥー語）：

• サラハン
• ウルファット

著名なパキスタンとインドのガザル歌手は次のとおりです（ウルドゥー語/ヒンディー語）：

多くのインドやパキスタンの映画歌手は、次のようなガザルを歌うことで有名です。

次のようなマレー人歌手がガザルを歌うことで有名です。

• フィルミ・ガザル、ガザル詩に基づくインドのフィルミ音楽
• 南アジアの音楽ジャンル、カッワーリ

• アガ・シャヒド・アリ（編）『魅惑的な不統一：英語で書かれた本物のガザル』ISBN 0-8195-6437-0 
• アガ・シャヒド・アリ。『今夜はイシュマエルと呼んでください:ガザルの本』。ISBN 0-393-05195-1 
• ベイリー、JO『トーマス・ハーディの詩：ハンドブックと解説』ISBN 0-8078-1135-1 
• de Brujn、「ḠAZAL i. HISTORY」、Encyclopaedia Iranica。2012年。[1]
• ドティ、ジーン（編著 1999-2014年）およびジェンセン、ホリー（編著 2015-現在）。ガザル ページ; 1999年から現在までのさまざまな投稿
• 編者：KC カンダ『ウルドゥー語ガザルの傑作集：17 世紀から 20 世紀まで』スターリング パブ プライベート リミテッド、1991 年
• ムフティ、アーミール。「インドの叙情詩的歴史に向けて」境界 2、31: 2、2004
• ライヒホールド、ジェーン（編）『Lynx』、1996～2000年の各号
• セルズ、マイケル A.初期イスラム神秘主義。ISBN 9780809136193 
• ワトキンス、RW（編）『現代ガザル』第1号、第2号、2003-2004年
• ラル、インダー・ジット。「ガザル運動」、センチュリー、1964 年 5 月 23 日
• ラル、インダージット。「高められた感受性」エコノミック・タイムズ、1978 年 12 月 31 日
• ラル、インダー・ジット。「ガザル - 進化と展望」、タイムズ・オブ・インディア、1970 年 11 月 8 日
• ラル、インダー・ジット。「新しいガザル」、タイムズ・オブ・インディア、1971 年 7 月 3 日
• ラル、インダー・ジット。「ガザル：痙攣の持続者」、Thought、1967 年 5 月 20 日
• ラル、インダー・ジット。「現代のガザルに耳を傾ける」、サンデー・ヘラルド、1989 年 1 月 29 日
• ラル、インダー・ジット。「ガザル：メロディーと吟遊詩人」、サンデー・パトリオット、1986 年 6 月 29 日
• ラル、インダー・ジット。「ガザルの魅力は叙情性にある」、ヒンドゥスタン・タイムズ、1985 年 8 月 8 日

ウィキメディア・コモンズには、ガザールに関連するメディアがあります。

• ブラシェール、R. & バウサーニ、A. (1965)。「グアザル」。ルイス、B. ;ペラット、Ch. & Schacht、J. (編)。イスラム百科事典、第 2 版。ボリューム II: C ～ G。ライデン: EJ ブリル。OCLC  495469475。
• 砂漠一面のバラ 『ディヴァン・エ・ガリブ』 – ウルドゥー語、デーヴァナーガリー文字とローマ字の音訳付き。
• ガザルラジオ専用のガザルラジオ。
• ガザル詩人 ガザル作家の一覧。
• メレ・ラシュケ・カマル ヌスラト・ファテ・アリ・カーンの最高のガザルの一人。
• ナキ・ナクヴィの最高のガザルのひとつ。

• ガザル写本、ペンシルバニア大学貴重書・写本図書館 LJS 44 2017-04-04 にアーカイブされました(Wayback Machineより)