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トゥアレグ族[注1 ]またはトゥアレグ人はベルベル人の民族グループです。彼らは伝統的に遊牧民であり、主 にリビア南西部からアルジェリア南部、ニジェール、マリ、ブルキナファソ、そして遠くはナイジェリア北部まで広がるサハラ砂漠に居住しています。チャドとスーダンにはキニン族として知られる小規模なコミュニティがあります。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]彼らの人口は世界中で400万から500万人と推定されています。[ 15 ] [ 16 ]
トゥアレグ族は、タマシェク語、タマハク語、タマジェク語、タウェルメット語を含むトゥアレグ語を話す。これらはすべてアフロアジア語族のベルベル語派に属する。[ 17 ]
彼らは主にイスラム教を信仰する半遊牧民であり、北アフリカの先住民族であるベルベル人の子孫である。ベルベル人の祖先は、マグリブのイスラム教徒による征服以前に、北アフリカの地元住民（タフォラルト）、中東、ヨーロッパ人（初期のヨーロッパ農民）、サハラ以南のアフリカ人のモザイクであると説明されている。[ 18 ] [ 19 ]一部の研究者は、トゥアレグ民族の起源を、紀元前1千年紀から紀元後5世紀までフェザーン（リビア）に住んでいたガラマンテスの衰退と結びつけている。 [ 20 ] [ 21 ]トゥアレグ人は、北アフリカと隣接するサヘル地域にイスラム教を広めたとされている。[ 22 ]
トゥアレグ族の社会構造は、伝統的に各政治連合内で氏族の所属、社会的地位、カースト階層を含んでいた。 [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]トゥアレグ族はサハラ横断貿易ルートのいくつかを支配しており、植民地時代と植民地後時代にサハラ地域の紛争において重要な役割を果たしてきた。[ 23 ]
トゥアレグという名前の起源と意味については、長い間議論されてきた。Twārəg は、かつて「タルガの住民」という意味だった名前Tārgiの不完全な複数形から派生したと思われる。タルガは、一般にフェザーンとして知られるリビア地域のトゥアレグ語名である。ベルベル語でタルガは「（排水）水路」を意味する。[ 26 ]別の説では、トゥアレグはアラビア語の外名Tariqiの複数形であるTuwariqから派生したとされている。[ 11 ]また、ハッサニヤ アラビア語のṬwāreg （ Ṭāregの複数形）と比較すると、これは最終的にベルベル語のtarga 「排水路; フェザーン」から派生したものである。
トゥアレグ族の男性を表す言葉はAmajagh (異形: Amashegh、Amahagh )、女性を表す言葉はTamajaq (異形: Tamasheq、Tamahaq、Timajaghen ) です。この呼称の綴りはトゥアレグ語の方言によって異なります。これらはすべて同じ言語的ルーツを反映しており、「自由人」という概念を表しています。そのため、この内称は厳密にはトゥアレグ族の貴族のみを指し、職人階級や奴隷は指しません。[ 27 ]トゥアレグ族の他の 2 つの自己呼称はKel Tamasheqで、「タマシェク語を話す人」を意味し、Kel Tagelmust は「ベールをかぶった人々」を意味し、これは伝統的にトゥアレグ族の男性が着用するタゲルムスト衣服に由来しています。 [ 11 ]
英語の「青い人々」という外名も同様に、タゲルムストのベールやその他の衣服のインディゴ色に由来しており、その色が下の肌に染み込んで青みがかった色合いになることがある。[ 28 ]トゥアレグ族を表す別の用語は、イムハグまたはイムシャグで、これは北ベルベル人の自称イマジゲンと同源語である。[ 29 ]
トゥアレグ族は現在、リビア南西部からアルジェリア南部、ニジェール、マリ、ブルキナファソ、ナイジェリア最北部まで広がるサハラ砂漠の広大な地域に居住している。 [ 11 ] キニン・トゥアレグと呼ばれる小さなサブグループは、歴史的に北ダルフール、現在のスーダン西部、特にメリト周辺に居住してきた。彼らは文化的にも言語的にもより広範なトゥアレグ族と関連があり、人類学的なフィールド調査で記録されている。[ 13 ]キニンとも呼ばれるトゥアレグ族の子孫の別のコミュニティは、20世紀初頭からチャド東部のアベシェ市とその周辺に居住している。[ 14 ]これらの集団はニジェールからの移住（特にケル・デネグ族とケル・グレス族）に起源を持ち、[ 14 ]トゥアレグ族の習慣は今も残っているものの、多くのメンバーは時間の経過とともに言語的にチャド・アラビア語に移行している。[ 14 ]
これらの地域における彼らの総人口は250万人を超え、ニジェールの人口は約200万人（全住民の11％）、マリの人口は約50万人（全住民の3％）と推定されている。[ 1 ] [ 30 ]
トゥアレグ族はマリ北東部のキダル地方の多数派民族である。[ 31 ]
トゥアレグ族は伝統的にトゥアレグ語を話しており、方言によってタマシェク語、タマジェク語、タマハク語とも呼ばれる。 [ 32 ]これらの言語はアフロアジア語族のベルベル語派に属する。[ 17 ] Ethnologueによると、トゥアレグ語話者は推定120万人いる。このうち約半数は東部方言（タマジャク語、タワラマト語）の話者である。[ 17 ]
地域ごとのトゥアレグ語話者の正確な人数は不明である。CIAは、マリのトゥアレグ族の人口は国民の約0.9%（約15万人）を占め、地元住民の約3.5%がトゥアレグ語（タマシェク語）を第一言語として話していると推定している。[ 33 ]一方、インペラート（2008）は、トゥアレグ族はマリの人口の約3%を占めていると推定している。[ 30 ]
古代、トゥアレグ族は、4世紀から5世紀にかけて生きたとされるトゥアレグ族の創始女王ティン・ヒナンの指導の下、タフィラルト地方からサヘル地方へと南下した。 [ 34 ] 1500年前のティン・ヒナンの記念碑的な墓は、アルジェリア南部のホガール山脈にあるアバレッサのサハラ砂漠に位置している。トゥアレグ族の伝統的なリビア・ベルベル文字であるティフィナグ文字の碑文の痕跡が、古代の墓の壁の一つから発見されている。[ 35 ]
トゥアレグ族との交流に関する外部からの記録は、少なくとも10世紀以降に見られる。イブン・ハウカル（10世紀）、エル・ベクリ（11世紀）、エドリスィー（12世紀）、イブン・バットゥータ（14世紀）、レオ・アフリカヌス（16世紀）は皆、何らかの形でトゥアレグ族を記録しており、通常はムラッタミン、つまり「ベールを被った者たち」として記述している。初期の歴史家の中では、14世紀の学者イブン・ハルドゥーンがサハラの生活と人々について最も詳細な解説を書いたと思われるが、彼は実際にトゥアレグ族に会ったことはなかったようだ。[ 36 ]
19世紀初頭、トゥアレグ族の領土は連合体に組織化され、各連合体は最高首長（アメノカル）と各部族の長老評議会によって統治された。これらの連合体は、アメノカルの権威の象徴である太鼓にちなんで「太鼓グループ」と呼ばれることもあった。イメガラン（賢者）と呼ばれる氏族（テウシット）の長老が、連合体の首長を補佐するために選ばれた。歴史的に、7つの主要な連合体が存在した。[ 37 ]
19世紀半ば、イギリスの旅行家ジェームズ・リチャードソンは、1845年から1846年にかけてリビアのサハラ砂漠を旅した際に、トゥアレグ族とその生活様式について記述した。[ 38 ]
植民地時代以前、イムハグはトゥアレグ族の高貴な戦士階級であり、近隣の人々に恐れられていた。[ 39 ] 彼らは戦争や襲撃で勇気と技量を証明した。[ 40 ]戦争は稀であったが、レズーとも呼ばれる襲撃は頻繁に行われた。レズーが成功すると利益が得られ、大きな名声も得られた。これはトゥアレグ族の歌や詩にも反映されている。[ 41 ]最大の栄光は、大きな抵抗を克服したときではなく、戦利品が多く、狡猾さによって犠牲者を不意打ちしたときに得られた。[ 42 ]標的は、彼らが繋がりを感じていない他のトゥアレグ族連合の遊牧民のキャンプであることが多かったが、アルジェリア北部のサハラ砂漠で遊牧生活を送っていたシャンバ族や、サヘル地帯のトゥブ族、ハウサ族、フラニ族も標的となった。[ 43 ]
レズーのシーズンは通常、最初の雨が降った後に始まった。これにより、ラクダは行き帰りに十分な食料を得ることができた。レズーはしばしば対抗レズーにつながるため、遠方の目的地が好まれた。対抗レズーは短距離ではより簡単かつ迅速に組織できたからである。[ 44 ] [ nb 2 ]持ち去れるものはすべて盗まれたが、特にラクダは盗まれた。しかし、交渉によって、被害者は後に略奪品の一部または全部を取り戻すことができた。[ 45 ] 19世紀半ばから、彼らの家臣（イマハド）も戦争や襲撃に参加し、独自のレズーを組織した。この頃、彼らもラクダを所有することが許された。しかし、19世紀後半の北部トゥアレグによる多くの襲撃により、彼らは貧困に陥った。帰路を急がなければならなかったため、多くの動物が疲労や集団からはぐれたために失われた。 - トゥアレグ族の軍事作戦中、捕虜は捕らえられ、以前の社会的地位に関係なく奴隷として拘束されたり、売られたりした。[ 46 ] - 植民地化がまだ完了していなかった時期（1900年頃から1920年頃）には、フランス軍の司令官は、フランスに抵抗したトゥアレグ族に対して、服従した民族グループによるレズー（強制徴募）を容認または許可した。[ 47 ]その後、彼ら自身のためのすべてのレズーと軍事作戦は禁止された。
19 世紀後半、トゥアレグ族は中央サハラの故郷へのフランスの植民地侵略に抵抗し、 1881 年にポール・フラッターズ率いるフランス遠征隊を全滅させた。 [ 48 ]フランス軍がホガール族の領土に軍事的に進出したのは 1902 年 5 月のことだった。そこでフランス軍はティトの戦いでケル・アハガール族を破った。これによりケル・アハガール族の一部はリビアに移住し、ケル・アジェール族の領土に入った。残りのケル・アジェール族は、アメノカル・ムッサ・アグ・アマスタンの指導の下、フランスに服従した。 - アルジェリア南東部とリビア南西部に定住したケル・アジェール族の一部は、フランスによる植民地化に抵抗し、オスマン帝国、後にセヌーシーヤの支援を受けた。彼らの指導者はシェイク・アムード・アグ・エル・モフタルだった。武装した彼らは、1913年から1920年にかけてフランス軍と激しい戦闘を繰り広げた。その後、彼らの抵抗は崩壊した。[ 49 ] [ 50 ] フランス軍と南部トゥアレグ族による数々の虐殺の後、[ 48 ]トゥアレグ族は敗北し、1905年にマリで、1917年にニジェールで条約に署名することを強いられた。
トゥアレグ族に対するフランスの植民地統治は、既存の社会階層を支持することに大きく基づいていた。フランスは、トゥアレグ族の反乱は主に伝統的な首長を弱体化させる改革政策の結果であると結論付けた。植民地当局は、理想的にはフランスの主権の下で統治するものの、それぞれの領土内では自治権を持つ単一の首長を通じて運営される保護領を創設することを望んでいた。したがって、トゥアレグ族の貴族階級の忠誠心に頼ったフランスの統治は、奴隷階級の地位を向上させることはなかった。[ 51 ]
1960年代にアフリカ諸国が広く独立を達成したとき、伝統的なトゥアレグ族の領土は、ニジェール、マリ、アルジェリア、リビア、ブルキナファソといった近代国家に分割された。サヘル地域の政治的不安定と資源をめぐる競争は、それ以来、トゥアレグ族と近隣のアフリカ諸部族との間の紛争につながっている。人口増加率の高さから、遊牧生活には厳しい制限が課せられている。薪などの資源の過剰利用によって砂漠化が悪化している。このため、一部のトゥアレグ族は農業を試み、一部は牧畜を放棄して町や都市で仕事を探さざるを得なくなっている。[ 52 ]
マリの独立後、 1960年代にアドラル・ヌフガス山脈でトゥアレグ族の反乱が勃発し、マリ北東部のアドラル・デ・イフォラスのトゥアレグ族グループも加わった。マリ軍は反乱を鎮圧したが、トゥアレグ族の不満がさらなる反乱を引き起こした。[ 52 ]
この2度目（または3度目）の蜂起は1990年5月に起こった。ニジェールのチン・タバラデンにある刑務所の外で政府軍とトゥアレグ族が衝突した後、マリとニジェールのトゥアレグ族は、彼らの伝統的な故郷であるニジェールのテネレ地方（首都アガデスを含む）とマリのアザワド地方およびキダル地方の独立を主張した。[ 53 ]
マノ・ダヤクなどの指導者を擁するトゥアレグ族の戦闘員と両国の軍隊との間で激しい衝突が起こり、数千人が死亡した。フランスとアルジェリアが主導した交渉により、1992年1月にマリで、1995年にニジェールで和平協定が締結され、いずれも国家権力の分散化とトゥアレグ族の抵抗勢力の国軍への統合が取り決められた。[ 53 ]
トゥアレグ抵抗勢力と政府治安部隊との大規模な戦闘は、1995年と1996年の合意後に終結した。2004年現在、ニジェールでは政府軍とトゥアレグ反乱軍の間で散発的な戦闘が続いている。2007年には、暴力が再び激化した。[ 54 ]
1990年代の北アフリカにおけるベルベル主義の発展は、トゥアレグ民族の復興を促進した。[ 55 ]
1998年以来、トゥアレグ族を表すために3つの異なる旗がデザインされてきた。[ 56 ]ニジェールでは、トゥアレグ族は社会的にも経済的にも疎外されたままであり、貧困状態にあり、ニジェールの中央政府に代表されていない。[ 57 ]
2021年3月21日、IS-GSの戦闘員がニジェールのティリア周辺の複数の村を襲撃し、141人を殺害した。虐殺の主な犠牲者はトゥアレグ族であった。[ 58 ]
マリ戦争中の2026年4月、トゥアレグ分離主義グループであるアザワド解放戦線はマリ軍に対して攻勢を開始し、キダルという重要なコミューンとガオの一部を占領した。[ 59 ] [ 60 ]
トゥアレグ族は伝統的にベルベル神話を信奉していた。マグリブの先史時代の墓の考古学的発掘調査では、黄土で彩色された骨格が発見されている。この儀式はイベロモウロシア人にも知られていたが、この習慣はむしろその後のカプシア文化に由来するものと思われる。[ 61 ]ジェダル墓のような巨石墓は、宗教的および葬儀的慣習のために建てられた。1926年、カサブランカの南でそのような墓が発見された。この記念碑には、トゥアレグ族が今も使用しているティフィナグと呼ばれる古代リビア・ベルベル文字で葬儀碑文が刻まれていた。[ 62 ]
中世には、トゥアレグ族は7世紀にウマイヤ朝カリフ国とともにイスラム教が到来した後、イスラム教を受け入れた。 [ 22 ] 16世紀には、エル・マギリの指導の下、[ 63 ]トゥアレグ族はスンニ派イスラム教のマリキ派を受け入れ、現在では主にこの派に従っている。[ 64 ] トゥアレグ族は西スーダンへのイスラム教の普及に貢献した。[ 65 ]イスラム教は現代のトゥアレグ族の宗教であるが、歴史的文書によると、彼らは当初、伝統的な拠点でのイスラム化の試みに抵抗していた。[ 66 ] [ 67 ]
人類学者スーザン・ラスムッセンによれば、トゥアレグ族はイスラム教を受け入れた後、祈りやその他のイスラム教の戒律の遵守において怠慢であったとされている。彼らの古代の信仰の一部は、特にトゥアレグ族の女性の間で見られるイスラム教以前の宇宙観や儀式の要素、あるいは祖先崇拝の一形態である広く普及している「死者の崇拝」など、今日でも彼らの文化や伝統の中に微妙に存在している。例えば、トゥアレグ族の宗教儀式には、母系の精霊、豊穣、月経、大地、そして祖先への言及が含まれている。[ 18 ]ノリス（1976）は、この明らかな混淆主義は、トゥアレグ族に対するスーフィー・イスラム教の説教者の影響に由来する可能性があると示唆している。 [ 22 ]
トゥアレグ族は、北アフリカと隣接するサヘル地域におけるイスラム教の普及とその遺産において影響力のある民族グループの一つであった。[ 22 ] ウラマーで有名な重要なイスラム教の中心地であるティンブクトゥは、12世紀初頭にイマシェゲン・トゥアレグによって設立された。[ 68 ]トゥアレグ連合の保護と統治の下で繁栄した。[ 69 ] [ 70 ]しかし、現代の学者たちは、ティンブクトゥの正確な起源と創設者を特定するには証拠が不十分であると考えているが、考古学的には、この都市は最初のヒジュラよりもはるか以前に、一方ではニジェール川中流域とサハラ砂漠の牧畜民との間の地域貿易から始まったことは明らかである。[ 71 ]モンローは考古学的証拠に基づいて、ティンブクトゥは都市と農村のダイナミズムから生まれた、つまり、すぐ近くの農村地帯にサービスを提供することを目的としていたと主張している。[ 72 ]
1449年、トゥアレグ族の支配家がアイル山脈のアガデス市にテネレ・スルタン国（アガデス・スルタン国）を建国した。[ 29 ]
18世紀のトゥアレグ族のイスラム学者ジブリール・イブン・ウマルらは後に革命的ジハードの価値を説いた。これらの教えに触発され、イブン・ウマルの弟子ウスマン・ダン・フォディオはソコト・ジハードを率いてソコト・カリフ国を樹立した。[ 73 ]
トゥアレグ社会は伝統的に、各政治連合内で氏族の所属、社会的地位、カースト制度を特徴としてきた。[ 23 ]
氏族はトゥアレグ族の歴史の一部であった。7世紀の中東からの北アフリカへの侵略は、レムタ族やザラワ族などのトゥアレグ族と他の牧畜民ベルベル人の大規模な移住を引き起こした。[ 18 ] 11世紀にバヌ・ヒラル族とバヌ・スライム族のアラブ部族がトゥアレグ族の地域にさらに侵略したことで、トゥアレグ族は南へ移動し、7つの氏族に分かれた。トゥアレグ族の口承伝承では、これらの氏族は同じ母の子孫であるとされている。[ 18 ] [ 74 ]
トゥアレグ族の各氏族（タウシェット）は、部族を構成する家族グループから成り、それぞれが首長であるアムガルによって率いられています。 [ 24 ]一連のタウシェテン（タウシェットの複数形）は、アメノカルの下で結びつき、ケル氏族連合を形成することがあります。トゥアレグ族の自己認識は、彼らの特定のケル（「～の人々」という意味）にのみ関連しています。例えば、ケル・ディニグ（東の人々）、ケル・アタラム（西の人々）などです。[ 75 ]
アムガルの地位は母系制の原則によって世襲され、現職の首長の姉妹の息子がその地位を継承するのが一般的である。アメノカルは、グループによって異なる儀式で選出される。連合を構成する氏族を率いる個々のアムガルが通常、決定権を持つ。[ 75 ]スーザン・ラスムッセンは、トゥアレグ族の氏族間の母系継承と神話は、トゥアレグ社会のイスラム以前の時代の文化的遺物であると述べている。[ 18 ]
ラスムッセンによれば、トゥアレグ社会はイスラム以前の慣習とイスラムの慣習が混ざり合っている。[ 18 ]父系制のイスラム的価値観が、トゥアレグの伝統的な母系制社会に重ね合わされたと考えられている。その他、イスラムの教義に沿った近親婚や一夫多妻制といった、比較的新しい慣習も見られる。トゥアレグの首長やイスラム学者に見られる一夫多妻制は、遊牧民トゥアレグのイスラム以前の単婚制の伝統とは相容れないものと考えられている。[ 18 ]
トゥアレグ社会は、各氏族および政治連合内にカースト制度の階層構造を有していた。[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]これらの階層制度には、貴族、聖職者、職人、そして広範な奴隷制を含む非自由階級の人々が含まれていた。[ 76 ] [ 77 ]
伝統的に、トゥアレグ社会は貴族と家臣からなる階層制である。言語学者カール＝ゴットフリート・プラッセ（1995）は、貴族が最高位の階級を構成していると指摘している。[ 78 ]トゥアレグ語では、貴族はimušaɣ/imuhaɣ/imajăɣăn「誇り高く自由な者」として知られている。[ 23 ]
貴族は元々武器の所持とラクダの所有を独占しており、トゥアレグ地域の戦士であった。[ 79 ]彼らは他のトゥアレグのカーストを服従させ、財産や家臣を守るために武器を保持することで社会的地位を獲得した可能性がある。彼らは家臣から貢物を徴収していた。この戦士貴族は伝統的に自分たちのカースト内で結婚し、自分たちより下の階層の人とは結婚しなかった。[ 79 ]
貴族が率いる部族の集まりが連合を形成し、その首長であるアマノカルは、部族長によって貴族の中から選出される。[ 78 ] [ 77 ]首長は戦時中の最高権力者であり、部族が彼の権威に服従する証として、部族から貢物や税金を受け取る。[ 80 ]
家臣の牧畜民はトゥアレグ社会における第二の自由階級であり、貴族のすぐ下の地位を占めている。[ 81 ]トゥアレグ語では、彼らはイムガド（単数形はアムギド）として知られている。 [ 77 ]家臣は自由であったが、ラクダを所有せず、代わりにロバやヤギ、羊、牛の群れを飼育していた。彼らは自分たちの群れだけでなく、連合の貴族が所有する群れも放牧し、世話をしていた。[ 81 ]家臣階級は伝統的に、地位上の義務の一部として、毎年ティウセ（貢物）を貴族に納め、領地を通過する貴族をもてなしてきた。[ 82 ]
プラッセによれば、中世後期には、それまで存在していた貴族の武器独占は、地域戦争によって貴族の戦士階級が大きな損害を受けた後に崩壊し、その後、家臣も武器を携え、戦士として徴募されるようになった。[ 82 ]フランスの植民地支配が始まると、貴族は戦争と課税に関する権限を奪われ、貴族階級に属するトゥアレグ族は牛の世話や耕作を軽蔑し、代わりに兵士や知的労働を求めた。[ 82 ]
トゥアレグ族の半貴族階級は、内婚制の宗教聖職者、マラブー（トゥアレグ語: Ineslemen、アラビア語でイスラム教徒を意味する借用語）であった。[ 82 ]イスラム教の採用後、彼らはトゥアレグ族の社会構造に不可欠な存在となった。[ 83 ]ノリス（1976）によれば、このイスラム聖職者の階級は、7世紀から17世紀にかけて北アフリカとサヘルでイスラム教を広めた司祭階級であった。[ 22 ]当初、信仰は、この階級を中心に展開されたが、後にトゥアレグ族全体に広がった。[ 84 ]マラブーは伝統的に、トゥアレグ族の裁判官（カーディー）および宗教指導者（イマーム）であった。[ 82 ]
人類学者ジェフリー・ヒースによれば、トゥアレグ族の職人は、インハダン（Inadan）として知られる別個の内婚カーストに属している。 [ 77 ] [ 85 ]これには、鍛冶屋、宝石職人、木工職人、皮革職人のカーストが含まれていた。[ 77 ]彼らはトゥアレグ族のコミュニティのために鞍、道具、家庭用品、その他の品物を製造および修理した。トゥアレグ族の人口が最も多いニジェールとマリでは、職人カーストは貴族または家臣の家族に顧客として付き従い、後援者の家族のために遠くまでメッセージを運び、伝統的にイスラム教の祭りの際に動物を犠牲にした。[ 85 ]
西アフリカの多くの地域で見られるカースト制度のようなこれらの社会階層には、トゥアレグ族の歌手、音楽家、語り部が含まれており、彼らは口承の伝統を守ってきた。[ 86 ]トゥアレグ族は彼らをアグタと呼び、結婚式や葬儀などの儀式で歌うよう求められてきた。[ 87 ]職人階級の起源は不明である。ある説ではユダヤ起源とされているが、プラッセはこの提案を「非常に厄介な問題」と呼んでいる。[ 85 ]火、鉄、貴金属との関連性、そして抜け目のない商人としての評判から、他の人々は彼らを賞賛と不信が入り混じった目で見てきた。[ 85 ]
ラスムッセンによれば、トゥアレグ族のカーストは階層的であるだけでなく、各カーストは相互認識、食べ物、食習慣においても異なっている。例えば、ニジェールのトゥアレグ族のカースト間で内婚制が行われている理由について、鍛冶屋が説明した話を紹介している。鍛冶屋は「貴族は米、鍛冶屋はキビ、奴隷はトウモロコシのようなものだ」と説明した。[ 88 ]
トゥアレグ族が支配する地域の一部でオアシスを耕作する人々は、イゼガガン（アラビア語ではハルタニ）と呼ばれる独特の集団を形成している。彼らの起源は不明だが、トゥアレグ語の方言とアラビア語の両方を話す人が多く、ソンガイ語を話すコミュニティも少数存在する。[ 89 ]伝統的に、これらの地元の農民は、オアシスと土地を所有する戦士貴族に服従していた。農民はこれらの畑を耕し、収穫物の5分の1を自分のものにした後、貴族に分け与えていた。[ 89 ]彼らのトゥアレグ族の後援者は、通常、農具、種子、衣服の供給を担当していた。農民の起源も不明である。ある説では、彼らは侵略集団に支配される前にサハラ砂漠に住んでいた古代人の子孫であるとされている。現代では、これらの農民層は解放奴隷と混ざり合い、耕作地を共に耕作している。[ 89 ]
トゥアレグ族の連合は、周辺地域への襲撃で、しばしばナイル系民族の奴隷[ 91 ]や貢納国家を獲得した[ 23 ] 。また、戦利品として捕虜を捕らえたり、市場で奴隷を購入したりもした[ 92 ] 。奴隷または隷属民は地元ではイケラン（またはイクラン、エクラン）と呼ばれ、奴隷制は世襲制で、奴隷の子孫はイレウェレンとして知られている[ 23 ] [ 85 ]。
彼らはしばしば他のカーストとは別のコミュニティに住んでいる。イケランのナイル系出自は、アハガル・ベルベル語のIbenheren（単数形はÉbenher）で示されている。[ 93 ]
イケランという言葉は「奴隷」の複数形であり[ 94 ] 、奴隷のほとんどを指している[ 92 ] 。ポストコロニアル文学では、イケランの別の用語として、ソンガイ語に由来する「ベライクラン」または単に「ベラ」がある[ 90 ] [ 95 ] 。
歴史家のプリシラ・スタラット（1981）によれば、トゥアレグ族は高度に分化された奴隷制度を発展させた。彼らは奴隷の間に階層を設け、奴隷の期待される行動、結婚の適性、相続権（ある場合）、職業に関する規則を定めた。[ 96 ]イケランは後にトゥアレグ社会内の束縛されたカーストとなり、現在ではトゥアレグの貴族と同じタマシェク語を話し、多くの習慣を共有している。[ 93 ]ヒースによれば、トゥアレグ社会のベラは、羊やヤギなどの家畜の飼育と放牧を職業とする奴隷カーストであった。[ 77 ]
フランス植民地政府は新たな奴隷の獲得と市場での奴隷取引を禁止したが、フランス統治以前に奴隷を所有していたトゥアレグ族の所有者から奴隷を解放したり、取り除いたりすることはなかった。[ 97 ] [ 98 ]西アフリカの他の多くの社会と同様に、トゥアレグ族社会では奴隷の身分は世襲制であり、上層階級は奴隷の子供を家事労働やキャンプでの労働、新婚夫婦への持参金として利用していた。[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]
ベルヌス（1972）、ブルスバーグ（1985）、モーティモア（1972）によれば、トゥアレグ地域におけるフランスの植民地支配の目的は主に経済的なものであり、奴隷所有制度を終わらせる意図はなかった。[ 102 ]歴史家のマーティン・A・クライン（1998）は、フランスの植民地支配は確かにトゥアレグ社会における家内奴隷制を終わらせることはなかったものの、フランス人は貴族にイムラドとベラの平等を印象づけ、奴隷に権利を主張するよう促そうとしたと伝えられている。[ 103 ]
彼は、1914年から1916年のフィルアンの反乱の後、フランス領西アフリカ当局がトゥアレグ地域で奴隷やその他の束縛カーストを解放する大規模な試みがあったと示唆している。[ 104 ]それにもかかわらず、第二次世界大戦後のフランス当局は、フランス領スーダンのガオ・ティンブクトゥ地域だけで約5万人のベラがトゥアレグの主人の直接支配下にあったと報告している。[ 105 ]これは、フランスが植民地の他の地域で大規模な自由を宣言してから少なくとも40年後のことだった。
1946年、ニオロ、そして後にメナカでトゥアレグ族の奴隷や束縛された共同体の集団脱走が相次いで始まり、ニジェール川流域に沿って急速に広がった。[ 106 ] 20世紀最初の10年間、フランス領スーダンのトゥアレグ族南部の行政官は、トゥアレグ社会における「自由」な集団と「奴隷」な集団の比率が1対8または9であると推定した。[ 107 ]同時に、ベラ族とほぼ同等のマシナ・フルベ族の奴隷リマイベ族はフルベ族の人口の70%から80%を占め、ガオ周辺の奴隷ソンガイ族はソンガイ族全体の人口の約2/3から3/4を占めていた。[ 107 ]クラインは、20世紀初頭のフランス領スーダンの人口の約50%が何らかの奴隷関係にあったと結論付けている。[ 107 ]
独立後の国々は奴隷制を非合法化しようと試みてきたが、結果はまちまちである。一部のトゥアレグ族コミュニティは依然としてこの制度を維持している。[ 108 ]伝統的なカースト関係は、奴隷所有を含め、多くの場所で継続している。[ 109 ] [ 110 ] ABCニュースによると、2003年に奴隷制が非合法化されたニジェールでは、人口の約8%が依然として奴隷状態にある。[ 111 ]ワシントン・ポストは、2013年から2014年にかけてフランス軍がマリ政府を支援してイスラム過激派に対抗した際に、マリのトゥアレグ族が所有していた多くの奴隷が解放されたと報じた。[ 112 ] [ 113 ]
トゥアレグ族の貴族、聖職者、職人のカーストへの社会階層化は、奴隷制度の台頭に伴い、10世紀以降に生じた可能性が高い。[ 114 ]同様のカースト制度は、アフリカの他のコミュニティにも見られる。[ 115 ]人類学者タル・タマリによれば、トゥアレグ族の鍛冶屋と吟遊詩人の内婚カーストは、トゥアレグ語の「鍛冶屋」と「吟遊詩人」がベルベル語起源ではないことから、スーダン系民族との接触の下で発展したことを示唆する言語的証拠がある。 [ 116 ]南部トゥアレグ族の内婚鍛冶屋の呼称は、ソンガイ語のgaraasaやフラニ語のgarkasaa6eと同源語のgargassaであるのに対し、北部トゥアレグ族では「他者」を意味するenadenである。 [ 117 ]
ロッド・マッキントッシュとスーザン・キーチ・マッキントッシュによる考古学的研究は、西スーダンでは早い時期から長距離貿易と専門化された経済が存在していたことを示している。9世紀から10世紀にかけて、ベルベル人とアラブ人はこれらの既存の交易路を基盤として、サハラ砂漠を横断する輸送網とサハラ砂漠以南の輸送網を急速に発展させた。その後、各地のイスラム王国は軍事力、奴隷狩り、所有、交易システムにおいてますます高度化していった。これらのイスラム国家の中には、ガーナ帝国（11世紀）、マリ帝国（13世紀と14世紀）、ソンガイ帝国（16世紀）などがあった。[ 114 ]奴隷制は従属関係のひな形を作り出し、それがより複雑なカースト制度と社会階層へと発展した。[ 118 ]
トゥアレグ文化は主に母系制である。[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]トゥアレグ文化のその他の特徴的な側面には、衣服、食べ物、教育、言語、宗教、芸術、天文学、遊牧建築、伝統的な武器、音楽、映画、ゲーム、経済活動などがある。
トゥアレグ社会では、女性は伝統的に顔を覆うベールを着用しないが、男性は着用する。[ 119 ] [ 121 ]トゥアレグで最も有名なシンボルは、タゲルムスト（エゲウェドとも呼ばれ、アラビア語ではリサムとも呼ばれる）で、チェチェ（「シェシュ」と発音）と呼ばれることもある、ターバンとベールが一体化したもので、しばしば藍色をしている。男性の顔を覆う習慣は、悪霊を追い払うという信仰に由来する。また、厳しい砂漠の砂から身を守る必要性とも関連している可能性がある。
聖なる品々や、近年ではコーランの聖句をあしらったお守りを身につけることと同様に、ベールを着用することは確固たる伝統となっている。ベールを着用することは、成人への通過儀礼と結びついている。男性は成人するとベールを着用し始める。ベールは通常、目と鼻の先を除いて顔全体を覆う。
伝統的な衣服の名称には以下のようなものがあります。
伝統的な藍色のターバンは今でも祝祭の際に好まれており、トゥアレグ族は一般的に様々な色の衣服やターバンを身に着けている。
タジェラは小麦粉から作られ、炭火で焼かれる平たいパンです。平たい円盤状のパンは熱い砂の下に埋められます。パンは小さくちぎられ、肉のソースと一緒に食べられます。シンクまたはリワと呼ばれるキビのお粥は、ウガリやフフによく似た主食です。キビは水で煮てパップを作り、牛乳または濃厚なソースと一緒に食べます。一般的な乳製品には、アクと呼ばれるヤギとラクダのミルク、チーズのタ・コマート、そしてそれらから作られる濃厚なヨーグルトのトナがあります。エガジラは、祭りで出されるキビ、ヤギのチーズ、ナツメヤシ、牛乳、砂糖をすりつぶして作られる、お玉で飲む飲み物です。
地元で人気の紅茶は、アタイまたはアシェイと呼ばれ、ガンパウダーグリーンティーにたっぷりの砂糖を加えて作られます。お茶を淹れた後、ティーポットから茶葉、ミントの葉、砂糖の上に3回注ぎ、30センチ以上の高さから小さなティーグラスに注ぎ、泡を乗せて提供します。
トゥアレグ族は、遊牧民の子供を育てる際、子供たちが外界との多くのつながりを築き、できるだけ広い社会ネットワークを知ることができるようにすることに非常に重きを置いていた。1998年に7歳のトゥアレグ族の子供たちがこの知識についてテストされたところ、出身地や地理的な距離に関係なく、知らないタルギの祖先や親戚を列挙できたことは驚くべきことだった。[ 122 ] 社会文化的領域における他の形態の知識も奨励され、例えば、同盟者や顧客との言語滞在を含む他の言語の習得などがあった。（これは、外界との関係は男性の責任であったため、男の子に当てはまった。）タルギが10年前に砂漠の道でほんの数分しか続かなかったたった一度の出会いを、詳細に描写された特定の場所と状況で覚えていたことからも、記憶の促進が明らかになった。
知識の追求は様々な形で行われているが、それが移動性、コミュニケーション、適応性を促進するものであるという認識が多くの観察者によって指摘されている。例えば、宗教的な背景を持つ若いタルギアは、1990年代にアラビア語のイスラム教学校であるマドラサとフランス語の学校で二重教育を受けたと語った。彼女の父親は、知識は宗教とは異なると述べてこれを正当化した。彼にとって、知識はあらゆる文化の中にあり、あらゆる場所で探求されなければならないものだった。[ 123 ] [ 124 ]
トゥアレグ族はトゥアレグ語を母語として話す。方言群であり、アフロアジア語族のベルベル語派に属する。[ 125 ]トゥアレグ語は、マリの西トゥアレグ族からはタマシェク、アルジェリアとリビアのトゥアレグ族からはタマハク、ニジェールのアザワグとアイル地域ではタマジェクとして知られている。
フランス人宣教師シャルル・ド・フーコーは、おそらくトゥアレグ語の最古の辞書を編纂した。[ 126 ] トゥアレグ族は、しばしば哀歌、警句、恋愛詩など、多くの詩を創作する。シャルル・ド・フーコーや他の民族誌学者は、これらの詩を何千篇も保存しており、その多くはフーコーによってフランス語に翻訳された。
他のベルベル人の農村部の伝統と同様に、銀、色ガラス、鉄で作られた宝飾品はトゥアレグ族の特別な芸術形式です。[ 127 ] [ 128 ]マグレブの他のベルベル文化では宝飾品は主に女性が身につけますが、トゥアレグ族の男性もネックレス、お守り、指輪を身につけます。
さまざまな品々は、質と量の両方を通して、家族の経済状況と威信を示します。多くの場合、世代を超えて受け継がれ（通常は母から娘へ）、新郎から結婚祝いとして贈られます。男性と女性の両方が身につけるグリグリと呼ばれる品々は、通常、革製のポーチかお守りです。そして、これはイスラム文化であるため、グリグリは宗教的伝統に根ざしており、聖職者のみが作ります。性別によって異なる装飾品もあり、男性のみが腕輪（エウェキ）と特定のチェロウを身につけることが許されています。チェロウはエナデンが作った銀の装飾品で、イスラムの聖職者が作ったグリグリと同じ保護目的を果たしていました。[ 129 ]
これらの伝統的な工芸品は、イナダン・ワン・ティゾル（武器や宝飾品を作る職人）によって作られています。彼らの製品には、タナギルトまたはザカット（「アガデス十字」または「クロワ・ダガデス」）、トゥアレグの剣（タコバ）、タカザと呼ばれる金と銀のネックレス、ティザバテンと呼ばれるイヤリングなどがあります。複雑な鉄と真鍮の装飾が施された巡礼箱は、物を運ぶのに使用されます。タハティントはヤギの皮で作られています。[ 130 ] [ 131 ]その他のそのような工芸品には、トリクと呼ばれる鞍の装飾用の金属細工などがあります。
アガデス十字架のほとんどの形態は、十字架に似た形、または皿や盾の形をしたさまざまな形のペンダントとして着用されます。歴史的に、最も古い既知の標本は石または銅で作られていましたが、その後、トゥアレグ族の鍛冶屋はロストワックス鋳造技術で鉄と銀も使用しました。SeligmanとLoughran（2006）による記事「アガデス十字架」によると、この十字架はトゥアレグ族の文化と政治的権利の国民的およびアフリカのシンボルとなっています。[ 132 ]今日、これらのジュエリーは、観光客向け、または他の国の顧客向けの民族風ファッションアイテムとして、いくつかの現代的な変更を加えて作られることがよくあります。[ 133 ]
これらの作品を作るのにロストワックス鋳造が使われただけでなく、エナデンは金属を叩いて望みの形にし、さまざまなデザインやコーランの詩を刻印することもあった。これらは精神的および肉体的な保護の方法として使われた。[ 134 ]例えば、特定の素材はそれらの用途に影響を与えた。銀は幸福をもたらすと信じられており、さまざまな希少な瑪瑙には治癒力があると信じられており、三角形の形でさえ邪悪なものから身を守る形とされている。貝殻もホメッサのお守りに身につけると豊穣を助けるために含まれている。これは逆もまた然りで、金は身につけると不幸をもたらすと信じられており、そのため主な素材はオーストリアのコイン、5フラン硬貨、さまざまな銀くずから得られる銀である。[ 135 ]
澄み切った砂漠の空のおかげで、トゥアレグ族は鋭い観察眼を持つことができた。トゥアレグ族が観測する天体には以下のようなものがある。
住居は定住生活に適応するように徐々に変化しているが、トゥアレグ族は遊牧建築（テント）でよく知られている。記録に残る様式はいくつかあり、動物の皮で覆われたものやマットで覆われたものなどがある。様式は地域やサブグループによって異なる傾向がある。[ 137 ]テントは伝統的に結婚式の際に初めて建てられ、「テントを作る」という表現が結婚の比喩となるほど、結びつきの延長と考えられている。[ 138 ]
テントは既婚女性の所有物とみなされているため、定住住居は一般的に男性の所有物であり、権力力学における家父長制的な変化を反映している。現在の資料によると、女性のテントは夫の家の庭に設営されるという慣習が交渉によって確立されたことが示唆されている。[ 139 ]伝統的なテントの構造と内部の居住空間の配置は、生活経験を整理する上での助けとして、より大きな世界の縮図を表していると示唆されている[ 138 ]。そのため、テントから離れると、その安定力が弱まるため、男性と女性の両方に性格の変化が生じる可能性がある。[ 140 ]
古い伝説によると、トゥアレグ族はかつて洞窟（akazam）に住み、アカシアの木のてっぺんにある葉のベッド（ tasagesaget ）で暮らしていたという。その他の伝統的な住居には、ahaket（トゥアレグ族のヤギ皮の赤いテント）、tafala（キビの棒で作った日よけ）、akarban （ takabartとも呼ばれる、冬用の仮小屋）、ategham（夏用の小屋）、taghazamt（長期滞在用の日干しレンガの家）、ahaket（乾季用のマットで作られたドーム型の家で、熱気を遮断するための穴が開いた四角い屋根）などがある。
2007年、スタンフォード大学のキャンター・アーツ・センターは、米国で初めてとなるトゥアレグ族の芸術展「現代世界におけるサハラの遊牧民：トゥアレグ族の芸術」を開催した。この展覧会は、同センターのディレクターであるトム・セリグマンがキュレーションを担当した。セリグマンは、平和部隊での活動後、1971年にサハラ砂漠を旅した際に初めてトゥアレグ族と交流した。展覧会には、ラクダの鞍、テント、バッグ、剣、お守り、クッション、ドレス、イヤリング、スプーン、太鼓など、精巧に作られ装飾された実用的な品々が展示された。[ 141 ]この展覧会は、ロサンゼルスのカリフォルニア大学ロサンゼルス校ファウラー博物館と、ワシントンD.C.のスミソニアン博物館国立アフリカ美術館でも開催された。
歴史を通じて、トゥアレグ族は名高く尊敬される戦士であった。彼らの装備は、タコバ（剣）、アラグ（槍）、そしてアンテロープの皮で作られたアガル（盾）から成っていた。彼らの軍事力の衰退は、火器の導入とともに始まった。フランスのハノトー将軍は1859年に次のように記している。
イモウチャール族の間では、銃器はまだ広く普及していない。しかし、彼らは容易に銃器を入手できるはずである。だが、古代の慣習への愛着、あるいは「女性が最も勇敢で力強い男を殺すことができる武器」という彼らの言葉にあるように、銃器に対する軽蔑の念から、これまで銃器を採用してこなかったのだ。
トゥアレグ族の伝統音楽は、主に2つの要素から成り立っています。1つは、夜の宴会でよく演奏される単弦バイオリンのアンザド、もう1つは、ラクダや馬のレース、その他の祝祭で演奏される、ヤギの皮で覆われた小型のタンブール、テンデです。アサクやティシウェイ（詩）と呼ばれる伝統的な歌は、宴会や社交の場で男女によって歌われます。トゥアレグ族のもう一つの人気のある音楽ジャンルは、アフロパーカッションを特徴とするタカンバです。
声楽
子供と青少年の音楽
ダンス
1980年代、反乱軍の兵士たちが、エレキギターと先住民の音楽スタイルを融合させたトゥアレグ族のバンド、ティナリウェンを結成した。特にトゥアレグ族の反乱で孤立した地域（例えばアドラー・デス・イフォラス）では、彼らの音楽が事実上唯一の音楽となり、地域での成功につながった。彼らは2000年に初のCDをリリースし、2004年にはヨーロッパとアメリカでツアーを行った。彼らの後に続くトゥアレグ族のギターグループには、グループ・イネラネやグループ・ボンビーノなどがある。ニジェールを拠点とするバンド、エトラン・フィナタワは、トゥアレグ族とウォダベ族のメンバーで構成され、伝統楽器とエレキギターを組み合わせて演奏している。
伝統音楽
イシュマール音楽、テシュマラまたはアル・ギターラ音楽スタイルとしても知られています。
マリのトンブクトゥで開催される砂漠の祭典は、トゥアレグ族の文化や踊り、音楽を鑑賞できる絶好の機会です。その他の祭典には以下のようなものがあります。
トゥアレグ族の伝統的なゲームや遊びには以下のようなものがある。
トゥアレグ族は、彼らの母語ではイムハル（自由な人々）として区別されています。[ 155 ]意味の重複により、地域の文化的なナショナリズムが高まっています。今日のトゥアレグ族の多くは、定住型の農業従事者か遊牧民の牛飼いであり、その他は鍛冶屋やキャラバン隊のリーダーです。トゥアレグ族は牧畜民であり、家畜の飼育、交易、農業を基盤とした経済を持っています。[ 156 ]
トゥアレグ族は先史時代から、サハラ砂漠を横断する交易のためにキャラバンを組織してきた。ニジェールのアガデス周辺からファチやビルマに至るキャラバンはタラカフト、タマシェク語ではタグラムトと呼ばれ、マリのトンブクトゥからタウデンニ、アザライに至るキャラバンも同様である。これらのキャラバンは当初、牛、馬、そして後にラクダを輸送手段として利用した。
砂漠にある塩鉱山、または塩湖。
現代版の事例は、ニジェール北部、伝統的にトゥアレグ族の居住地であり、同国のウラン資源が豊富な土地の大部分を占める地域で発生している。ニアメの中央政府は、非常に収益性の高い鉱山の支配権を先住民族に譲る意思を示していない。[ 157 ]トゥアレグ族は、大きな経済的利益を得る見込みを放棄しないと決意している。フランス政府は独自に、ニジェールに50年間拠点を置き、現在大規模なウラン鉱床を採掘しているフランス企業アレバ社を擁護しようと試みている。[ 158 ]
アレバに対するその他の苦情としては、「天然資源を略奪し、化石鉱床を枯渇させている。これは間違いなく生態学的大惨事である」というものがある。[ 159 ]これらの鉱山からはウラン鉱石が産出され、その後、原子力産業や将来有望な原子力発電国にとって不可欠なイエローケーキを製造するために加工される。2007年、ニジェールのトゥアレグ族の一部は、同国北部で活動する反政府勢力であるニジェール正義運動（MNJ）と同盟を結んだ。
2004年から2007年にかけて、米特殊部隊はトランスサハラ対テロパートナーシップの一環として、サヘル地域でニジェール軍のトゥアレグ族部隊の訓練を行った。訓練を受けた者の中には、 2007年のMNJ（ニジェール・ナタール民族解放軍）の反乱に参加した者もいると報じられている。これらのトゥアレグ族の目的は、宗教的・政治的イデオロギーに基づくものではなく、祖先の土地の経済的・政治的支配にあるようだ。
サハラ砂漠の降雨パターンは不規則で予測不可能であるにもかかわらず、トゥアレグ族は何世紀にもわたって過酷な砂漠環境で生き延びてきた。しかし近年、ウラン採掘による水の枯渇と気候変動の影響が相まって、彼らの生存能力が脅かされている。ウラン採掘はトゥアレグ族の放牧地を減少させ、劣化させてきた。採掘産業は放射性廃棄物を発生させ、それが重要な地下水源を汚染し、癌、死産、遺伝的欠陥を引き起こす可能性があり、また、水がすでに不足している地域で大量の水を消費している。
地球温暖化が原因とされる砂漠化の進行速度の加速が、この問題をさらに悪化させている。水不足のため、トゥアレグ族は南部の農業コミュニティと限られた資源を巡って競合せざるを得ず、これが両コミュニティ間の緊張や衝突を引き起こしている。鉱業が環境や社会に及ぼす影響の正確なレベルは、政府の妨害により監視が困難であることが判明している。
父系のみで受け継がれるY染色体ハプログループは、トゥアレグ族において以下の頻度で検出された。
E1b1bはトゥアレグ族で最も一般的な父系ハプログループです。ほとんどがそのE1b1b1b (E-M81) サブクレードに属しており、モザバイト、ミドルアトラス、カビル、その他のベルベル人グループで広く見られることから、ベルベルマーカーとして通称されています。マグリブの一部地域では頻度が 100% に達し、サブクレード E-M183 が優勢です。M81 は最大 14,000 年前に北アフリカで発生したと考えられていますが、2,200 年前の単一の分岐 M183-PF2546 が北部および東部のベルベル人に優勢です。[ 162 ]その親ハプログループ E1b1b はアフロアジア語族を話す集団と関連しており、アフリカの角で発生したと考えられています。[ 163 ] [ 164 ]
E1b1bに加えて、Pereira et al. (2011)とOttoni et al. (2011)は、ニジェールとリビアに住む一部のトゥアレグ族がE1b1a1-M2ハプログループを持っていることを観察した（上の表を参照）。このクレードは現在、主にニジェール・コンゴ語を話す集団に見られることから、リビアとニジェールの一部のトゥアレグ族が西アフリカ出身の多くの人々を自分たちのコミュニティに同化させた可能性があることが示唆される。[ 160 ] [ 161 ]つまり、リビアのアル・アワイナト・トゥアレグ族の約50%がE1b1aキャリアであるのに対し、隣接するタハラ・トゥアレグ族ではわずか11%である。タハラ族の89%は代わりにE1b1b-M81ベルベル創始系統に属している。[ 160 ]
オットーニら（2010）による47人の個人を対象としたmtDNA分析によると、リビアのフェザーン地方に住むトゥアレグ族は主にH1ハプログループ（61%）を保有している。これは、これまでに発見された母系クレードの世界的頻度としては最高である。このハプログループはベルベル人集団の間でピークを迎える。残りのリビアのトゥアレグ族は主に他の2つの西ユーラシアmtDNA系統、M1とVに属している。[ 165 ] M1は現在、東アフリカに住む他のアフロアジア語族話者の間で最も一般的であり、約4万年前に近東からU6ハプログループとともに大陸に到来したと考えられている。[ 166 ] 2009年に129人の個人に基づいて、リビアのトゥアレグ族は、他のベルベル人と同様の「ヨーロッパ」成分を持つ母系遺伝子プールと、東アフリカおよび近東の集団に関連する南サハラの寄与を持っていることが示されました。[ 167 ]
Pereira et al. (2010) は、90 人の血縁関係のない個人を対象とした研究で、サヘルのより南部の地域に住むトゥアレグ族の間で母系遺伝的多様性が大きいことを観察した。マリのゴッシ周辺に住むトゥアレグ族は、主に H1 ハプログループ (52%) を持ち、次いで M1 系統 (19%)、さまざまなサハラ以南のL2サブクレード (19%) が一般的である。同様に、ブルキナファソのゴロム・ゴロムに住むトゥアレグ族のほとんどは H1 ハプログループ (24%) を持ち、次いでさまざまな L2 サブクレード (24%)、V 系統 (21%)、ハプログループ M1 (18%) が続く。[ 166 ]
ニジェールのマラディ地方のタヌート近郊、および西方のタホウア地方のルーベ村とジバレ村に住むトゥアレグ族は、大多数がサハラ以南のmtDNA系統を持っている点で他のトゥアレグ族とは異なります。実際、これらのトゥアレグ族とハウサ族の混血の人々の名称は、ニジェールのタホウア地方ブザ県のジバレ村にちなんで「ジバラワ」と呼ばれています。これは、西アフリカの地元女性がこのコミュニティに大きく同化していることを示しています。タヌートのトゥアレグ族の間で最もよく見られる母系ハプログループは、さまざまなL2サブクレード（39%）で、次いでL3（26%）、さまざまなL1サブ系統（13%）、V（10%）、H1（3%）、M1（3%）、U3a（3%）、L0a1a（3%）となっています。[ 166 ]
古典的な遺伝子マーカーに基づくと、Cavalli-Sforza LL、Menozzi P、Piazza A. (1994) によれば、トゥアレグ族はスーダン、エジプト、エリトリアの一部に居住する少数民族であるベジャ族と遺伝的に類似している。トゥアレグ族の民族形成は9,000年から3,000年前の間に起こったと推測され、おそらく北アフリカのどこかで起こったと考えられる。[ 168 ] [ 169 ]
2017年にAraunaらが行った研究では、ベルベル人などの北アフリカの集団から得られた既存の遺伝子データを分析した結果、彼らは地元の北アフリカ（タフォラルト）、中東、ヨーロッパ（初期のヨーロッパ農耕民）、およびサハラ以南のアフリカに関連する祖先のモザイクであると説明されました。[ 170 ]
トゥアレグ族は遊牧民で人口は500万人以上
{{cite book}}: CS1 maint: 出版社の場所 (リンク) ; 抄録については、ASC ライデン カタログを参照してください。 ノリスの著書のレビューについては、Stewart, CC (1977). "The Tuaregs: Their Islamic Legacy and its Diffusion in the Sahel. By HT Norris". Africa . 47 (4): 423– 424. doi : 10.2307/1158348 . JSTOR 1158348 . S2CID 140786332を参照してください。 スタンフォード大学の2007年5月23日付ニュース記事
{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年12月現在非アクティブです（リンク）