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絵画によるイエスの描写は、キリスト教における偶像崇拝の否定がニカイア公会議以前の時代に否定されたため、初期キリスト教美術や建築にまで遡ります。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]彼の外見に関する慣習的な標準形式に達するまでには数世紀を要し、その後、その形式はほぼ安定しています。イエスのほとんどの画像には、現在ではほぼ普遍的にイエスに関連付けられているいくつかの特徴が共通していますが、バリエーションも見られます。
長い髪と豊かな髭を蓄えたイエスの一般的なイメージは西暦300年頃に現れたが、東方キリスト教では6世紀まで定着せず、西方キリスト教ではさらに後のこととなった。このイメージは常に容易に認識でき、周囲に描かれた他の人物と区別できるという利点があり、十字架型の光輪を用いることで同様の効果が得られる。それ以前のイメージははるかに多様であった。
イエスの像は、その像が制作された文化圏の民族的特徴を反映している傾向がある。特定の像が歴史的に真正である、あるいは教会の伝統によって権威ある地位を獲得したという信念は、東方正教会、ルター派、英国国教会、ローマ・カトリック教会の一部の信者の間で依然として根強く残っている。現在ではトリノの聖骸布が最もよく知られている例だが、中世にはエデッサの聖像やヴェロニカのヴェールの方がよく知られていた。
イエスの像の展示は初期の時代には論争の的でした。306年にスペインのエルビラで開催された地方教会会議では、第36条で教会内に像があってはならないと規定しています。 [ 5 ]その後、東方教会では、ビザンチンの聖像破壊運動によってキリストの像が一時的に禁止され破壊されましたが、その後再び盛んになりました。16世紀のプロテスタント宗教改革では、特にジョン・カルヴァンの信奉者たちはキリストの像を偶像崇拝とみなし、その撤去を強制しました。[ 6 ]十戒の第二戒に対する彼らの理解から、ほとんどの福音派プロテスタントは今でも礼拝所にイエスの像を飾ることを避けています。[ 7 ] [ 8 ]
マタイによる福音書14章36節[ 9 ]とルカによる福音書8章43-44節[ 10 ]でイエスがツィツィット（タリートの房飾り）を身につけていたという記述を除けば、正典福音書にはイエスの身体的な描写は一切ありません。使徒言行録では、イエスは「天からの光」として現れ、使徒パウロを一時的に盲目にしたとされていますが、具体的な姿は示されていません。ヨハネの黙示録には、著者が霊の姿で「人の子のような者」を見たという幻があります。「足まで届く衣を着て、胸には金の帯を締めていた。頭の毛は羊毛のように白く、目は燃える火のようであった。足は炉で焼かれた青銅のようであった。（…）顔は輝く太陽のようであった」（ヨハネの黙示録1章12-16節、新国際版聖書）。ヨハネの黙示録におけるイエスの描写は、一般的に黙示録自体の挿絵に限られており、聖書には、霊的な姿がイエスが地上での生涯でとった肉体的な姿に似ていることを裏付ける記述は一切ない。
紀元1世紀、多くのユダヤ人は出エジプト記20章4-6節（「あなたは自分のために彫像を造ってはならない」）を、人間や動物のあらゆる描写を禁じるものと理解していた。そのため、イエスの生涯中、あるいはその後の数十年間、ユダヤとガリラヤのユダヤ人共同体のために、あるいはユダヤ人によって、人物像を描いた芸術作品は制作されなかった。[ 11 ]しかし、この戒律の解釈に対する考え方は数世紀を経て変化し、3世紀までには、一部のユダヤ人共同体が人物像を描いた芸術作品を制作するようになった。ドゥラ・エウロポス・シナゴーグ（紀元240年頃）の内部を飾るフレスコ画には、タナハ（旧約聖書）の多くの場面が描かれている。これらは、ユダヤ人の人物像を描いた芸術作品として知られている最古の例である。[ 12 ] [ 13 ]
ローマ帝国によるキリスト教徒迫害の時代、キリスト教美術は必然的に秘密裏に行われ、曖昧なものとなった。また、ユダヤ系の出自を持つ人々が依然として多く、洗練された異教の神々の像に囲まれ、それらに反対する立場にあったキリスト教界では、偶像崇拝に対する敵意が強かった。イレーナイオス（202年頃）、アレクサンドリアのクレメンス（215年没）、ラクタンティウス（240年頃～320年頃）は、イエスの像における描写を批判した。4世紀の著作『教会史』の中で、カイサリアのエウセビオスは、彼の時代以前にカイサリアの町に建てられたイエスの像について言及している。その像は、イエスが彼女の病気を癒したことを記念して、ヘモロイッサの家の近くに建てられたとされ、その台座の周りには「青銅の外套の裾まで伸びる奇妙な植物があり、あらゆる病気の治療薬となる」と記されている。[ 14 ]しかし、エウセビオス自身は、そのようなキリストの像や描写を偶像崇拝とみなし、承認していなかったことも指摘されている。[ 14 ]
西暦306年の非公会議エルビラ会議の第36条には、「教会内に絵画があってはならず、崇拝または敬愛されるものを壁に描いてはならない」と記されている[ 15]。これは、ジョン・カルヴァンや他のプロテスタントによって、キリストの像を作ることを禁じるものと解釈されてきた[16 ]。この問題は4世紀末まで論争の的となった[ 17 ]。
現存する最古のキリスト教美術は、2世紀後半から4世紀初頭にかけてのもので、ローマのカタコンベにある裕福なキリスト教徒のものと思われる墓の壁に描かれている[ 18 ] 。ただし、文献資料から、パネルイコンが存在した可能性も十分にあるが、ほとんどすべての古典絵画と同様に、それらは失われてしまった。
当初、イエスはイクテュス（魚）、孔雀、錨などの絵文字で間接的に表現されていました（ラバルムやカイ・ローは後の発展です）。スタウログラムは、聖典の中で十字架にかけられたイエスの非常に初期の表現であったようです。後には、ヨナ（クジラの腹の中での3日間はキリストの死から復活までの期間を予示していた）、ライオンの穴の中のダニエル、動物を魅了するオルフェウスなど、擬人化されたシンボルが使用されました。[ 21 ]これらのイメージの中で最も一般的だったのは、羊を集める牧歌的な場面で髭のない若者として描かれた「良き羊飼い」のイメージで、この時代には歴史上のイエスの肖像とは理解されていなかったと思われます。 [ 22 ]これは古典的なクリオフォロス（「雄羊を担ぐ人」の人物）の流れを汲んでおり、場合によっては2世紀の人気のあるキリスト教文学作品であるヘルマスの羊飼いを表している可能性もあります。[ 23 ]
イエス自身を直接表現することを意図した最も初期の描写の中には、イエスを赤ん坊として描いたものが多く、通常は母親に抱かれている。特に東方三博士の礼拝では、最初の神顕現、つまり受肉したキリストが広く世に示されたものとされている。[ 24 ]シリアで発見され、紀元235年頃のものとされるイエスの最も古い肖像画では、威厳と風格のある立ち姿の、髭のない若い男性として描かれている。髪は短く刈り込まれ、チュニックとパリウム（ギリシャ・ローマ社会の多くの男性にとって一般的な服装であり、ドゥラ・エウロポス・シナゴーグの人物画に見られるものと似ている）を着用している。[ 25 ]
イエスの容姿にはいくつかの神学的意味合いがあった。キリスト教徒の中には、イエスは若き古典的英雄のような美しい容姿を持つべきだと考える者もいたが[ 26 ]、グノーシス主義者は、イエスは自分の意志で容姿を変えることができると考え、その証拠としてエマオでの出会いを挙げた[ 27 ]。一方、教父ユスティノス（165年没）やテルトゥリアヌス（220年没）を含む他の人々は、イザヤ書53章2節に従い、キリストの容姿は特筆すべきものではないと信じていた[ 28 ]。「彼には、私たちが彼を見つめるような姿も、私たちが彼を喜ぶような美しさもなかった」。しかし、異教徒のケルススが180年頃にキリスト教の神を醜いと嘲笑したとき、オリゲネス（248年没）は詩篇45篇3節を引用した。「力ある者よ、あなたの美しさと公平さをもって、あなたの剣をあなたの腿に帯びよ」。[ 29 ]後にキリスト教の主要思想家たちの重点は変化し、ヒエロニムス（420年没）とヒッポのアウグスティヌス（430年没）は、イエスは顔も体も理想的に美しかったに違いないと主張した。アウグスティヌスにとって、イエスは「子供のように美しく、地上でも美しく、天国でも美しかった」。
3 世紀以降、キリストの生涯から明確に確認できる最初の物語的場面は、200 年頃にカタコンベに描かれたキリストの洗礼[ 31 ]とラザロの蘇生の奇跡[ 32 ]であり、どちらも洗礼に聖霊の鳩が含まれていることと、ラザロの垂直に横たわる布に包まれた遺体によって明確に識別できます。他の場面は曖昧なままです。アガペーの宴は最後の晩餐を意図している可能性がありますが、キリストの認識された外見や光輪などの属性が発達する前は、タイトルやキャプションがほとんど使用されないため、判断することは不可能です。235年頃のキリストの業績から、帝国のペルシア国境にあるドゥラ・エウロポス教会からいくつかの場面が現存しています。 4世紀には、より多くの場面が描かれるようになり、[ 33 ]通常はキリストを若々しく、髭がなく、肩まで届かない短い髪で描いているが、かなりのバリエーションがある。[ 34 ]
イエスは、ローマのサンタ・サビーナ教会の扉（430～432年）のように、杖を使って奇跡を行う姿で描かれることがある。 [ 35 ]彼は杖を使って水をワインに変え、パンと魚を増やし、ラザロを生き返らせた。[ 36 ]癒しの場面では、彼はただ手を置くだけである。杖は力の象徴と考えられている。杖を持った素顔の若者は、初期キリスト教徒の一部がイエスを魔法使い、あるいは奇跡を行う者と考えていたことを示しているのかもしれない。[ 37 ] [ 38 ] 2世紀以前にイエスが杖を持っている姿を描いた美術品は見つかっていない。一部の学者は、マルコ福音書、マルコ秘密福音書、ヨハネ福音書（いわゆるしるし福音書）が、そのような奇跡を行う者、魔法使い、魔術師、あるいは神のような人物を描いていると示唆している。 [ 39 ]古代美術で杖を持っている姿で描かれているのは、使徒ペトロだけである。[ 38 ]しかし、リー・M・ジェファーソンの研究では、イエスが杖を持っている描写は、イエスを魔術師や魔法使いとして描こうとする試みではなく、モーセの杖に関する聖書の伝統の継続であると主張されている。また、初期キリスト教徒は魔法やそれに関連するものを強く拒絶していたとも主張されている。[ 40 ]
3世紀後半から4世紀初頭にかけて見られる別の描写では、イエスは髭を生やしており、数十年後には後に現れた典型的なタイプに非常に近いものとなっている。[ 41 ]この描写は、ローマ帝国のイメージ、古典哲学者のタイプ、 [ 42 ]およびギリシャ神話の神々のリーダーであるゼウス、あるいはそのローマ版であるユピテル、[ 43 ]ローマの守護神のイメージを様々に取り入れていると言われている。美術史家のポール・ザンカーによれば、髭を生やしたタイプは最初から長い髪と比較的長い髭を持っている（聖ペテロや他のほとんどの使徒に常に与えられている短い「古典的」な髭と髪とは対照的である）。[ 44 ]この描写は特に、ストア派のユーフラテス、プルサのディオ、ティアナのアポロニウスといった「カリスマ的」哲学者と関連付けられており、彼らの中には奇跡を行ったと主張された者もいる。[ 45 ]
紀元300年頃の最も初期の例以降、この描写は主にイエスの神聖なイメージに使用され、彼の生涯の場面では、ひげのない若々しいタイプが使われることが多い。[ 46 ] タルボット・ライスなどの古い学者が、ひげのないイエスを「古典的」な芸術様式と関連付け、ひげのあるイエスを古代シリア、メソポタミア、ペルシャから影響を受けた「東方的」な様式と関連付ける傾向は維持不可能であり、より最近の分析では取り上げられていない。同様に、特定の作品で選択されたタイプの説明を、当時の異なる神学的見解と一貫して関連付けようとする試みも成功していない。[ 47 ] 3世紀以降、アレクサンドリアのクレメンスなどの一部のキリスト教指導者は、キリスト教徒の男性にひげを生やすことを推奨していた。[ 48 ]中央分けも初期から見られ、長髪の哲学者とも関連付けられていた。
4世紀半ば、 313年のミラノ勅令によってキリスト教が合法化され、皇帝の寵愛を得た後、キリスト王の新しいイメージ群が登場した。[ 49 ]上記の2つの身体的タイプのいずれかを使用しながらも、皇帝の図像の衣装やポーズをしばしば採用した。これらは、威厳あるキリストのさまざまな形態へと発展した。一部の学者は、政治的出来事と図像の発展との関連性を否定し、この変化は純粋に神学的なものと見なしている。それは、パントクラトール（「万物の支配者」）の概念と称号が父なる神（まだ美術作品には描かれていない）からキリストへと移行したことによるもので、これは同じ時期に発展し、おそらくアレクサンドリアのアタナシウス（373年没）が主導したと考えられている。 [ 50 ]
別の描写は、ローマの石棺によく見られる、若き「知的な神童」として描かれた哲学者の古典的なイメージから着想を得ており、トラディティオ・レギス像は当初このタイプを使用していた。[ 51 ] 徐々にイエスは年老いた姿で描かれるようになり、5世紀には、特に東ローマ帝国で、ひげと長い髪、そして十字架の形をした光輪をつけた姿が主流となった。ラヴェンナのサンタポリナーレ・ヌオーヴォにある新約聖書の最も初期の大規模なモザイク画（520年頃）では、イエスは受難の場面まで宣教活動の間はひげがなく、その後ひげを生やした姿で描かれている。[ 52 ]
光輪をまとい、しばしば豪華なローブをまとった、現在では明らかにキリストとして認識されている「良き羊飼い」は、ローマのサンティ・コスマ・エ・ダミアーノ教会の後陣モザイクのように、皇帝イエスの下に12匹の羊として12使徒が描かれているように、またラヴェンナのガッラ・プラキディア廟にも描かれている。
ひげを生やし、髪の長いイエスがイエスの一般的な表現になると、イエスの顔の特徴は徐々に標準化され始めたが、この過程は東方教会では少なくとも6世紀までかかり、西方教会ではビザンチン美術の影響にもかかわらず、ひげを剃ったイエスが12世紀まで一般的であったため、はるかに長い時間がかかった。しかし、中世後期にはひげはほぼ普遍的になり、ミケランジェロがシスティーナ礼拝堂の最後の審判のフレスコ画（1534～41年）でひげを剃ったアポロのようなキリストを描いたとき、ローマの対抗宗教改革の風潮の中で、これだけでなく他のことでも執拗な攻撃を受けた。 [ 53 ]
フランスの学者ポール・ヴィニョンは、この時点以降のイエスのイコンのほとんど、特に「全能のメシア」キリストのイコンに見られる15の類似点、つまり「特徴」を挙げている。[ 54 ]彼は、これらの類似点は、コンスタンティノープル経由でエデッサの聖像（彼はトリノの聖骸布と同一であると主張している）が画家たちに入手可能になったためだと主張している。 [ 55 ] 確かに、奇跡的な起源を持つと信じられている画像、あるいは聖ルカによる生涯からのマリアの肖像画とされるホデゲトリアは、中世初期には広く権威あるものと見なされ、描写に大きな影響を与えた。東方正教会では、画像の形式は啓示された真理とみなされ、聖書とほぼ同等の地位にあり、画家たちの目的は独創性のない以前の画像を模倣することであるが、実際には画像の様式と内容は時間の経過とともにわずかに変化する。[ 56 ]
イエスの歴史的な外見については、使徒パウロのコリント人への第一の手紙の翻訳の一つで、パウロは1世紀のコリントのキリスト教徒の男性に髪を長く伸ばさないように勧めている。[ 57 ]ペラギウス（紀元354年頃 - 紀元420/440年頃）による初期の注釈には、「パウロは、男性が髪を気にし、女性が教会で髪を誇示していたことを嘆いていた。これは彼らにとって不名誉なだけでなく、姦淫を誘発するものでもあった」とある。[ 58 ]イエスやパウロはナジル人であったと推測する人もいる。ナジル人とは、髪を切らない一時的な誓いを立てた者である。批評家は、当時、男性の長い髪は恥ずべきものと考えられていたと強調している。パウロはコリント人への第一の手紙11章14節で述べている。イエスはユダヤ教徒であったので、おそらく髭を生やしていたのだろう。
5 世紀までに受難の描写が現れ始め、初期教会の神学的焦点の変化を反映しているのかもしれません。[ 59 ] 6 世紀のラブラ福音書には、十字架刑と復活の現存する最古の画像がいくつか含まれています。[ 59 ] 6 世紀までに、イエスの髭を生やした描写は東方で標準となりましたが、西方、特に北ヨーロッパでは、数世紀にわたって髭を生やした描写と髭を生やしていない描写が混在していました。やや長い顔、真ん中で分けられた長いまっすぐな茶色の髪、アーモンド形の目を持つ描写は、6 世紀から現在まで一貫しています。エデッサの像や後にヴェロニカのヴェールなど、標準的な描写の歴史的正確さを証明すると信じられていたさまざまな伝説が発展しました。[ 60 ]硬貨に描かれたイエスの最も古い例は、西暦685年に発行されたビザンツ帝国のユスティニアヌス2世の金ソリドゥスである。[ 61 ]
場面の認識を助けるため、キリストの生涯を描いた物語は、教会暦の主要な祝祭日に祝われる出来事や受難の出来事にますます焦点を当て、奇跡やイエスの公の宣教の他の出来事を無視するようになった。ただし、ミイラのように包まれた遺体が直立している姿で描かれ、紛れもない視覚的特徴を与えたラザロの復活は例外である。 [ 62 ]十字架の形をした光輪はイエス（および三位一体の他の位格）のみが着用し、マリア、使徒、その他の聖人はシンプルな光輪で区別され、見る人がますます多くの人で埋め尽くされた場面を読み解くのに役立った。[ 62 ]
ビザンツ帝国の聖像破壊運動の時代は東方における発展の妨げとなったが、9世紀には芸術が再び許可されるようになった。イエスの変容は東方における主要なテーマであり、聖像画の訓練を受けた東方正教会の修道士は皆、変容の聖像を描くことでその技量を証明しなければならなかった。[ 63 ]しかし、西洋の描写がますます写実主義を目指すようになったのに対し、東方の聖像では遠近法への配慮が乏しく、像の大きさや比率を変えることで、地上の現実を超えて精神的な意味に到達しようとしている。[ 64 ]
13 世紀は、西欧における奇跡を行う者としてのイエスの力強いキュリオス像の描写において転換点となった。フランシスコ会は、降誕の場面と磔刑の両方を通して、イエスの誕生と死の両方における謙遜さを強調し始めた。[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]フランシスコ会はこの感情のスペクトルの両端に近づき、降誕の喜びが磔刑の苦痛に加わることで、まったく新しい感情の範囲がもたらされ、その後何世紀にもわたってイエスのイメージに広範な文化的影響を与えた。[ 65 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]
ジョットの後、フラ・アンジェリコらは、レオナルド・ダ・ヴィンチの「最後の晩餐」のような、おそらく最初の盛期ルネサンス絵画に見られるような、理想的な人間の美しさを持つイエスの描写に焦点を当てた、すっきりとしたイメージを体系的に発展させた。 [ 70 ] [ 71 ]イエスのイメージは、少なくともそのポーズのいくつかにおいて、古典彫刻から影響を受けていた。しかし、ミケランジェロは、システィーナ礼拝堂のフレスコ画「最後の審判」で、髭のないキリストを描いたことで、明らかにアポロンの古典彫刻を取り入れ、行き過ぎたと考えられており、この道は他の芸術家によってほとんど踏襲されなかった。
盛期ルネサンスは、プロテスタント宗教改革の開始と同時期であり、特に最初の数十年間は、ほぼすべての公的な宗教的像を偶像崇拝として激しく非難し、膨大な数の像が破壊された。徐々に、イエスの像は、さまざまな文脈、特に物語の文脈、書籍の挿絵や版画、そして後にはより大きな絵画において、ほとんどのプロテスタントに受け入れられるようになった。プロテスタント美術は、イエスの身体的特徴の標準的な描写を継続した。一方、カトリックの対抗宗教改革は、信者の信仰を助ける芸術の重要性を再確認し、イエスを描いた、あるいはイエスを含む新しい像を大量に制作することを奨励し、標準的な描写も引き続き使用した。
17世紀には、トーマス・ブラウンが『プセウドクシア・エピデミカ』の中で、イエスが長髪で描かれていることを批判する著述家もいた。イエスが長髪だったのはナジル人であったため髪を切ることができなかったからだと考える学者もいたが、ブラウンは「我々の救い主がこのようなナジル人であったと断定する理由はない。なぜなら、イエスはワインを飲んでいたため、ファリサイ派の人々から大酒飲みと呼ばれていたからである。また、イエスはラザロやヤイロの娘を死からよみがえらせたように、死者にも近づいた」と主張している。[ 72 ]
19 世紀末までに、イエスの奇跡的なイメージに関する新たな報告が現れ、大きな注目を集め続けています。例えば、歴史上最も物議を醸した遺物の一つであるトリノの聖骸布のセコンド ピアによる 1898 年の写真は、2010 年 5 月に行われた展示で 200 万人以上が訪れました。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] 20 世紀のイエスの別の描写、すなわちファウスティナ コワルスカの報告された幻視に基づく神の慈悲のイメージは、1 億人以上の信者がいます。 [ 76 ] [ 77 ]映画で初めてイエスが描かれたのは、1897 年にパリで制作された映画「キリストの受難」で、上映時間は 5 分でした。[ 78 ] [ 79 ]その後、映画での描写は、伝統的なイメージに似た標準的な西洋の描写で、ひげを生やしたイエスを描き続けています。[ 80 ]
ドキュメンタリー映画『スーパーサイズ・ミー』のあるシーンでは、アメリカの子供たちがジョージ・ワシントンやロナルド・マクドナルドなどの他の人物は認識できるのに、イエスの一般的な描写を認識できない様子が映し出されていた。[ 81 ]
中世美術において発展したキリストの伝統的な描写には、キリストの生涯を描いた物語場面や、その他多くの伝統的な描写が含まれる。
キリストの生涯を描いた美術作品によく見られる物語場面には、以下のようなものがある。
信仰に関する画像には以下が含まれます。
地域によっては、カトリック教会や正教会と同様に、イエスの描写に地域特有の人種的特徴が反映されるなど、異なる描写が維持されているところもある。エジプトのコプト教会は5世紀に分離し、コプト美術に忠実な独自のイエス像を描いている。同じくコプト系のエチオピア教会は、コプトの伝統に基づいて発展したが、イエスをはじめとする聖書の登場人物を、教会員のエチオピア人らしい容姿で描いている。中国、中央アジア、その他の地域では、一般的にイエスの容姿は現地の住民の容姿として 描かれている（下のギャラリーを参照）。
現代ではこうした多様性がより一般的になっているが、身体的特徴と服装の両方において伝統的な描写を踏襲したイメージが依然として主流であり、意外なことにその傾向が見られる。ヨーロッパでは、スペイン、ドイツ、初期ネーデルラント絵画などに見られるように、イエスの描写に地域的な民族的傾向が見られるが、周囲の人物像の方がより強く特徴づけられている場合がほとんどである。例えば、スウェーデンのブリジットが報告した幻視によれば、聖母マリアはしばしば金髪で描かれるが、キリストの髪は薄茶色より薄い色であることは非常に稀である。
中世の西洋の描写の中には、弟子たちが最初はイエスだと気づかないエマオでの出会い（ルカ24:13-32）を描いたものがあり、イエスがユダヤ帽をかぶっている姿が描かれている。[ 82 ]
2001年、テレビシリーズ「Son of God」は、イスラエルの法医学部門が所蔵する1世紀のユダヤ人の頭蓋骨3つのうちの1つを使用して、イエスを新しい方法で描写した。 [ 83 ]マンチェスター大学医学芸術部門の退職した医療芸術家であるリチャード・ニーブが法医学人類学を用いて顔を構築した。[ 84 ]ニーブが構築した顔は、イエスが広い顔と大きな鼻を持っていたことを示唆しており、ルネサンス美術におけるイエスの伝統的な描写とは大きく異なっていた。[ 85 ]イエスの肌の色と髪に関する追加情報は、デューク大学の新約聖書学者で教授のマーク・グッドエイカーによって提供された。[ 85 ]
グッドエイカーは、シナゴーグにある3世紀の絵画（ユダヤ人を描いた最古の絵画） [ 86 ]を用いて、イエスの肌の色は西洋で伝統的に描かれているイメージよりも暗く浅黒かっただろうと提唱した。また、イエスは短く縮れた髪と短く刈り込んだあごひげを生やしていただろうとも示唆した。[ 87 ]イエスの顔としては全く推測の域を出ないものの[ 84 ]、この研究の結果、イエスの肌の色は白や黒よりもオリーブ色に近く[ 85 ]、典型的なガリラヤのセム族のように見えただろうと結論づけられた。指摘された点の一つは、聖書にはイエスの弟子ユダがゲツセマネでイエスを逮捕する人々にイエスを指し示さなければならなかったと記されていることである。暗黙の主張は、イエスの身体的特徴が弟子たちと著しく異なっていたならば、比較的容易に識別できたであろうということである。[ 87 ]
しかしながら、イエスの容姿を写実的に描いたとされる画像もいくつか存在する。カイサリアのエウセビオスが記録した初期の伝承によれば、イエスはかつて顔を水で洗い、布で拭いたところ、布に自分の顔の像が残ったという。イエスはこの像をエデッサの王アブガルスに送った。アブガルスは使者を送り、イエスに病気を治してくれるよう頼んでいた。この像はマンディリオン、あるいはエデッサの像と呼ばれ、525年頃に歴史に登場した。この「人間の手によって作られたものではない像」の複製は数多く現存している。また、多くの正教徒が伝統的に福音記者ルカの絵画に由来すると信じてきた、イエスとマリアのイコンの構図も存在する。
現在よく知られている描写は、1353年に記録が遡るトリノの聖骸布に描かれたものである。聖骸布をめぐる論争があり、その正確な起源は依然として議論の対象となっている。 [ 88 ]トリノの聖骸布は、バプテスト、カトリック、ルーテル派、メソジスト派、正教会、ペンテコステ派、長老派など、いくつかの伝統のキリスト教徒によって尊重されている。[ 89 ]聖座が承認したカトリックの信心業の一つであるイエスの聖顔への信心業では、現在、アマチュア写真家セコンド・ピアが1898年に撮影した写真のネガに写っている聖骸布の顔の画像が用いられている。[ 90 ] [ 91 ]聖骸布自体には肉眼でははっきりと画像が見えず、ピアは1898年5月28日の夕方に現像されたネガ画像を初めて見たとき、写真乾板を落として割ってしまいそうになるほど驚いたという。[ 91 ]
1898年以前は、イエスの聖顔への崇敬は、ヴェロニカのヴェールに基づいた画像を用いていました。伝説によると、エルサレム出身のヴェロニカは、カルバリへの道中、ヴィア・ドロローサでイエスに出会いました。彼女が立ち止まってヴェールでイエスの顔の汗を拭いたとき、その像が布に刻まれたとされています。これらの画像がカトリックの崇敬として確立されたのは、 1844年から1874年にかけてフランスのトゥールでこれらの崇敬を始め、広めた聖ペトロのマリー修道女と尊者レオ・デュポン、そして1936年にイタリアのミラノでトリノの聖骸布の画像をこの崇敬と結びつけたマリア・ピエリーナ・デ・ミケーリ修道女に遡ります。
20 世紀にローマ カトリックと英国国教会で非常に人気があったのは、神の慈悲の像[ 92 ]で、これは2000 年 4 月に教皇ヨハネ パウロ 2 世によって承認されました[ 93 ]神の慈悲の像は、神の慈悲の主日の祝典で正式に使用され、この信心に従う 1 億人以上のカトリック信者によって崇敬されています[ 77 ]この像は、現代の芸術家によって描かれているため、アケイロポイエタの一部ではありませんが、この像のパターンは、1931 年にポーランドのプウォツクで聖ファウスティナ コヴァルスカにイエスの幻視の中で奇跡的に示されたと言われています[ 93 ]。
ファウスティナは日記に、イエスが彼女に現れ、「あなたが見たパターンに従って絵を描きなさい」と頼んだと記した。[ 93 ] [ 94 ]ファウスティナは最終的に画家（ユージン・カジミエロフスキ）を見つけ、イエスが祝福のしるしとして右手を上げ、左手を胸の近くの衣服に触れ、心臓の近くから赤と白の2本の大きな光線が放たれている神の慈悲の像を描かせた。[ 94 ] [ 95 ]ファウスティナの死後、他の多くの画家が像を描き、アドルフ・ヒラの描写が最も多く複製されたものの1つである。[ 96 ]
ワーナー・サルマンは、「キリストの頭部」は「ある夜遅くに受けた奇跡的なビジョン」の結果であると述べ、「1924年1月午前2時に答えが来た」と宣言し、「絶望的な状況で神に祈ったことへの応答としてのビジョン」であったと述べている。 [ 97 ]「キリストの頭部」はコプト正教会で崇敬されている。[ 98 ]癌と診断された12歳のアイザック・アユーブが、絵画の中のイエスの目が涙を流しているのを見た後、ヒューストンの聖マルコ・コプト教会のイシャク・ソリマン神父が同日に「奇跡を証言」し、翌日には「家族の医師であるアテフ・リズカラ博士が少年を診察し、白血病の痕跡がないことを証明した」。[ 99 ]
ポートサイドのタドロス主教とカイロのユハンナ主教の承認を得て、「サルマンのキリストの頭部」はコプト教会で展示され、「5万人以上」が教会を訪れてそれを見ました。[ 99 ]さらに、いくつかの宗教雑誌は、首狩り人がその絵を見てビジネスマンを放して逃げた、居間の壁にキリストの頭部が飾られているのを見て悪事を思いとどまった泥棒、臨終の床でキリスト教に改宗した非信者などの出来事を記録することで、「サルマンの絵の力」を説明しました。 [ 100 ]キリスト教の民衆信仰芸術の非常に成功した作品として、[ 101 ] 20世紀末までに世界中で5億回以上複製されました。[ 102 ]
![スウェーデンのヘスレホルムにある教会[sv]に描かれたイエス・キリスト像。画家ゲオルグ・ハンセン（1868-1932）による作品。](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/8/8a/Jesus_by_Georg_Hansen.jpg/500px-Jesus_by_Georg_Hansen.jpg)
![16世紀の苦難のキリストの彫刻[cs]、チェコ共和国ヘブ。](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/5/5f/Bolestn%C3%BD_Kristus_%28po%C4%8D._16._stol.%29%2C_Cheb.jpg/500px-Bolestn%C3%BD_Kristus_%28po%C4%8D._16._stol.%29%2C_Cheb.jpg)
この聖なる布のエキュメニカルな側面に戻ると、1983年8月16日の夜、地元の教区指導者たちがトリノの聖骸布展に共同の祝福を与え、聖骸布の夕べの祈りに参加した時、それは私にとって非常に明白になった。ギリシャ正教の大主教、ローマ・カトリックの大主教、聖公会の主教、AME教会の主教が、世界で初めて実物大でバックライト付きの聖骸布の透明シートの前に集まり、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、バプテスト、ルーテル、メソジスト、長老派を代表する聖職者たちと共に、エキュメニカルな一致の驚くべき証しを行った。礼拝の終わりに、アトランタのギリシャ正教教区のジョン主教猊下が私の方を向いて、「この日を選んでいただき、本当にありがとうございます」と言った。彼が8月16日は聖マンディリオンの祝日であり、944年に聖骸布がトルコ南東部のエデッサから前日に到着し、ビザンツ帝国で初めて一般公開されたことを記念する日だと説明してくれた時、私は彼の発言の真意を完全に理解できなかった。
{{cite web}}:欠落または空欄|url=(ヘルプ)イエスの最初のスケッチは霊的な「イメージ化」の結果であり、ある夜遅くに受けた奇跡的なビジョンだったと常に主張していた。「答えは1924年1月の午前2時に来た」と彼は書いている。「絶望的な状況で神に祈ったことへの応答として、ビジョンとして現れたのだ」。その状況とは締め切りだった。サルマンは福音契約教会の月刊誌『コヴェナント・コンパニオン』の2月号の表紙を描くよう依頼されていたが、何週間もスランプに陥っていたのだ。2月号はキリスト教の若者に焦点を当てており、サルマンの任務は「若者たちに挑戦を与える」ような、キリストの感動的なイメージを提供することだった。「私は長い間、祈りと瞑想の中でそれを熟考した」とサルマンは回想している。「表紙で人々の目を引き、キリスト教の福音のメッセージを伝える何かを探し求めたのだ」。
年11月11日月曜日、白血病を患うテキサス州ヒューストンの12歳のアイザック・アユーブが、有名なサルマン
のキリストの頭部
のイエスの目が動き出し、涙のような油状の液体を流し始めたのを見たとき、文化適応の興味深い事例が起こった。同日、ヒューストンの聖マルコ・コプト教会のコプト司祭であるイシャク・ソリマン神父が奇跡を証言した。翌日、家族の医師であるアテフ・リズカラ医師が少年を診察し、白血病の痕跡がないことを証明した。サルマン作の
キリスト像は
コプト教会で展示され、5万人以上が教会を訪れた。ポートサイドのアンバ・タドロス司教とカイロのアンバ・ユハンナ司教という2人のコプト司教がこの話を裏付けた。
キリストの頭部」のイエスの目が動き出し、涙のような油状の液体を流し始めたのを目撃したという、文化適応の興味深い事例が起こった。同日、ヒューストンの聖マルコ・コプト教会のコプト司祭、イシャク・ソリマン神父が奇跡を証言した。翌日、家族のかかりつけ医であるアテフ・リズカラ医師が少年を診察し、白血病の痕跡がないことを証明した。サルマン作「キリストの頭部」はコプト教会に展示され、5万人以上が教会を訪れた。ポートサイドのタドロス主教とカイロのユハンナ主教の2人のコプト主教がこの話を検証した。
明らかに教訓的な方法で、サルマンの絵が非白人、非キリスト教徒、そして容認できない行動をとる人々の間で持つ力に関するいくつかの逸話をまとめている。例えば、人里離れたジャングルで、白人のビジネスマンが凶暴な首狩り族に襲われ、服を脱ぐよう要求されるという話がある。彼らはビジネスマンの財布を調べ、サルマンのキリストの小さな複製を見つけると、すぐに謝罪し、「それ以上の危害を加えることなくジャングルの中に消えていった」。別の記事では、居間の壁に飾られたキリストの頭部を見て悪事を思いとどまった泥棒の話が語られている。また別の記事では、病院の牧師がサルマンの絵を見せたことで、臨終の床にあったユダヤ人女性が改宗したという話が語られている。
これらの作品の中で、アメリカの宗教意識に深く印象を残した作品が1つある。それは、画家ワーナー・サルマン（1892-1968）による「キリストの頭部」である。もともとは、スウェーデン福音宣教団アメリカ盟約派の機関誌「コヴェナント・コンパニオン」の表紙イラストとして木炭でスケッチされ、フランスの画家レオン・オーギュスタン・レルミットの絵画に描かれたイエスのイメージを基に、サルマンの「キリストの頭部」は1940年に描かれた。半世紀の間に、教会で使用するための大型の複製から、個人が常に持ち歩ける財布サイズのものまで、さまざまな形式で5億回以上複製された。
1990年代までに、サルマンの「キリストの頭部」は5億部以上印刷され、世界的な象徴的地位を獲得した。
