「ダーザイン」(ドイツ語発音: [ˈdaːzaɪn] )は、マルティン・ハイデッガーの哲学における専門用語である。ドイツ語の「存在」を意味する一般的な単語Daseinから採用され、 [1] [2]ハイデッガーはそれを人間に特有の存在様式を指すために使用した。それは人格、死、そして究極的には自分自身とだけありながら他の人間との関係の中で生きるというジレンマやパラドックスなどの問題を認識し、それに立ち向かわなければならない存在形態である。
意味
ドイツ語では、ダーザインは「存在」を意味する俗語である。これは、文字通り「そこに存在する」または「そこに存在する」を意味するda-seinに由来する。 [3]哲学の文脈では、この語は17 世紀にライプニッツとヴォルフによって、また18 世紀と 19 世紀にはカントとヘーゲルによって初めて使用された。しかし、後にハイデガーがこの語を人間の存在と関連付けたことは珍しく、この時代には特別な哲学的意義はなかった。[4]
ハイデガーにとって現存在[5]とは、自分が生きている直接の世界に関わり、その世界を大切にしながら、その関わりの偶発的な要素、自己に対する世界の優先性、そして自己自体の進化する性質を常に意識し続けるという様式である。[3]
この本物の自己の反対は、日常的で偽りの現存在であり、個人としての意味、運命、寿命を放棄し、公的な日常世界、つまり「彼ら」と「彼らの」匿名で同一の世界に(逃避的に)浸ることである。[6] : 64–81
ニーチェの主体を意識の観点から定義できるものとして批判したことと一致して、ハイデガーは「存在」が世界に対する私たちの理解と解釈全体を形作る方法を強調するために、現存在を意識と区別しました。
「私たち一人ひとりが自分自身であるこの実体を、私たちは『現存在』という言葉で表すでしょう」(ハイデガー、1927/1962年訳、27ページ)。[7]
「[現存在とは]その存在においてこの存在そのものを帰結として持つ実体である…」(ハイデガー訳、1927/1962年、68ページ)。[7]
ハイデガーは、現存在の概念を使って「存在」(Sein)の根源的な性質を明らかにしようとし、ニーチェとディルタイ[8] : 48 の 意見に同意した。つまり、現存在とは、常に世界と関わる存在であり、主体でも客観的世界だけでもなく、世界内存在の一貫性である。ハイデガーの著作のこの存在論的基礎は、デカルトの「抽象的な主体」に反対し、環境との実践的な関わりを優先している。[9] : 61 現存在は、個人的な世界への投影と関わりによって明らかにされる[10] : 220 。 つまり、自己のプロジェクトを通じて媒介される世界との関わりの終わりのないプロセスである。[3]
ハイデガーは、言語、日常的な好奇心、論理システム、そして共通の信念が、現存在の本質をそれ自身から見えなくしていると考えた。[11] : 69–70 本物の選択とは、彼らの集合的な世界から目をそらし、現存在、自分の個性、自分の限られた寿命、自分の存在に向き合うことを意味する。[12] : 81–89 ハイデガーは、このように、現存在の概念が、自分自身の存在、自分自身の死、自分自身の真実を持つことが何を意味するのかを問うための足がかりを提供することを意図していた。[13]
ハイデガーはまた、現存在の問題が実証科学や形而上学の歴史によって明らかにされた領域を超えて広がると考えていた。「科学的研究は、この実体が持ち得る唯一の存在様式ではないし、最も近い存在様式でもない。さらに、現存在自体は他の実体と比較して特別な特徴を持っている。[...] 現存在は、その存在自体において、その存在が問題であるという事実によって、存在論的に区別される。」[14] 『存在と時間』は、実体と実体の存在との存在論的違いを強調した。「存在は常に実体の存在である。」[15]この違いを確立することが、 『存在と時間』全体に流れる一般的なモチーフである。
しかし、この解釈に反対する学者もおり、ハイデガーにとって現存在は構造化された認識、あるいは制度的な「生き方」を意味していたと主張している。[16]また、ハイデガーが初期に主張した現存在の存在論的優先性は、戦後の著作では抑えられていたと示唆する学者もいる。[17] : 44
ナチズム
ハイデガーは現存在の概念を用いてナチスのイデオロギーを論じ、ヒトラーへの支持を主張した。血と土のレトリック に関して、ハイデガーは次のように述べている。
血と土は、今日では頻繁に引き合いに出される力としてよく語られる。今日でも出会う文人は、すでにそれらを掌握している。血と土は確かに強力で必要不可欠だが、民族の現存在にとって十分な条件ではない。[18]
ハイデガーは、1933年11月のドイツ選挙を支持する際に現存在の概念を持ち出した。その選挙では、有権者にはナチスが承認した単一の候補者名簿が提示された。
ドイツ国民は総統によって投票に召集されたが、総統は国民に何も求めていない。むしろ、国民が自らの存在(ダザイン)を望むか、望まないかという、最も自由な決定を直接下す可能性を国民に与えているのだ。[...] 11月12日、ドイツ国民全体が自らの将来を選択するが、この将来は総統にかかっている。[...] 外交政策と国内政策は別々ではない。国家の完全な存在(ダザイン)に対する意志はただ一つである。総統は国民全体のこの意志を呼び覚まし、それを一つの決意にまとめ上げた。[19]
起源とインスピレーション
現存在の起源は中国哲学と日本哲学にあると主張する者もいる。今道智信によると、ハイデガーの現存在の概念は、岡倉天心による『茶の本』で荘子の道教哲学を説明するために表現された「世界における存在」という概念に触発されたものだという(ハイデガーはこれについては何も語っていない) 。今道の師は、前年にハイデガーの講義を受けた後、1919年にハイデガーにこの概念を提示した。[20]類似の概念はインド哲学にも見られる。 [21] [22]ネイティブアメリカンの伝承にも。 [23]
その他のアプリケーション
エーロ・タラスティは、実存記号学において現存在を非常に重要だとみなした。タラスティの見解では、現存在という用語は「より広い」意味を与えられ、個人が世界に放り出される状態を意味するのをやめ、代わりに記号が広範囲に出現する社会歴史的特徴を伴う「実存的段階」を意味するようになった。[24] : 24–30
この観点から見ると、超越とは、現実主義的な世界の受け入れを超越し、世界との記号論的関係における主体性の政治的、倫理的、計画的な現実へと進みたいという願望です。
ジャック・ラカンは1950年代にハイデガーの現存在論を参考にして、精神分析医を死のための存在(死のための存在)として特徴づけた。[25]同様に、彼は分析医が「言説の対象化の中で意味を失う主体とは対照的に、本物の言葉を求めている」とみなした。「その言葉は、自らの存在と死を忘れる手段を彼に与えるだろう」[26] [27] : 60
アルフレート・シュッツは、直接的な社会的経験と間接的な社会的経験を区別し、後者においては「私の志向は、具体的な個人である汝の存在(現存在)に向けられたものではない。それは、他者の心の中で今その独自性をもって構成されているいかなる主観的経験にも向けられたものではない」と強調した。[28] : 183
アレクサンドル・ドゥーギンは、現存在を第四政治理論の基礎として用い、現存在とロシア社会におけるその役割を強調している。彼はこれを、個人主義的過ぎて個人に対する誤った見方をしている西洋(より具体的にはアメリカ)社会と対立させている。[29]
批判
テオドール・W・アドルノはハイデガーの現存在の概念を歴史的現実からの理想主義的な逃避であると批判した。[30]
リチャード・ローティは、ハイデガーは『現存在』によって、ナチズムのロマン主義的要素に加担した保守的な存在神話を創造したと考えた。[31]
ジュリアン・ウルフリーズによれば、「ハイデガーにとって直接的な『対面』関係は存在しない。存在論に対する彼の貴重な批判にもかかわらず、彼は依然として存在と存在の関係を、存在の問いと問題性によって媒介されるものとして縮小している。」[32] : 110–111
参照
参考文献
- ^ 文字通り「そこにいる」または「存在」を意味し、da「そこに」+ sein「存在する」から来ている。『存在と時間』の出版後、ハイデガーは、この用語をハイフンでつないでDa-seinとすることを好むようになった。
- ^ スタンボー、ジョーン (1996)。「翻訳者序論」。存在と時間。ニューヨーク州立大学出版局。p. xiv。
- ^ abc J. チルダーズ/G. ヘンツィ編『コロンビア現代文学文化批評辞典』(1995年)p. 70
- ^ インウッド、マイケル(1992年)。ヘーゲル辞典。ブラックウッド。93ページ。
- ^ ハイデガーの用法は非標準的で特定が難しいため、英語文献では用語として取り入れられている。『存在と時間』の両翻訳(ジョン・マッコーリーとエドワード・ロビンソン[1962]とジョーン・スタンボー[1992、2010年改訂])では、ドイツ語の用語が外国語のイタリック体ではなくローマン体で表記されている。
- ^ コリンズ、J.; セリーナ、H.;アピニャネージ、R. (1998) 『初心者のためのハイデガー』(ダックスフォード、ケンブリッジ:アイコンブックス)、pp. 64–81。
- ^ ab ハイデッガー、M. (1962)。『存在と時間』、ジョン・マッコーリーとエドワード・ロビンソン訳。ロンドン:SCMプレス。
- ^ コリンズ、J.; セリーナ、H.; アピニャネージ、R. (1998) 『初心者のためのハイデガー』(ダックスフォード、ケンブリッジ:アイコンブックス)48ページ。
- ^ コリンズ、J.; セリーナ、H.; アピニャネージ、R. (1998). 『初心者のためのハイデガー』(ダックスフォード、ケンブリッジ:アイコンブックス)61ページ。
- ^ フィリップス、ハーマン(2021-05-11)。ハイデガーの存在の哲学:批判的解釈。プリンストン大学出版局。ISBN 978-1-4008-2295-9。
- ^ コリンズ、J.; セリーナ、H.; アピニャネージ、R. (1998).ハイデガー入門(ダックスフォード、ケンブリッジ: アイコンブックス)、pp. 69–70。
- ^ コリンズ、J.; セリーナ、H.; アピニャネージ、R. (1998).ハイデガー入門(ダックスフォード、ケンブリッジ: アイコンブックス)、pp. 81–89。
- ^ ルディネスコ、E.、「ジャック・ラカン:ある思想体系の生涯と歴史の概要」(ケンブリッジ:ポリティ・プレス、1999年)、96ページ。
- ^ ハイデガー、マーティン。「存在の問いの存在論的優先性」存在と時間/ ジョン・マッコーリーとエドワード・ロビンソン訳。ロンドン:SCM、1962年。32
- ^ ハイデッガー、マーティン。「存在の問いの存在論的優先性」存在と時間/ ジョン・マッコーリーとエドワード・ロビンソン訳。ロンドン:SCM、1962年、29。
- ^ John Haugeland の記事「Reading Brandom Reading Heidegger」を参照。2018 年 1 月 7 日にWayback Machineにアーカイブ。
- ^ フィリップス、ハーマン(2021-05-11)。ハイデガーの存在の哲学:批判的解釈。プリンストン大学出版局。ISBN 978-1-4008-2295-9。
- ^ Sein und Wahrheit、GA II/36/37、Freiburger Forlesungen Sommersemester 1933 und Wintersemester 1933–34、クロスターマン、フランクフルト/M. 2001、p.263。
- ^ マルティン・ハイデッガー、「ドイツの男と女!」、1933年11月10日にフライブルク大学で行われた演説。1933年11月10日付の『フライブルク学生新聞』に掲載。英訳はR. ウォリン編『ハイデッガー論争』(MIT出版、1993年)第2章。
- ^ 今道智信(2004)。『知恵を求めて:ある哲学者の旅』。LTCB国際図書館選書。第15巻。メアリー・E・フォスター訳。国際文化会館。ISBN 9784120029868。
- ^ Mehta, JL (1992) [1987]. 「ハイデガーとヴェーダーンタ:疑問のあるテーマについての考察」。パークス、グラハム(編)『ハイデガーとアジア思想』(インド初版)Motilal Banarsidass。pp. 15–46。ISBN 81-208-0802-9ハイデガーとヴェーダーンタに共通する「哲学的表現」、またはそれらに似たような考えを求める人にとって
、人間の本質、世界、人間と世界との関係、存在の統一性、人間と存在の同一性に関して、多くのことが見つかるでしょう。(p. 30)
- ^ Correya, Bosco (2018-03-25). 「ハイデガーの本質論とサンカラのアドヴァイタ・ヴェーダ」。聖ピオ十世管区。
- ^ エルギン、デュアン(2009)。『生きている宇宙:私たちはどこにいるのか?私たちは何者なのか?私たちはどこへ行くのか?』ベレット・ケーラー出版社。ISBN 978-1-60509-904-0アメリカインディアンの伝承には、3 つの奇跡について語られています。
最初の奇跡は、何かが存在することです。2 番目の奇跡は、生き物が存在することです。3 番目の奇跡は、生き物が自分の存在を知っていることです。人間は、自分自身を意識しているので、3 番目の奇跡を体現しています。(第 1 章 ¶ 1)
- ^ タラスティ、エーロ(2000)。実存的記号論。記号論の進歩。インディアナ大学出版局。pp. 24–30。ISBN 978-0-253-33722-1。
- ^ ロウディネスコ、É.、ジャック・ラカン(1999)p. 249-50
- ^ ジャック・ラカン、『エクリ』 (1997) p. 70
- ^ ペティグルー、デイビッド、ラフル、フランソワ(1996-01-01)。ラカンの普及。SUNY プレス。ISBN 978-0-7914-2785-9。
- ^ シュッツ、アルフレッド(1967年)。社会世界の現象学。ノースウェスタン大学出版局。ISBN 978-0-8101-0390-0。
- ^ ドゥギン、アレクサンダー(2012年)。『第四の政治理論』。スレボダ、マーク、ミラーマン、マイケル訳。アークトスメディア。pp.1-50。
- ^ ジェイムソン、フレドリック(2005年)。マイケル・ハート、キャシー・ウィークス(編)。ジェイムソンリーダー。ブラックウェル出版社。p.75。ISBN 978-0-631-20269-1. OCLC 864874128.
- ^ コリンズ、ジェフ、セリーナ、ハワード、アピニャネージ、リチャード (1998)。『初心者のためのハイデガー』。アイコンブックス。pp. 170, 110。ISBN 1-84046-003-2. OCLC 722818057.
- ^ ウルフリーズ、ジュリアン(2015-03-08)。21世紀の批評入門。エディンバラ大学出版局。ISBN 978-0-7486-9531-7。
外部リンク
- マルティン・ハイデッガー (スタンフォード哲学百科事典)
