エコ社会主義

グリーン左派という用語は、主に、この用語が使用されている国々において、グリーン政治と左翼政治の要素を組み合わせた政治的所属を指します。 ^{[ 25 ]}エコ社会主義とほぼ同義であり、主に社会正義と人権を重視するイデオロギーであり、他の種の権利にも焦点を広げています。環境目標を資本主義的枠組みと調和させようとする中道左派の緑の党や、まれに反フェミニズムの見解を持つ中道右派の緑の党（ラトビア緑の党やメキシコのエコロジスト緑の党など）と対比して使われることが多いです。

「緑の左派」政党の例としては、オランダのグローンリンクス、アメリカ合衆国の緑の党、アイスランドの左派緑の運動、スコットランド緑の党^{[ 26 ]}、ニュージーランド緑の党などが挙げられる。「緑の左派」という名称は、社会主義やマルクス主義の原則を掲げながらも、環境保護をより重視する様々な組織でも使用されている。

緑の左派政党や共同選挙リストは、マルクス主義者と急進的な緑の党の間で、いくつかの国で結成されている。オランダでは、 1989年に共産党、平和主義政党、左派キリスト教政党、緑の党が合併して緑の党が結成された。2007年12月には、イタリアで急進左派の選挙連合「左翼－虹」が結成され、緑の党連盟、2つの共産党、小規模な民主社会党が参加した。緑の左派は、ヨーロッパ以外の地域、特にアメリカ合衆国、オーストラリア、ニュージーランドでも緑の政治に存在している。

環境保護主義者^{[ 27 ]} 、社会生態学者^{[ 28 ]}、そして社会主義者仲間^{[ 29 ]}によるカール・マルクスの描写とは対照的に、エコ社会主義者はマルクスの著作を再検討し、彼が「生態学的世界観の主要な創始者」であったと信じている^{[ 30 ] [ 31 ] [ 17 ]。}ジョン・ベラミー・フォスター^{[ 32 ]}やポール・バーケット^{[ 33 ]}のようなエコ社会主義の著者は、マルクスが人間と自然の間の「代謝的断絶」について論じたこと、「地球を個人が私有することは、ある人が別の人を私有することと同じくらいばかげているように見えるだろう」と述べたこと、そして社会は「地球をより良い状態で次の世代に引き継がなければならない」という彼の観察を指摘している。^{[ 34 ]}それにもかかわらず、他のエコ社会主義者は、マルクスが「自然をそれ自体として認識すること」を見落とし、「受容性」を無視し、「本質的に能動的な関係」において「最初から労働に服従させられている」自然として扱ったと感じている。^{[ 35 ]}

イギリスの小説家、詩人、デザイナーであるウィリアム・モリスは、後にエコ社会主義と呼ばれるものの主要な原則を発展させた人物として広く認められている。 ^{[ 36 ]} 1880年代から1890年代にかけて、モリスは社会民主連盟と社会主義連盟の中でエコ社会主義の思想を広めた。^{[ 37 ]}

ロシア革命後、一部の環境保護主義者や環境科学者は、生態学的意識をボルシェビズムに統合しようと試みたが、^{[ 38 ]}その多くは後にソビエト連邦共産党から粛清された。^{[ 39 ]}革命的科学者アレクサンドル・ボグダノフ^{[ 40 ]}とプロレトクルト組織^{[ 41 ]}に奨励された「革命前環境運動」は、ソビエト統治の最初の10年間、「生産を自然の法則と限界に統合する」努力をしたが、その後ヨシフ・スターリンが生態学者と生態学を攻撃し、ソビエト連邦は環境限界を知らずに「ロシアの地図を再構成しようとした」国家生物学者トロフィム・ルイセンコの疑似科学に陥った。^{[ 42 ]}

社会生態学は、マレー・ブックチンの著作や思想と密接に関連しており、アナキストのピョートル・クロポトキンの影響を受けています。社会生態学者は、現在の生態学的危機は人間の社会問題に根ざしており、人間による自然への支配は人間による人間への支配から生じていると主張しています。^{[ 43 ]} 1958年、マレー・ブックチンはアナキストであると自らを定義し、^{[ 44 ]}アナキズムと生態学の間に類似点を見出しました。彼の最初の著書『Our Synthetic Environment』は、レイチェル・カーソンの『沈黙の春』の数ヶ月前の1962年に、ルイス・ハーバーというペンネームで出版されました。^{[ 45 ]}この本は幅広い環境問題を扱っていましたが、政治的に急進的であったため、ほとんど注目されませんでした。彼の画期的なエッセイ「生態学と革命思想」は、急進的な政治における概念として生態学を紹介しました。^{[ 46 ]} 1968年、彼は影響力のある雑誌「アナコス」を発行する別のグループを設立し、ポスト希少性や太陽光や風力エネルギーなどの生態学的技術、分散化や小型化に関する革新的なエッセイを掲載した。全米各地で講演を行い、彼はエコロジーの概念をカウンターカルチャーに広めるのに貢献した。

『ポスト希少性アナーキズム』は、マレー・ブックチンが執筆し、1971年にランパーツ・プレスから初版が出版されたエッセイ集である^{。 [ 47 ]}ポスト希少性の状況下でアナーキズムが取りうる形態を概説し。これはブックチンの主要著作の一つであり、 ^{[ 48 ]}その急進的なテーゼは、技術の解放的可能性への信仰においてユートピア的でメシア的であるとして論争を巻き起こした。 ^{[ 49 ]}ブックチンは、脱工業社会は脱希少性社会でもあるため、「豊かさの技術に潜在する社会的および文化的可能性の実現」を想像できると主張する。 ^{[ 49 ]}技術の進歩により社会の自治が可能になり、技術が環境に配慮した方法で使用される場合、社会の革命的可能性は大きく変化するだろう。 ^{[ 50 ]} 1982年、彼の著書『自由の生態学』は、米国および海外で勃興しつつあった生態学運動に大きな影響を与えた。 ^{[ 51 ]}彼は1986年から1990年にかけて、近隣民主主義の創出を公約に掲げて市議会議員候補者を擁立した生態学団体、バーリントン・グリーンズの中心人物であった。 ^{[ 52 ]}

ブックチンは後に、社会生態学を補完する政治哲学を発展させ、それを「コミュニタリズム」（他の形態のコミュニタリズムと区別するために大文字の「C」で綴った）と呼んだ。当初は社会無政府主義の一形態として構想されたものだが、後に彼はコミュニタリズムを、無政府主義、マルクス主義、サンディカリズム、急進的生態学の最も有益な要素を取り入れた独立したイデオロギーへと発展させた。^{[ 53 ]}

政治的には、コミュニタリストは、連邦制で組織された個々のコミュニティ/都市における直接民主的な市民議会のネットワークを提唱している。これを実現するために用いられるこの方法は、自由主義的地方自治主義と呼ばれ、最終的には国民国家に取って代わることを目標として、連邦制的に成長・拡大していく対面式の民主的制度の設立を伴う。^{[ 54 ]}

1970年代、バリー・コモナーは、壊滅的な資源枯渇を予測し環境保護運動を促した「成長の限界」モデルに対する左派の反応として、人口圧力とは対照的に、資本主義技術が環境悪化の主な原因であると提唱した。^{[ 55 ]}東ドイツの反体制派作家で活動家のルドルフ・バーロは、社会主義と生態学の関係を取り上げた2冊の本、『東欧の代替案』^{[ 56 ]}と『社会主義と生存』^{[ 57 ]}を出版し、「新党」を宣伝し、逮捕につながり、国際的に悪名を馳せた。

ほぼ同時期に、オーストラリアのマルクス主義者アラン・ロバーツは、人々の満たされない欲求が消費主義を煽っていると主張した。^{[ 58 ]}同じくオーストラリア人のテッド・トレーナーは、社会主義者に対し、作り出された欲求に基づく資本主義システムとは対照的に、人間のニーズを満たすシステムを開発するよう呼びかけた。 ^{[ 59 ]} 1980年代の重要な展開の一つは、ジェームズ・オコナーを創刊編集者として、1988年に創刊号が発行された雑誌『資本主義、自然、社会主義』（CNS）の創刊であった。その後の議論は、オコナー、キャロリン・マーチャント、ポール・バーケットらによる多数の理論的著作につながった。

オーストラリア民主社会党は、グリーン・アライアンスやグリーン党の結成グループ内で活動していた期間を経て、1991年に週刊紙「グリーン・レフト」を創刊した。しかし、オーストラリア緑の党が1991年8月に他の政治グループを禁止する方針を採用したことで、この活動は終了した。 ^{[ 60 ]}また、DSPは1990年に包括的な政策決議「社会主義と人類の生存」を書籍として出版し、1999年には「環境、資本主義、社会主義」と題した増補改訂版を出版した。^{[ 61 ]}

1990年代には、社会主義フェミニストのメアリー・メラー^{[ 62 ]}とアリエル・サレー^{[ 63 ]}がエコ社会主義のパラダイムの中で環境問題に取り組んだ。グローバル・サウスにおける反グローバリゼーション運動の台頭に伴い、環境意識と社会正義を組み合わせた貧困層の環境主義も注目を集めるようになった^{[ 13 ]} 。デイビッド・ペッパーも1994年に重要な著作『エコ社会主義：ディープ・エコロジーから社会正義へ』を発表し、グリーン政治、特にディープ・エコロジストの現在のアプローチを批判した^{[ 64 ] 。}

2001年、社会科学者、精神科医であり、2000年に米国緑の党（GPUS）の大統領候補だったジョエル・コベルと、人類学者で再統一第四インターナショナルのメンバーであるマイケル・ローウィは、「エコ社会主義宣言」を発表した。これはいくつかの組織に採用され^{[ 65 ]}、エコ社会主義意識の成長の可能性のある道筋を示唆している^{[ 2 ]} 。コベルの2002年の著作『自然の敵：資本主義の終焉か、世界の終焉か？』^{[ 15 ]}は、エコ社会主義思想の最新の解説であると多くの人に考えられている^{[ 66 ] 。}

2007年10月、パリで国際エコ社会主義ネットワークが設立された。 ^{[ 67 ]}

ジョエル・コベル（2009年）

マイケル・ローウィ（2010年）

現在、オランダ緑の左派党（GroenLinks）^{[ 68 ]}など、世界中の多くの緑の党には、強いエコ社会主義的要素が含まれている。エコ社会主義者、急進的な緑の党員、その他の急進的な左派グループによって、多くの国で急進的な赤緑の同盟が結成されている。デンマークでは、赤緑の同盟が多数の急進的な政党の連合として結成された。欧州議会では、北欧の多くの極左政党が北欧緑の左派同盟を結成している。赤緑の党は、サスカチュワン緑の党（カナダにあるが、必ずしもカナダ緑の党と提携しているわけではない）で大きな役割を果たしている。2016年、GPUSは党内でエコ社会主義イデオロギーを正式に採用した。^{[ 69 ]}

イングランドおよびウェールズの緑の党には、2006 年 6 月に設立された環境社会主義グループ、グリーン レフトがある。元議長のシアン ベリーやデレク ウォールなど、影響力のある地位にある緑の党員や、著名な緑の党候補者で人権活動家のピーター タチェルなどがこのグループに関わっている。^{[ 37 ]}多くのマルクス主義組織にも環境社会主義者がおり、ローウィが再統一された第四インターナショナルや、環境社会主義問題を報道し、環境社会主義思想に関する 2 つのエッセイ集、ジェーン ケリーとシーラ マローンが編集した『Ecosocialism or Barbarism?』と、イアン アンガスが編集しデレク ウォールが序文を書いた『The Global Fight for Climate Justice』を出版したイギリスのマルクス主義新聞『Socialist Resistance 』に関わっていることがその証拠である。^{[ 70 ]}

エコ社会主義は、いわゆる「既存の社会主義」政権、特に中華人民共和国の環境政策の発展にわずかな影響しか与えていない。中華人民共和国国家環境保護局副局長の潘岳氏は、中国国内での環境保護運動の推進においてエコ社会主義理論の影響を認めており、その活動は国際的な評価を得ている（英国の時事雑誌『ニュー・ステイツマン』^{[ 71 ]}による2006年のパーソン・オブ・ザ・イヤー賞へのノミネートを含む）。岳氏はインタビューで、エコ社会主義理論は「理想主義的すぎる」上に「実際の問題を解決する方法」が欠けていると感じることが多いものの、「中国の科学的発展観に対する政治的参考資料」を提供し、「社会主義イデオロギーの拡大の余地を与え」、「環境に関する公正な国際ルールの確立のための理論的基盤」を提供していると信じていると述べた。^{[ 72 ]}

彼はエコ社会主義思想の多くを反映しており、国際的な「環境的不平等」を攻撃し、技術的な解決策に焦点を当てることを拒否し、「調和のとれた、資源節約型の、環境に優しい社会」の構築を主張している。彼はまた、ソ連崩壊後の時代における急進的なグリーン政治と社会主義の融合、そしてそれらの政治的な「赤緑同盟」に至るまでのエコ社会主義の歴史に関する知識も示している。このエコ社会主義への注目は、2006年9月に発表されたエッセイ『社会主義生態文明について』に反映されており、 China Dialogueによれば、このエッセイは中国で「議論を巻き起こした」。^{[ 72 ]}

2009年に公布されたボリビアの現行憲法は、世界で初めての環境保護と社会主義を両立させた憲法であり、ボリビア国家を公式に環境社会主義国家とした。^{[ 73 ]}

2007年、生物学者のデイビッド・シュワルツマンは、エコ社会主義者が直面する重要な課題の1つとして、国境を越えたエコ社会主義運動を構築する必要性を指摘した。^{[ 74 ]} 2007年後半、エコ社会主義国際ネットワーク（EIN）の結成が試みられることが発表され、2007年10月7日にパリで国際ネットワークの設立会議が開催された。^{[ 75 ]}この会議には「アルゼンチン、オーストラリア、ベルギー、ブラジル、カナダ、キプロス、デンマーク、フランス、ギリシャ、イタリア、スイス、イギリス、アメリカ合衆国から60人以上の活動家」が集まり、ジョエル・コベル、マイケル・ローウィ、デレク・ウォール、イアン・アンガス（『カナダの気候と資本主義』の編集者）、アリエル・サレーを含む、イギリス、アメリカ合衆国、カナダ、フランス、ギリシャ、アルゼンチン、ブラジル、オーストラリアの代表者からなる運営委員会が選出された。委員会は「中国、インド、アフリカ、オセアニア、東ヨーロッパからのメンバーを組み入れたい」と述べている。 EINは2009年1月に、ブラジルで開催される次回の世界社会フォーラムに合わせて第2回国際会議を開催した。^{[ 76 ]}この会議では、ベレン・エコ社会主義宣言が発表された。^{[ 76 ]}

エコ社会主義者による国際的なネットワークは、国際的な研究者や活動家のグループであるプラクシス研究教育センターですでに見られた。モスクワに拠点を置き、1997年に設立されたプラクシスは、「リバタリアン社会主義者、マルクス主義人文主義者、アナキスト、サンディカリスト」による書籍を出版し、ヴィクトル・セルジュ図書館を運営し、チェチェンでの戦争に反対しているほか、「資本主義は地球上の生命を破滅の瀬戸際まで追い詰めており、手遅れになる前に資本主義に代わるエコ社会主義の形態が出現する必要がある」と信じている、と述べている。^{[ 77 ]}

エコ社会主義は、マルクスの使用価値と交換価値の矛盾に関する理論に深く焦点を当てています。コヴェルは、市場においては、商品はニーズを満たすために生産されるのではなく、お金と交換するために生産され、そのお金を使って他の商品を手に入れると主張しています。私たちは買い続けるために売り続けなければならないので、生き残るためには他人に商品を買うよう説得しなければならず、その結果、他の商品を買う能力を維持するために売ることができる、以前は使用されていなかった商品の生産につながります。^{[ 88 ]}

エコ社会主義の分析によれば、こうした商品は交換価値を生み出すが、使用価値はない。コヴェルなどのエコ社会主義者は、この矛盾が破壊的なレベルに達しており、親族の常時介護や基本的な生活維持といった特定の必須活動は報われず、不必要な商品が個人に莫大な富をもたらし、消費主義と資源枯渇を助長していると強調している。^{[ 89 ]}

ジェームズ・オコナーは、マルクスの「第一」の資本と労働の矛盾を補完する「第二の矛盾」である過少生産を主張する。第二の矛盾は環境破壊の理論とみなされることが多いが、オコナーの理論は実際にははるかに深い。カール・ポランニーとマルクスの研究に基づき、オコナーは、資本主義は資本の際限のない蓄積を維持するために必要な「生産条件」を必然的に損なうと主張する。これらの生産条件には、土壌、水、エネルギーなどが含まれる。しかし、適切な公教育制度、交通インフラ、そして資本が直接生産するものではないが、資本が効果的に蓄積するために必要なその他のサービスも含まれる。生産条件が枯渇すると、資本の生産コストは増加する。このため、第二の矛盾は、投入コストと労働コストの上昇を伴う過少生産の危機傾向を生み出し、少数の顧客に対して多すぎる商品という過剰生産傾向を補完する。マルクスの資本と労働の矛盾と同様に、第二の矛盾はシステムの存続を脅かす。^{[ 90 ] [ 91 ]}

さらに、オコナーは、環境矛盾を是正するために、資本主義システムは既存の問題を克服する一方で新たな問題を生み出す新しい技術を革新すると考えている。^{[ 92 ]}

オコナーは、原子力発電を例に挙げ、これは炭素集約型で再生不可能な化石燃料の代替として宣伝されているエネルギー生産形態だが、長期的な放射性廃棄物や健康および安全保障に対するその他の危険を生み出すと見ている。オコナーは、資本主義は経済的支援を非常に広範囲に広げることができるため、ある生態系を破壊してから別の生態系に移ることができると考えているが、彼や他の多くのエコ社会主義者は、グローバル化の開始に伴い、このシステムが新しい生態系を使い果たしつつあることを恐れている。^{[ 92 ]}コベルは、資本主義企業は集約的または広範な搾取と新しい市場への販売の組み合わせによって利益を搾取し続けなければならないため、資本主義は存続するために無限に成長しなければならないが、有限な資源の惑星ではそれは不可能だと付け加えている。^{[ 93 ]}

エコ社会主義者は、資本主義の拡大は「腐敗し従属的な従属国家」と「密接な関係」にあると見ており、これらの従属国家は「西側諸国と超大国アメリカ合衆国の全体的な監督下にある」国際機関によって統治され、周辺国を経済的にも軍事的にも従属させている。 ^{[ 2 ]}コベルはさらに、資本主義自体が紛争、ひいては戦争を煽ると主張している。コベルは、イスラム過激派とアメリカ合衆国との間の「テロとの戦い」は「石油帝国主義」によって引き起こされていると述べている。石油帝国主義とは、資本主義国家が、特に石油などのエネルギー源の支配を必要とし、それが集中的な産業成長を継続するために不可欠であるというものである。コベルは、こうした資源の支配を追求する中で、資本主義国家、特にアメリカ合衆国が、石油がしばしば発見されるイスラム教徒が多数を占める国々と対立するようになったと主張している。^{[ 94 ]}

エコ社会主義者は、市場の国家または自主規制は危機を解決しないと考えている。なぜなら、「そうするには蓄積に制限を設ける必要がある」が、それは成長志向のシステムにとって「受け入れられない」からである。彼らは、テロリズムと革命的衝動に適切に対処できないと考えている。なぜなら、「そうするには帝国の論理を放棄することになる」からである。^{[ 2 ]}その代わりに、エコ社会主義者は、抑圧的な対テロリズムの強化^{[ 95 ]}は疎外感を増大させ、さらなるテロリズムを引き起こすと考えており、国家の対テロ方法は、コヴェルとレーヴィの言葉を借りれば、「ファシズムの新たな悪質な変種へと進化している」と考えている。彼らは、ローザ・ルクセンブルクの「社会主義か野蛮か」という「厳しい選択」^{[ 96 ]}を想起させる。これは、20世紀初頭にファシズムや破壊的な資本主義のさらなる形態が到来することを予言したものと考えられていた（実際、ルクセンブルクは1919年のドイツの革命的な雰囲気の中で、原始ファシストのフライコールによって殺害された）。 ^{[ 2 ] [ 97 ]}現在、個人は「エコ社会主義かエコファシズムか」という選択を宣言している。^{[ 98 ]}

エコ社会主義者は、「システム内で活動する」ことを好むグリーン党員を厳しく批判している。コベルのようなエコ社会主義者は、システム内のアプローチが意識を高める能力があることを認め、「生態学的に合理的な世界のための闘争には、国家のための闘争が含まれなければならない」と信じている一方で、主流のグリーン運動は「市民ベースの活動から、『テーブルに着く』ために争う重々しい官僚機構へと移行する」につれて、現在の強力な社会政治勢力に容易に取り込まれてしまうと考えている。^{[ 102 ]}

コベルによれば、資本主義は「都合」や「大衆の反対意見の統制」、そして「合理化」のためにグリーン運動を「喜んで利用する」。彼はさらに、炭素取引のようなシステム内のグリーンイニシアチブを攻撃し、それを汚染を「新たな利益の源泉」に変える「資本主義の詐欺」と見なしている。^{[ 103 ]}ブライアン・トカーもこの方法で炭素取引をさらに批判し、それが既存の階級格差を拡大し、「最大の『プレーヤー』に…ゲーム全体に対する実質的な支配権」を与えると示唆している。^{[ 104 ] [ 105 ]}

さらに、コヴェルは、つながりのない一部の地域環境運動におけるボランティア主義の「敗北主義」を批判している。彼は、それらが「個人主義に引き込まれたり」、資本主義の要求に取り込まれたりする可能性を指摘している。例えば、特定のリサイクルプロジェクトでは、市民が「自然の資本化」に関与する廃棄物管理産業に「無償労働を提供するよう促される」。彼はボランティア主義の概念を「闘争なきエコポリティクス」と呼んでいる。^{[ 106 ]}

生態社会主義者は、生態学的問題に対する技術的解決策も拒否している。サラル・サルカールは、1970年代の「成長の限界」のテーゼを更新し、水素を得るために分子を分解するのに大量のエネルギーを必要とする水素燃料電池などの新しい資本主義技術の限界を例に挙げている。 ^{[ 107 ]}さらに、コヴェルは、「自然界の出来事は相互的で多要因的である」ため、予測可能に「固定」することはできないと指摘している。社会的には、技術は「機械的」ではないため、社会問題を解決できない。彼は、マルクスから発展した生態社会主義的分析を提唱し、特定の社会構成内で使用される技術の形態よりも、生産パターンと社会組織のパターンの方が重要であると主張している。^{[ 108 ]}

資本主義の下では、技術は「成長の必要条件」であったと彼は主張する。したがって、仮に「フリーエネルギー」が存在する世界であっても、その効果は自動車生産コストの低下につながり、結果として車両の過剰生産、「インフラの崩壊」、慢性的な資源枯渇、そして「自然の残余部分」の「舗装」を招くと彼は考えている。現代社会において、コベルは、新しいポスト産業製品の効率性は「単なる幻想」であると考えている。なぜなら、小型化された部品は多くの物質を含み、リサイクル不可能だからである（そして理論的には、旧式の機器を燃やすことで回収できるのは単純な物質だけであり、より多くの汚染物質が放出される）。彼は、この時代の大量エネルギー消費を満たすことができない再生可能エネルギーの利点を過剰に宣伝する「環境リベラル派」にすぐに警告を発する。彼は依然として再生可能エネルギープロジェクトを支持するものの、再生可能エネルギー技術だけに頼る前に、エネルギー消費を削減するために社会を再構築することの方が重要だと考えている。^{[ 109 ]}

エコ社会主義者は、グリーン経済学のさまざまな潮流に対する批判に基づいて政治戦略の構想を構築している。最も根本的なレベルでは、エコ社会主義者は、コベルが「生態経済学」または「主流経済学の生態学的側面」と呼ぶものを「社会変革に関心がない」として拒否している。彼はさらに、アダム・スミスの「互いに自由に交換する小規模生産者の資本主義」というビジョンを信じる新スミス主義学派を拒否している。この資本主義は自己調整的で競争的である。^{[ 110 ]}

この学派は、政府や市民社会によって監視される「規制された市場」を信じるデイヴィッド・コーテンのような思想家によって代表されているが、コーヴェルによれば、彼らは地域生産から離れた資本主義の拡大的な性質を批判しておらず、「階級、ジェンダー、その他の支配のカテゴリーの問題」を無視している。コーヴェルはまた、科学革命の唯物論による「自然資本」の濫用を指す彼らの「おとぎ話のような」歴史観を批判している。コーヴェルの目には、この前提は、資本主義が人類史における社会関係の産物であるのではなく、「自然が苦労して資本という贈り物を人間の手に渡した」ことを示唆しているように見える。^{[ 111 ]}

コヴェルのようなエコ社会主義者、EF シューマッハーの信奉者や協同組合運動の一部のメンバーも、コミュニティベースの経済の他の形態を「非常にぎこちなく孤立した第一歩に過ぎない」として拒否している。彼は、協同組合の「内部協力」は価値を拡大し市場で競争する必要性によって「常に制約され、妥協を強いられる」ため、協同組合の原則は「資本主義社会の協同組合の制度内では部分的にしか実現できない」と考えている。^{[ 112 ]}マルクスもまた、資本主義内の協同組合は労働者を「生産手段を自分たちの労働の雇用に利用できるようにすることで、彼ら自身の資本家」にすると信じていた。^{[ 34 ]}

コヴェルや他のエコ社会主義者にとって、コミュニティベースの経済やグリーンローカリズムは「空想」である。なぜなら「厳格なローカリズムは社会の原始的な段階に属する」ものであり、「多数の分散した場所からの熱損失、希少資源の浪費、不必要な努力の再生産、文化の貧困化」のために「現在の人口レベルでは生態学的悪夢」となるからである。^{[ 113 ]}彼は小規模生産単位が「生態学的社会への道の不可欠な部分」であると感じている一方で、それらを「それ自体が目的」とは見ていない。彼の見解では、小規模企業はその形態において資本主義的または社会主義的になり得るため、労働の解放を認識し支援することによって「一貫して反資本主義的」でなければならず、人間社会は輸送インフラなどの大規模プロジェクトを必要とするため、「全体との弁証法の中で」存在しなければならない。^{[ 114 ]}

彼は定常状態理論家ハーマン・デイリーの業績を強調している。デイリーは、エコ社会主義者が生態経済学の長所と短所と考える点を体現している。デイリーは資本主義を批判し、「労働者所有」を望んだが、労働者所有は「資本主義市場内にしっかりと留まる」べきだと考えており、労働者の解放のための闘争を求めるエコ社会主義者の願望を無視し、今日の労働者と経営者の利益が「調和」するように改善されることを望んでいる。^{[ 115 ]}

ドイツ緑の党の原理主義者のような政治派閥に両方が含まれているにもかかわらず、エコ社会主義者とディープエコロジストは著しく反対の見解を持っている。コヴェルなどのエコ社会主義者は、ディープエコロジーを攻撃している。なぜなら、他の形態のグリーン政治やグリーン経済と同様に、ディープエコロジーには「資本主義批判や労働解放との内的つながりを持たない」「高潔な魂」が登場するからである。コヴェルは特にディープエコロジーとその「愚かな宣言」であるグリーン政治は「左でも右でもなく、前進している」と痛烈に批判しており、それは「システムに立ち向かわないものはその道具になる」という考えを無視していると彼は考えている。^{[ 116 ]}

さらに辛辣に、コベルは「自然の中で人間性を脱中心化しようとする試み」において、ディープエコロジストは「行き過ぎ」、そこに「太古の昔から」住んでいた集団を排除することで原生自然を保護しようとする彼らの願望に見られるように、「望ましくない人々を排除する」ことを主張する可能性があると示唆している。コベルは、これが米国国務省や世界銀行のような「資本主義エリート」に正当性を与え、彼らは「エコツーリズムの場所として付加価値がある」プロジェクトの一部として原生自然の保護を行うことができるが、その一方で人々を土地から追い出すことになると考えている。コベルは、1986年から1996年の間に300万人以上が「保護プロジェクト」によって立ち退きを強いられたと指摘している。米国の国立公園の建設において、ヨセミテの開発では300人のショーショーニ族インディアンが殺害された。^{[ 117 ]}

コヴェルは、ディープエコロジーがグリーン運動の他の部分に影響を与え、移民制限の要求につながり、「しばしば反動主義者と手を組み、…隠された人種差別的な探求を行っている」と考えている。^{[ 117 ]}実際、彼はナチズムの「生物学的還元」にディープエコロジーの痕跡を見出しており、このイデオロギーは、ドイツ緑の党の創設者（後に党がより左派的になったときに離党）であり、「左でも右でもなく、前進する」というフレーズの生みの親であるヘルベルト・グルールを含む多くの「有機主義思想家」が魅力的だと感じてきた。コヴェルは、「エコファシズム」は極右知識人や反グローバリゼーション運動で極左グループと共謀した「不満を抱えた白人至上主義スキンヘッド」の狭いグループに限定されているが、危機時には「システムの主要な機能を維持するために権威主義体制を樹立するための革命として上から押し付けられる可能性がある」と警告している。^{[ 118 ]}

カークパトリック・セールのような著述家によって発展したバイオリージョナリズムは、「ある地域」の住民によって設定された「適切なバイオリージョナリー境界」の自給自足性を信じる哲学であるが、^{[ 119 ]}コベルは、その地域の「曖昧さ」が紛争やコミュニティ間のさらなる境界につながることを懸念し、徹底的に批判している。^{[ 120 ]}セールはネイティブアメリカンのバイオリージョナリーな生活を引用しているが、^{[ 119 ]}コベルは、そのような考え方を現代の規模の人口に適用することは不可能だと指摘し、ネイティブアメリカンは私有財産ではなく共有地を所有していたという事実を証拠として挙げている。したがって、エコ社会主義者にとって、バイオリージョナリズムは社会を変革するために何が必要か、そしてバイオリージョナリズムを構築する人々に対する「資本主義国家の必然的な反応」が何であるかについての理解を提供しない。^{[ 120 ]}

コベルは自給自足の問題にも異議を唱えている。セールは「それぞれが独自の生態系のエネルギーを発展させる」自給自足の地域、例えば「米国北西部の木材」^{[ 119 ]}を信じているが、コベルは「一体どうやって」これらの地域が地域のニーズを満たすことができるのかと問い、シアトルを「森林を破壊し、煙を吐き出す薪燃焼都市」に変えることによる環境被害を指摘している。コベルはまた、セールが主張する「外部とのつながりを必要とせず、厳格な制限内でのみ存在する」生物地域、そしてそれが家族を訪ねる旅やその他の形態の旅行を排除するのかどうかについても疑問を呈している。^{[ 121 ]}

社会主義やグリーン政治の多くの形態と同様に、エコ社会主義者は「自然のジェンダー化された二分法」の重要性を認識し、ジェンダー解放を支持している。なぜなら、ジェンダーは「家父長制と階級の根源にある」からである。^{[ 122 ]}それにもかかわらず、コヴェルは「資本主義からの脱却の道は、エコフェミニズムでなければならない」と考えている一方で、反資本主義的ではなく、「女性と自然との近さを本質化し、そこから構築し、歴史を自然に沈めてしまう」タイプのエコフェミニズムを批判し、「ニューエイジ成長センターの快適さ」により馴染むようになると指摘している。コヴェルによれば、こうした限界が「エコフェミニズムが首尾一貫した社会運動になることを妨げている」のである。^{[ 123 ]}

エコ社会主義者は、社会生態学の急進的な伝統と多くの共通点を持っているものの、依然として自分たちを独自の存在とみなしている。コベルは、これは社会生態学者が階層構造「そのもの」を生態系破壊の原因と見なすのに対し、エコ社会主義者は資本主義に体現されたジェンダーと階級の支配に焦点を当て、「自己顕示のための人間の力の収奪」ではない権威の形態、例えば「相互的で互恵的な」学生と教師の関係などが有益であると認識しているためだと考えている。^{[ 124 ]}

実際には、コベルは社会生態学を、非暴力直接行動というアナキストの伝統を受け継ぐものとして説明しているが、それは「必要」ではあるものの「十分」ではない。なぜなら、「資本主義を超えた生態学的社会の構築という問題を未解決のまま残している」からである。さらに、社会生態学者やアナキストは、国家支配の背後にある階級関係（マルクス主義者の見解）ではなく、国家のみに焦点を当てる傾向がある。コベルは、これは政治的なものであり、アナキストの間でのマルクス主義に対する歴史的な敵意とセクト主義から生じていると懸念しており、それを社会生態学の「聡明」だが「教条的」な創始者であるマレー・ブックチンの欠点として指摘している。^{[ 125 ]}

マルサス主義とエコ社会主義は、どちらも過剰工業化を問題視しているため、グリーン運動の中では重なり合っている。また、エコ社会主義者は、グリーン運動内の多くの人々と同様に、経済成長を批判するため、新マルサス主義者と呼ばれているが、エコ社会主義者はマルサス主義に反対している。 ^{[ 101 ] [ 126 ]}この相違は、社会的不正義に対するマルクス主義とマルサス主義の考察の違いに由来する。マルクスは不平等の原因を階級的不正義に求めたのに対し、マルサスは労働者階級が貧困にとどまるのは出生率が高いためだと主張した。^{[ 127 ]}

ネオ・マルサス主義者は、過剰消費に焦点を当てることでこの分析を若干修正したが、エコ社会主義者は、この注目は不十分だと考えている。彼らは、マルサスが生態学を徹底的に研究しなかったこと、そして主要なネオ・マルサス主義者であるギャレット・ハーディンが、共有地とは対照的に、囲い込みや私有化された土地が、ハーディンが「共有地の悲劇」と呼んだ主要な環境問題を解決すると示唆したことを指摘している。^{[ 128 ] [ 129 ]}

ジョアン・マルティネス＝アリエルとラマチャンドラ・グハは、彼らが「環境主義の2つの種類」と見なすものの間の溝を攻撃している。北の環境主義は、もはや基本的な物質的関心を持たない裕福な人々の特権である美的環境主義であり、南の環境主義は、人々の地域環境が共同体の富の源であり、そのような問題は生存の問題である。^{[ 13 ]}それにもかかわらず、ウォールなどの他のエコ社会主義者は、資本主義がグローバル・ノースの最貧困層にも不均衡な影響を与えていることも指摘しており、米国における環境正義運動やMOVEのようなグループのような抵抗の例につながっている。^{[ 85 ]}

多くの人々は、社会主義を資本主義によってもたらされた環境問題への対応に不可欠なものと捉え、ソビエト連邦やその他の社会主義国家が環境面での前進の道筋を示してくれると希望を抱いていたが、^{[ 131 ]}一方で、環境計画や政策の欠如を理由に、これらの国家の歴史や政策を批判する人々もいた。^{[ 2 ]}

コヴェルとミヒャエル・レーヴィにとって、エコ社会主義とは「すべての生産者の自由な発展」という概念を復活させ、「社会民主主義の弱体化した改良主義的目標や、レーニン主義やスターリン主義のような官僚的社会主義の生産主義的構造」から距離を置くことによって、「『第一の時代』の社会主義を実現すること」である。^{[ 2 ]}彼らは、過去の社会主義運動の失敗の原因を「既存の資本主義勢力の敵意という文脈における発展の遅れ」に求め、それが「内部民主主義の否定」と「資本主義的生産主義の模倣」につながったとしている。^{[ 2 ]}コヴェルは、「実際に存在する社会主義」の形態は、「生産者の自由な結社」としての社会主義の「真の定義」を満たすのではなく、「生産手段の公的所有」から成り、党国家官僚制が「疎外的な代替的『公』」として機能していたと考えている。^{[ 132 ]}

ロシア革命を分析するにあたり、コヴェルは「社会の発展から切り離された」陰謀的な革命運動は「社会が上からの指導を必要とする不活性な集団であることに気づく」だろうと考えている。このことから、反民主主義的なツァーリの遺産は、第一次世界大戦によって権力を握ったボリシェヴィキが少数派であり、反革命と侵略してきた西側諸国に直面した際に「戦争共産主義の異常な必要性」を継続し、革命に「権威主義の刻印」を押されたことを意味すると指摘している。したがって、コヴェルによれば、レーニンとトロツキーは「恐怖に訴え」、ソビエト（労働者評議会）を閉鎖し、「生存手段として資本主義の効率性と生産性」を模倣し、スターリン主義の舞台を整えたのである。^{[ 133 ]}

コヴェルの見解では、レーニンは勃興しつつあったボリシェヴィキの環境主義とその擁護者アレクサンドル・ボグダーノフ（後に「理想主義」として攻撃された）に反対するようになった。コヴェルはレーニンの哲学を「物質と意識のデカルト的分離によく似た、鋭い二元論的唯物論であり、人間の手による死んだ鈍い物質の積極的な加工に完璧に適合している」と表現し、それが急速な工業化によってロシアの後進性を克服したいという彼の願望につながったと述べている。コヴェルによれば、この傾向は西側諸国に追いつきたいという願望と革命初期の「深刻な危機」によってさらに強まった。^{[ 134 ]}

さらに、コヴェルは、共産主義の「超人」が「川や山を動かす方法を学ぶ」と信じていたトロツキーの言葉を引用している。^{[ 134 ] [ 135 ]}コヴェルは、1930年代初頭の経済危機に対するスターリンの「上からの革命」と大衆テロにおいて、トロツキー自身は最終的に粛清されたにもかかわらず、スターリン主義が「生態学の概念そのもの…そして生態学」を攻撃したため、トロツキーの著作は「公式に承認された」と考えている。コヴェルは、スターリンは「自然に対する敵意で金メダルを獲得するだろう」と付け加え、大規模な環境破壊に直面して、柔軟性のないソビエト官僚機構はますます非効率になり、資本主義的蓄積を模倣できなくなり、崩壊につながる「悪循環」に陥ったと述べている。^{[ 136 ]}

ジョン・バークダルやポール・G・ハリスなどの他の学者も、化石燃料への依存を減らす責任を拒否している中国のような社会主義国家の産業慣行を批判している。^{[ 137 ]}

コヴェルは、「実際に存在する社会主義」の形態を超えて、社会主義者全般がエコロジーを「後回し」にし、「何世代にもわたる資本主義的生産によって定義される労働者階級の生態学的能力に対するナイーブな信仰」を抱いていると批判している。彼は、社会主義の下で消費水準の上昇を提唱するデイヴィッド・マクナリーを引用しているが、コヴェルにとってそれは自然の限界という概念に反する。彼はまた、労働の解放後に「資本の自己拡張の肯定的な側面」^{[ 138 ]}を解き放つというマクナリーの信念も批判している。その代わりに、コヴェルは、社会主義社会は「より大きくなること」ではなく、「より実現された」社会を目指し、充足を選択し、経済成長を避けるだろうと主張する。コベルはさらに、社会主義運動は歴史的に産業化の時代に起源を持つため、マクナリーのような現代の社会主義者が「人間の満足の範囲を犠牲にしてはならない」社会主義を主張するとき^{[ 138 ]} 、 「これらの満足は歴史的に自然の支配によって形作られてきたため、自然に関して問題となる可能性があることを認識していない」と付け加えている^{[ 139 ] 。}

アラン・ロバーツのような多くのエコ社会主義者は、労働者が環境に有害なプロジェクトへの参加を拒否する「グリーン・バン」運動のような労働者階級の行動と抵抗を奨励してきた。 ^{[ 58 ]}同様に、コヴェルとハンス・A・ベアは、新しいエコ社会主義政党の形成や既存の緑の党への労働者階級の関与の拡大に焦点を当てている。^{[ 143 ]}しかし、彼は、他の多くの社会主義分析とは異なり、「特権的な主体」や革命階級は存在せず、非暴力的な急進的社会変革のための「先駆的な」プロジェクトを構築できる多数の自律的な草の根の個人やグループに主体性の可能性が存在すると考えている。彼は「先駆性」を「与えられたものが将来あるべきものの輪郭を含む可能性」と定義し、「必要性が生じる社会有機体のあらゆる点に未来への瞬間が埋め込まれている」ことを意味する。^{[ 15 ]}

コヴェルは、「あらゆるものに予型的な潜在力がある」ならば、潜在的な生態学的生産の形態は「散在する」だろうと指摘し、したがって「課題はそれらを解放し、結びつけることだ」と示唆している。すべての「人間生態系」には「生態社会主義的潜在力」がある一方で、コヴェルは、世界銀行のような生態系は潜在力が低いのに対し、内部的に民主的な反グローバリゼーションの「親和性グループ」は、「否定を積極的に持ち込み、結びつける」弁証法を通じて高い潜在力を持っていると指摘している。例えば、代替機関として活動するグループ（「生態学的／社会主義的代替案の生産」）や、G8サミットの開催を阻止しようとするグループ（「資本への抵抗」）などである。したがって、「同じ動きの中で使用価値を高め、交換価値を低下させる実践こそが、生態社会主義者にとっての理想である」。^{[ 144 ]}

コヴェルにとって、主な前兆となるステップは、「人々が資本主義システムを容赦なく批判し、その中に、それに代わるものはないという広く信じられている考えに対する一貫した攻撃を含めること」であり、それによって「システムは正当性を失墜し、人々は闘争へと解き放たれる」ことになる。コヴェルは、代替案がなくても「与えられたものに対する急進的な批判は物質的な力となり得る」と述べてこれを正当化し、「大衆の心をつかむことができる」ため、「漸進的」で「直線的」ではなく、「動的」で「指数関数的」な、急速に広がる勝利につながると述べている。これに続いて、彼は、人間の生態系の対立と内部の結束を維持することによって、集団の弁証法的なエコ社会主義的潜在力を拡大することを提唱し、それによって、イデオロギーや「『党生活』の形成』を定義する「新しい一連の方向付けの原則」として「社会全体に広がる」他者の潜在力の「活性化」につながると述べている。^{[ 15 ]}

短期的には、コベルのようなエコ社会主義者は、「商品形態を打破する」可能性を秘めた活動を提唱している。これには、「労働力の使用価値の再構成」である労働の組織化、比較的自由な労働の結社を可能にする協同組合の結成、彼が「貨幣の価値基盤を弱体化させる」と見なす地域通貨の創設、そして彼の目には「商品のフェティシズムの解体」を伴う「急進的なメディア」の支援が含まれる。アラン・ゲア、ウォール、コベルは、グリーン運動の多くの人々と同様に経済の地域化を提唱しているが、それはそれ自体が目的ではなく、先駆的なステップでなければならないと強調している。^{[ 145 ] [ 146 ]}

コヴェルはまた、「国家の民主化」を目指す政党に対し、既存の政党とは「対話はするが妥協はしない」べきであり、「システムに引き戻される」ことを避けるために「選挙活動と運動活動を継続的に連携させる」必要があると助言している。同氏によれば、そのような政党は、まず「政治システムの地方レベル」に焦点を当て、その「破られた約束を暴露するという基本的な手段によって既存のシステムに挑戦する」全国的なキャンペーンを展開すべきである。^{[ 147 ]}こうした政党活動に関する見解は、他のエコ社会主義者からも支持されている。^{[ 148 ]}

コベルは、使用価値に基づく生産形態を中心に先駆的な構想を構築することを信条としており、それがポスト資本主義、ポスト国家主義システムの実際的なビジョンを提供すると考えている。こうしたプロジェクトには、インディメディア（「インターネットなどの新技術の使用価値の民主的な表現と、より広範な闘争への継続的な関与」）、オープンソースソフトウェア、ウィキペディア、公共図書館、その他多くのイニシアチブ、特に反グローバリゼーション運動の中で展開されたものなどが含まれる。^{[ 149 ]}ウォールの言葉を借りれば、これらの戦略は、私企業と国有生産の間の想定される二分法を拒否し、混合経済による両者の組み合わせも拒否することで、「市場と国家を超越する」ものである。彼は、これらが「現在の汚れた水の中に半分浸かりながらも、新しい未開拓の領域へと進もうとしている」両生類的な政治形態を提示していると述べている。^{[ 150 ]}レーヴィはまた、ポスト国家主義的な視点で行動することを強調し、エコ社会主義者はマルクスのパリ・コミューンに関する解説からインスピレーションを得るべきだと述べている。^{[ 151 ]}

ウォールは、例えばオープンソースソフトウェアが「サイバースペースにおける新たな形態のコモンズ体制」を切り開くと示唆し、それを「発明の喜びのための」生産であり、「交換なしにリソースへのアクセス」を可能にするものとして称賛している。彼は、オープンソースが市場と国家の両方を「迂回」し、「発展途上国に重要なコンピュータソフトウェアへの無料アクセス」を提供できると考えている。さらに、彼は「オープンソース経済」は「ユーザーとプロバイダー間の障壁が侵食される」ことを意味し、「協調的な創造性」を可能にすると示唆している。彼はこれをマルクス主義と用益権の概念に結びつけ、「マルクスはFirefoxユーザーだっただろう」と主張している。^{[ 152 ]}

多くのエコ社会主義者は、労働組合運動の衰退と労働者を分断するグローバル化された分業のため、メディア労働者の方が重工業労働者よりもこうしたプロジェクトを構築する可能性が高いと指摘している。コベルは、2000年前半にグローバル・サウス全体で発生した一連のストライキがその証拠であるように、階級闘争は「グローバル化に直面して国際化されている」と主張している。実際、彼は「労働者の最も大切にしている価値観はすでに本質的にエコセントリックである」と述べている。^{[ 15 ]}

コベルは、こうした普遍化の傾向は、議会政党や前衛党とは異なる「意識的に『エコ社会主義政党』」の形成につながるはずだと考えている。コベルは、こうしたコミュニティからの代表者が党活動家の核を形成し、これらの代表者と彼らが形成する「開かれた透明な」議会は、解任や定期的なメンバーの交代に服する「抵抗の共同体に根ざした」政党の形態を提唱している。 ^{[ 153 ]}彼は、こうした共同体の例として、サパティスタ民族解放軍（EZLN）とガビオタス運動を挙げ、これらは「資本主義の循環の外で生み出された」ものであり、「すべての人々に有効な単一の道などあり得ない」ことを示していると述べている。^{[ 154 ]}

それにもかかわらず、彼はこれらの運動を結びつけることを強く信じており、「エコ社会主義は国際的なものでなければ意味がない」と述べ、エコ社会主義党が地域社会の自治を維持しながら物質的に支援できることを期待している。党が拡大し続けることで、資本家による「離反」が起こり、最終的には軍隊や警察が革命に参加することで「転換点に達した」ことを意味するとコヴェルは期待している。^{[ 155 ]}

経済学者のパット・デバインは、エコ社会主義の未来を築くために必要な2つの原則のうちの1つとして、社会的分業の廃止の必要性を強調している。もう1つは、ジョン・ベラミー・フォスターが詳述した代謝的断絶の廃止である。^{[ 156 ] [ 157 ]}

コヴェルのようなエコ社会主義者は、エコ社会主義世界社会への移行を説明するために「エコ社会主義革命」という用語を使用する。彼は、直近の社会政治的移行において、革命から4つのグループが出現すると考えている。すなわち、革命家、「生産活動が生態学的生産と直接的に両立する人々」（看護師、学校教師、司書、独立農家など多くの例）、「革命以前の慣行が資本に委ねられていた人々」（ブルジョワジー、広告会社の幹部などを含む）、そして「活動が資本主義的商品に剰余価値を付加する労働者」である。^{[ 160 ]}

政治組織に関して、彼は革命家たちで構成される「暫定議会」を提唱している。この議会は「重要な機能が維持されるようにインセンティブを考案する」（例えば、労働に対する「差別的報酬」の短期的な継続など）、「社会的役割と資産の再分配を扱う」、「広範囲にわたる場所で」会合を開き、地域、州、国、国際組織に代表者を派遣する。各レベルには、輪番制で解任可能な「執行評議会」がある。そこから彼は、「生産共同体」が「社会の政治的かつ経済的な単位を形成し」、「他の共同体を組織化」して、エコ社会主義的生産への移行を実現すると主張する。^{[ 161 ]}

彼は、人々は医師が医師として医療コミュニティの主要メンバーであり、父親として子育てコミュニティの準メンバーであるなど、他のコミュニティの「準メンバーシップ」を持ちながら、任意のコミュニティのメンバーになることが許されると付け加えている。コベルの考えでは、各地域には、選挙で選ばれた議会を通じて管轄区域を管理するコミュニティが1つ必要となる。高レベルの議会は、生態系の健全性の発展を監視し、暫定議会が「適切かつ民主的に応答する委員会を通じて社会全体のレベル」に責任を移譲する前に、「国家のような機能」で交通などの「社会全体のサービス」を管理するために、地域に対する追加の「監督」役割を持つことになる。^{[ 15 ]}

コベルの見解では、エコ社会主義への移行の一部は、貨幣を改革し、「交換を可能にする」役割を維持しつつ、「それ自体が商品である」機能や「価値の貯蔵庫」としての役割を縮小することである。彼は、「使用価値の補助」を通じて貨幣を「使用価値の向上」に振り向けることで、「経済の中核機能を維持しつつ、再構築のための時間と空間を確保する」ことを主張する。国際的には、通貨投機の即時停止（「貨幣の商品としての機能を破壊し、資金を使用価値に振り向ける」）、グローバル・サウスの債務の帳消し（貨幣の「価値機能の根幹を断つ」）、そして「主に偽りの価値の膨大な貯蔵庫」を賠償と「環境に配慮した開発」に振り向けるべきだと考えている。彼は、「南半球の買弁エリート」への軍事援助やその他の支援の終了が、最終的には「彼らの崩壊につながる」と示唆している。^{[ 15 ]}

貿易に関して、コベルは「民衆団体の連合に責任を負う」世界人民貿易機構（WPTO）を提唱しており、そこでは「貿易に対する統制の度合いは生産への関与に比例する」、つまり「農民は食料貿易に関して特別な発言権を持つ」などとしている。彼は、WPTOには選挙で選ばれた評議会があり、それが「実際の使用価値と完全に実現された使用価値の差によって決定される」生態価格（EP）に有利な価格改革を監督し、有機農業のような生態学的生産形態には低い関税が課されるべきだと主張している。また、非生態学的生産に対する高い関税が生態学的生産単位への補助金となることも想定している。^{[ 110 ]}

EPはまた、現在の外部性（汚染など）のコストを内部化し、「取引距離の関数として設定される」ことで、炭素排出量や商品の包装増加といった長距離輸送の影響を軽減するだろう。彼は、これが自動車産業のような非環境産業に「変革の基準」を提供し、それによって環境に配慮した生産への変化を促すと考えている。^{[ 15 ]}

エコ社会主義者は「生態学的生産」を追求しており、コヴェルによれば、それは労働解放という社会主義のビジョンを超え、「使用価値の実現と内在的価値の獲得」に至る。彼は、「物を作ることが作られた物の一部となる」生産形態を構想しており、例えば質の高い食事を例にとると、「食事を作ることに喜びがもたらされる」ことになる。つまり、「資本主義の下では趣味として留保されていた」活動が、エコ社会主義の下では「日常生活の基盤を構成する」ことになる。^{[ 162 ]}

コベルによれば、これは労働が「自由に選択され、発展し、交換価値の「否定」によって完全に実現された使用価値を持つ」場合に達成され、彼はこれを採用した例としてフード・ノット・ボムズ・プロジェクトを挙げている。彼は「プロセスと製品の両方に対する相互認識」という概念が搾取と階層化を回避すると考えている。生産によって人類が「より直接的かつ受容的に自然に埋め込まれて生きる」ことが可能になれば、生態学的限界を認識し、技術を「生態系の生命に完全に参与する」ものと見なし、それによって技術を利益追求の活動から切り離す「人間のニーズの再方向付け」が起こるとコベルは予測している。^{[ 163 ]}

エコ社会主義革命に関する講義の中で、コヴェルやベアといった著者は、すべての企業に対して「エコ社会主義的生産への迅速な転換」を提唱し、その後、労働者所有などの措置を通じて「職場に生態系の健全性を回復する」ことを主張している。^{[ 164 ] [ 165 ]}彼は、新しい企業は、効率的なライトレール輸送部品など、社会のニーズに応じた「社会的に発展した計画」の生産を構築できると考えている。同時に、コヴェルは、育児など、資本主義の下では非生産的だが不可欠な労働を生産的労働に転換し、「それによって再生産労働に生産的労働と同等の地位を与える」ことを主張している。^{[ 166 ]}

このような移行期において、彼は収入が保証されるべきであり、お金は「使用に応じて、また特定の生産によって生態系の健全性が発展し促進される程度に応じて、新たな価値条件」の下で引き続き使用されるだろうと考えている。この構造の中で、コヴェルは市場は不要になるだろうと主張しているが、個人的な交換やその他の小規模な事例における「市場現象」は採用される可能性があり、コミュニティや選出された議会が民主的に資源の配分を決定するだろう。^{[ 15 ]}イシュトヴァン・メサロスは、エコ社会主義がその「根本的な目的」を達成するためには、このような「（上から官僚的に計画されたものではなく）真に計画され自己管理された生産活動」が不可欠であると考えている。^{[ 167 ]}

エコ社会主義者は、「生産」に焦点を当てているからといって、エコ社会主義の下で生産と労働が増加するわけではないとすぐに主張する。コベルは、労働の解放と使用価値の実現によって「労働と文化の領域が再統合される」と考えている。彼は、 18 世紀にパラグアイの先住民コミュニティ (イエズス会によって組織) が、すべてのコミュニティメンバーが楽器を習得し、労働者が楽器を畑に持ち込んで交代で音楽を演奏したり収穫したりするようにした例を挙げている。^{[ 168 ]}

アリエやグハを含むほとんどのエコ社会主義者は、私有地よりも共有地の回復を主張する際に、ヴァンダナ・シヴァのような自給自足型エコフェミニストに同調している。彼らは、市場システムに内在する短期的な利益追求型の意思決定傾向が生態系の劣化の原因だと非難している。彼らにとって、土地の民営化は、少数の利益を生む新自由主義的グローバリゼーションのための市場を創出するという名目で、人々から地域の共同資源を奪う行為である。彼らの見解では、成功した共有地システムは、短期的な利益ではなく、長期的なニーズと持続可能性に基づいて地域を協力的に管理するために、歴史を通じて世界中で構築されてきた。 ^{[ 13 ]}

多くのエコ社会主義者は、資本主義的な私有財産制度に代わるものとして、「用益権」の概念の修正版に注目している。法用語としての用益権とは、他人の所有する財産を損壊しない限り、その財産を使用して利益や恩恵を得る法的権利を指す。コベルのようなエコ社会主義者によれば、この概念の現代的な解釈は、「他人の財産を使用し、享受し、それによって改善する」ことであり、そのラテン語の語源は「使用価値と享受という2つの意味、そして自由な共同労働で表現される満足感という2つの意味を凝縮している」。コベルによれば、この概念はハンムラビ法典にルーツを持ち、ローマ法で初めて言及されたのは「財産に関して主人と奴隷の間の曖昧さに適用された」時であり、イスラム法（シャリーア）、アステカ法、ナポレオン法典にも見られる。^{[ 169 ]}

エコ社会主義者にとって重要なのは、マルクスが、人間は地球の「用益権者」に過ぎず、「良き家父長のように、より良い状態で後世に引き継がなければならない」と述べた際に、この考えに言及したことである。^{[ 34 ]}コヴェルらはこの解釈を受け入れ、エコ社会主義社会では、「誰もが人間の創造性を表現するために必要な生産手段の使用権と所有権を持つ」、すなわち、個人の好みに合わせて装飾できる「自分だけの場所」、個人の所有物、身体、そしてそれに伴う性的および生殖の権利を持つことになると主張している。^{[ 170 ]}

しかし、コヴェルは、個人は「社会関係の組織」や「入れ子状の円」の中で出現し、自己が中心にあり、さらに「幼少期から共有の問題が生じる」ような拡大された円があるため、財産は「自己矛盾」であると考えている。彼は、「完全な自己は、奪うよりも与えることによってより豊かになる」と信じており、物質的な所有物が自己に「軽く」のしかかるときにエコ社会主義が実現されると考えている。したがって、使用価値の回復により、物事は「具体的かつ感覚的に」、しかし「軽く」取得されることが可能になる。なぜなら、物事は不安定な自我を支えるためではなく、それ自体として楽しまれるからである。^{[ 171 ]}

コヴェルによれば、これはマルクス主義者が資本主義の下での商品フェティシズムと個人の原子化（「所有し、他者を所有から排除する」という「満たされない渇望」による）と見なすものを逆転させるものである。したがって、エコ社会主義の下では、使用価値の向上は個人と集団の所有権の分化につながり、「個人が管理する財産の量には明確な制限」があり、「生産手段を他者から奪うことを可能にする」ような資源を誰も管理できないと彼は考えている。そして彼は、「地球の所有権」という概念の「傲慢さ」が用益権に置き換えられることを期待している。^{[ 172 ]}

ほとんどのエコ社会主義者は平和運動や反戦運動に関わっており、コヴェルなどのエコ社会主義の著述家は一般的に「暴力は生態系の破壊である」ため「エコ社会主義の価値観に根本的に反する」と考えている。コヴェルは、革命運動は運動内部で「民主主義的領域を事前に発展させる」ことによって、反革命勢力からの革命後の暴力に備えなければならないと考えている。なぜなら「人々が自治能力を持つ限り、暴力や報復から離れるだろう」からであり、「自治的な人々はいかなる外国政府にも押し付けられることはない」からである。コヴェルの見解では、革命は「資本の憲兵であり、深刻な脅威を粉砕する」アメリカ合衆国で「起こる」か、あるいはアメリカ合衆国に速やかに広がることが不可欠であり、革命家は死刑や元反対者または反革命者への報復を拒否しなければならない。^{[ 173 ]}

非暴力主義は伝統的に非暴力主義であるが、エコ社会主義のアジェンダにおける戦略として、また有害なシステムを解体する方法として、非暴力戦術のみを用いることへの懐疑論が高まっている。気候変動運動では非暴力戦術によって一定の進展が見られた（英国政府に気候非常事態宣言を促したXRがその例である）ものの、この運動は依然として根本的な脱炭素化を実現できていない。エコ社会主義活動家のアンドレアス・マルムは著書『パイプラインを爆破する方法』の中で、「非暴力主義を神聖な契約や儀式として扱わないのであれば、マンデラの明確に反ガンディー的な立場を採用しなければならない。『私は非暴力抗議が効果的である限りそれを呼びかけた』、つまり『もはや効果がないときは放棄すべき戦術』としてである」と述べている。^{[ 174 ]}マルムは、平和的な抗議の先に別の段階があると主張している。^{[ 174 ]}