エコフェミニズム

エコフェミニズムは、フェミニズムと政治生態学を統合する。エコフェミニストの思想家は、ジェンダーの概念を利用して、人間と自然界の関係性を分析する。^[1]この用語は、フランスの作家フランソワーズ・ドーボンヌが著書『フェミニズムか死か』（1974年）で作った造語である。^{[2] [3]エコフェミニストの理論は、}グリーン政治にフェミニストの視点を導入し、支配的なグループが存在しない平等で協力的な社会を呼びかけている。^[4]今日、エコフェミニズムには、リベラルエコフェミニズム、精神的/文化的エコフェミニズム、社会的/社会主義的エコフェミニズム（または唯物論的エコフェミニズム）など、さまざまなアプローチと分析を伴ういくつかの分派がある。^[4]エコフェミニズムの解釈と社会思想への応用方法には、エコフェミニストアート、社会正義と政治哲学、宗教、経済学、現代フェミニズム、文学などがある。

エコフェミニズムは、自然への抑圧と女性への抑圧の間に文化的に構築された類似点を分析し、対処します。これらの類似点には、女性と自然を所有物と見なすこと、男性を文化の管理者、女性を自然の管理者と見なすこと、男性が女性を支配し、人間が自然を支配することなどが含まれますが、これらに限定されません。エコフェミニズムは、女性と自然の両方が尊重されなければならないことを強調します。^[5]

エコフェミニストの分析の範囲は動的であり、世界中の女性活動家や思想家から多様なエコフェミニストの視点が生まれているが、エコフェミニズムの学術研究は北米の大学が中心となっている。したがって、シャーリーン・スプレトナックは、エコフェミニストの活動は、1) 政治理論と歴史の研究を通じて、2)自然に基づく宗教の信仰と研究を通じて、3)環境保護を通じて発展してきたと述べた。^[6]。1993 年の「エコフェミニズム: 地球正義と地球の健康に向けて」と題されたエッセイで、著者のグレタ・ガードとロリ・グルーエンは、彼らが「エコフェミニストの枠組み」と呼ぶものを定義した。このエッセイでは、エコフェミニストの批判の理論的側面を概説するほか、豊富なデータと統計を提供している。この枠組みは、現在の世界情勢の見方と理解方法を確立し、私たちがどのようにしてこの地点に到達したのか、そしてそれを改善するために何ができるのかをよりよく理解できるようにすることを目的としていた。

ローズマリー・ルーサーとキャロリン・マーチャントの研究を基に、ガードとグルーエンは、この枠組みには4つの側面があると主張しました。

1. 家父長制宗教の台頭と、内在する神性の否定を伴う性別階層の確立。
2. 科学革命と、それに続くすべてのものの単なる最適化すべき資源、利用すべき死んだ不活性物質への還元から生まれた宇宙の機械論的唯物論モデル。
3. 男らしさ対女らしさ、自己対他者、人間性対自然、そしてこれらが伴う固有の権力と支配の倫理に基づく伝統的な文化的二元論。
4. 資本主義と、富を生み出すという唯一の目的のために動物、地球、そして人間を道具として搾取するというその本質的な必要性。

これら4つの要因により、西洋文化は、エコフェミニストが「自然と文化の分離」とみなす状況に陥り、それが地球の病の根本原因となっている。^[7]

エコフェミニストのアプローチの中には、人類と自然界の関係の抑圧的な性質を含む、あらゆる形態の支配を廃止したいというアナルカ・フェミニストの懸念から発展したものがある。 ^{[8]ドーボンヌの著書}『フェミニズムと死』によると、エコフェミニズムは、あらゆる疎外された集団（女性、有色人種、子供、貧困者）の抑圧と支配を、自然（動物、土地、水、空気など）の抑圧と支配に関連付けている。彼女は、西洋の家父長制社会における抑圧、支配、搾取、植民地化が、直接的に取り返しのつかない環境破壊を引き起こしたと主張した。活動家で組織者のドーボンヌは、女性と環境に対する不正だけでなく、あらゆる社会的不正の根絶を主張した。^[9]

影響力のあった初期の著書には、女性と自然（スーザン・グリフィン1978年）、自然の死（キャロリン・マーチャント1980年）、婦人科/生態学（メアリー・デイリー1978年）などがあり、男性による女性支配と文化による自然支配との関連を推し進めるのに役立った。一方、1980年代のフェミニスト運動には、全米有毒物キャンペーン、東ロサンゼルスの母親の会（MELA）、クリーンな環境を求めるネイティブ・アメリカン（NACE）など、人間の健康と環境正義の問題に取り組む女性たちが率いる草の根運動が含まれていた。^{[10]このサークルの著作では、緑の党の政治、}平和運動、直接行動運動から引き出されたエコフェミニズムについて論じた。^[11]

エコフェミニスト理論は、資本主義は父権主義と男性優位の価値観に基づいて構築されており、資本主義の影響は女性に利益をもたらさないと主張している。 ^[12] 1970年代には、多くのエコフェミニストが、男性優位、文化優位という分裂は、自然のプロセスに関する女性の総合的な知識によってのみ癒されると主張した。

エコフェミニストの学者たちは、女性が自然に敏感なのは、女性的または「女性的」だからではなく、同じ男性主義的勢力による抑圧を経験しているからだ、と強調した。この疎外は、「母なる大地」や「母なる自然」など、自然を表現するために使われる標準的なジェンダー化された言葉や、女性を軽蔑的に表現するために使われる動物的な言葉に明らかである。 ^[13]他のエコフェミニストは、女性が「介護者」という伝統的な社会的役割から学んだスキルの価値を指摘している。^[14]

インドのエコフェミニストで活動家のヴァンダナ・シヴァは、女性農民は日常の経験を通じて環境と特別なつながりを持っているが、このことは過小評価されていると書いている。シヴァの著書「ステイイング・アライブ」（1989年）によると、自給自足経済で「自然と連携して富を生み出す」女性は、自然のプロセスに関する生態学的知識の専門家である。彼女は、「社会の利益と生存の必要性に向けられたこれらの代替的な認識モードは、還元主義的 資本主義パラダイムでは認識されない。なぜなら、自然の相互関係、または女性の生活、仕事、知識と富の創造とのつながりを認識できないからである（23）」と指摘している。^[15]シヴァは、この失敗の原因を、西洋の発展と進歩の認識が世界的に支配していることに帰している。シヴァによると、家父長制は女性、自然、および他の多くのグループを経済の外に置き去りにし、「非生産的」というレッテルを貼ってきた。^[16]同様に、オーストラリアのエコフェミニスト、アリエル・サレーは、グリーン政治やエコ社会主義との批判的な対話の中で、この唯物論的なエコフェミニストのアプローチを深めています。『エコフェミニズムの政治性』（1997/2017）を参照。

ヴァンダナ・シヴァはドイツのマリア・ミースとともに、著書『エコフェミニズム』（1993年）で、現代科学とそれが普遍的かつ価値観のないシステムとして受け入れられていることを問いただしている。彼女たちは、科学の主流を客観的なものではなく、西洋の家父長制道具主義の投影とみなしている。^[17]科学的知識と見なされるものの決定とその使用は、主に男性に限定されてきた。その例としては、出産の医療化や植物繁殖の産業化が挙げられる。

エコフェミニストの文献で繰り返し主張されているのは、男性主義的構造が二元対立を通じてその支配を正当化しているというものである。二元対立には天と地、心と体、男性と女性、人間と動物、精神と物質、文化と自然、白人と非白人、健常者と障害者などが含まれるが、これらに限定されない。これらの二元性を価値/非価値の社会的判断に適用することで、抑圧が強化される。^[18]

唯物論的エコフェミニズムを展開する主要な活動家学者は、ドイツのマリア・ミースとヴェロニカ・ベンホルト・トムセン、インドのヴァンダナ・シヴァ、オーストラリアのアリエル・サレー、英国のメアリー・メラー、ペルーのアナ・イスラである。唯物論的エコフェミニズムは、 Capitalism Nature Socialismのジャーナル集団を除いて、北米では広く知られていない。唯物論的分析は、労働、権力、財産などの経済制度が女性と自然を支配する根拠となることを研究する。その対比は、評価される生産と、評価されない生きた関係の再生産である。^[19]このエコフェミニズムは、「社会的フェミニズム」、「社会主義的エコフェミニズム」、「マルクス主義的エコフェミニズム」と呼ばれている。キャロリン・マーチャントによると、「社会的エコフェミニズムは、生活のあらゆる側面を市場社会に変え、今日では子宮にまで侵入している経済的および社会的階層を覆すことによって女性の解放を主張する」。^[4]この意味でのエコフェミニズムは、伝統的に女性の仕事の領域と考えられてきた生物学的・社会的再生産よりも、利益のための商品生産を優先する社会的階層を排除することを目指しています。

スピリチュアルエコフェミニズムは、スターホーク、ライアン・アイスラー、キャロル・アダムスなどの北米の作家の間で人気のあるアプローチです。スターホークは、地球は生きていること、そして私たちはすべて相互につながっていることを認識する、地球ベースのスピリチュアリティを呼びかけています。^[20]スピリチュアルエコフェミニズムは特定の宗教に関連付けられておらず、思いやり、慈悲、非暴力の価値観を中心に据えています。^[21]エコフェミニストは、自然と精神性の女神（母なる地球としても知られています）であるガイアの崇拝など、古代の伝統に言及することがよくあります。 ^[21]ウィッカとペイガニズムは、スピリチュアルエコフェミニズムに特に影響を与えています。ウィッカの集会は、自然への深い敬意、女性的な見方、そして強力なコミュニティの価値観を確立することを目指しています。^[22]

キャロリン・マーチャントは著書『ラディカル・エコロジー』の中で、スピリチュアル・エコフェミニズムを「文化的エコフェミニズム」と呼んでいます。マーチャントによると、文化的エコフェミニズムは「女神崇拝、月、動物、女性の生殖器官を中心とした古代の儀式の復活を通じて、女性と自然の関係を祝福する」ものです。^[4]文化的エコフェミニストは、人間と自然の相互関係において直感と配慮の倫理を実践します。^[4]

ベジタリアンのエコフェミニストは、「フェミニストやエコフェミニストの分析から動物の抑圧を除外することは、フェミニズム（「あらゆる形態の抑圧を終わらせる運動」）とエコフェミニズムの両方の活動家的、哲学的基盤と矛盾している」と主張している。^[23]ここで、「個人的なことは政治的なこと」である。多くのエコフェミニストは「肉食は家父長制の暴力の一形態である」と信じている。^{[23] 1995年の}On the Issuesとのインタビューで、キャロル・アダムズは「男らしさは、私たちの文化において、肉食へのアクセスと、女性であれ動物であれ、他の身体のコントロールによって構築されている」と述べた。^[24]アダムズによると、「私たちが自然と関わる最も一般的な方法は動物を食べることであることを理解せずに、正義のために働き、自然の抑圧に挑戦することはできない」。^[24]ベジタリアンのエコフェミニズムは、倫理と行動の明確なシステムである。^[23]

唯物論的エコフェミニストのミース、シヴァ、サレーと同様に、社会学およびフェミニスト理論の教授であるスーザン・マンは、エコフェミニズムの始まりをフェミニストではなく、ジェンダー、人種、階級、環境問題の間のつながりを認識した、歴史的にさまざまな背景を持つ女性たちと結び付けています。インターセクショナリティの理想は、活動家や理論家の間では、疎外されたグループも議論に含めなければならないという考えを通して支持されています。しかし、初期の北米の環境保護主義では、人種と階級の問題は切り離されることもありました。^[25]

女性たちは長い間、野生生物、食料、空気、水を保護するために活動してきました。 ^{[26]これらの取り組みは、}ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、アルド・レオポルド、ジョン・ミューア、レイチェル・カーソンなどの作家による環境理論の新たな発展と一致していました。^{[27] [28]}女性の環境倫理学者による同様の例としては、レイチェル・カーソンの『沈黙の春』やテリー・テンペスト・ウィリアムズの『避難所』があります。

エコフェミニストのカレン・ウォーレンは、アルド・レオポルドのエッセイ「土地倫理」（1949年）を自身のエコフェミニスト哲学の基礎として挙げている。レオポルドは土地の倫理を初めて書き記した人物であり、土地のコミュニティの人間以外のすべての部分（動物、植物、土地、空気、水）を人間と同等に扱い、人間と関係があると理解している。環境に対するこの包括的な理解は、環境問題を思いやりの枠組みを通して捉える方法を示す現代の保護運動の発足に役立った。^[9]

インドのウッタラーカンド州では1973年に、森林破壊から森林を守るために女性たちがチプコ運動に参加した。当時、多くの男性が仕事を求めて都市部へ移住し、インドの農村部に残った女性たちは生活の糧を森林に頼っていた。^[29]ヴァンダナ・シヴァが記録したように、伐採業者が木を伐採できないように、非暴力の抗議戦術が使われた。 ^[9]

1977年、ケニアでは環境活動家であり政治活動家でもあるワンガリ・マータイ教授がグリーンベルト運動を始めた。これは女性たちが率いる農村部の植樹プログラムで、マータイ教授はその地域の砂漠化を防ぐために考案した。このプログラムは村の周囲に少なくとも1,000本の樹木からなる「グリーンベルト」を作り、参加者に地域社会で主導権を握る力を与えた。後年、グリーンベルト運動は市民教育や環境教育のセミナーを通じて市民に情報を提供し、力を与えることを提唱し、国家指導者に行動の責任を負わせ、市民に主体性を植え付けた。^[30]グリーンベルト運動の活動は今日も続いている。

1978年、ニューヨークで母親で環境保護活動家のロイス・ギブスさんは、自分たちの住むラブ・キャナル地区全体が有毒廃棄物処理場の上に建てられていることを知り、地域住民を率いて抗議活動を行った。地中の有毒物質は、子どもの病気や女性の生殖障害、有毒物質にさらされた妊婦から生まれた赤ちゃんの先天異常などを引き起こしていた。ラブ・キャナル運動は最終的に連邦政府による約800世帯の避難と移転につながった。^[31]

1980年と1981年に、エコフェミニストのイネストラ・キングなどの女性たちがペンタゴンで平和的な抗議活動を組織した。女性たちは手をつないで、平等な権利（社会的、経済的、生殖に関する権利を含む）と、政府による軍事行動とコミュニティ（人々と環境）の搾取の終結を要求した。この運動は女性ペンタゴン行動として知られている。^[11]

1985年、カツィ・クックによってアクウェサスネ母乳プロジェクトが立ち上げられた。この研究は政府の資金援助を受け、モホーク族居留地付近の水に含まれる高濃度の汚染物質が赤ちゃんにどのような影響を与えるかを調査した。その結果、母乳を通じてモホーク族の子どもたちは居留地外の子どもたちよりも200%多くの毒素にさらされていることが明らかになった。毒素は世界中の水を汚染しているが、環境人種差別により、一部の疎外されたグループははるかに高い量にさらされている。^[32]

ハーレム緑化連合は、エコフェミニスト運動のもう一つの例です。1989年、ベルナデット・コザートが連合を設立し、ハーレム周辺の多くの都市庭園の責任者となりました。コザートの目標は、空き地をコミュニティガーデンに変えることでした。^[33]これは経済的に有益であり、非常に都会的なコミュニティが自然やお互いと触れ合う方法も提供します。このプロジェクトに興味を持っている人の大半は女性でした（1990年に記録されたように）。これらの庭園を通じて、女性たちはコミュニティに参加し、リーダーになることができました。都市緑化は他の場所でも行われています。1994年から、デトロイトのアフリカ系アメリカ人女性のグループが都市庭園を開発し、ガーデニングエンジェルと名乗っています。同様の庭園運動は世界中で起こっています。^[34]

ベジタリアンエコフェミニズムの発展は、80年代半ばから90年代にまで遡ることができ、この時期に初めて文書として登場しました。しかし、ベジタリアンエコフェミニストの見解のルーツは、1960年代から70年代の非人間への共感やカウンターカルチャー運動に目を向けることで、さらに遡ることができます。^[23] 10年が終わる頃には、エコフェミニズムは米国の両海岸に広がり、女性と環境の交差分析を明確にしました。最終的には、環境階級主義や人種差別の考え方に挑戦し、有毒物質の投棄や貧困者へのその他の脅威に抵抗しました。^[35]

国際政治の発展に関しては、アリエル・サレーの著書『政治としてのエコフェミニズム』（1997/2017）に、日本や太平洋からスカンジナビアに至るまでの女性によるエコフェミニストの活動が詳細に記述されています。

1980 年代と 1990 年代には、エコフェミニズムは「本質主義」として激しく批判されました。批評家たちは、エコフェミニズムが家父長制の支配規範を強化していると誤って信じていました。ポスト構造主義と第三波フェミニストは、エコフェミニズムが文字通り女性を自然と同一視し、すべての女性を 1 つのカテゴリに分類し、フェミニズムが破壊しようとしている社会規範そのものを強化していると主張しました。

「本質主義」という批判的な非難は、実際には、例えば次のように主張することによって、エコフェミニズムの政治的急進主義を覆した。

• エコフェミニズムは、男性と女性の厳格な二分法に固執している。エコフェミニズムに対する批判では、女性と男性、自然と文化の二分法は、女性と男性の違いに重点を置きすぎた厳格すぎる二元論を生み出しているという。この意味で、エコフェミニズムは、女性と自然は女性的性質と男性的性質の両方を持ち、女性的性質がしばしば価値の低いものとみなされてきたように、自然も文化よりも価値が低いとみなされるという非本質主義的な見解ではなく、女性の社会的地位と自然の社会的地位を強く結び付けすぎている。^[36]

次のケースでは、批判はフェミニズムのさまざまなカテゴリーを混同しています。

• エコフェミニズムは、既存の社会構造への参加に関して異なる見解を主張している。急進的で解放主義的なフェミニスト運動とは対照的に、主流のフェミニズムは覇権的な社会的地位と密接に結びついており、既存の社会・政治構造内での平等を推進することを目指している。^[37]例えば、女性がビジネス、産業、政治の権力の座に就くことを可能にし、賃金の平等と影響力を達成するための主な戦術として直接的な関与を活用している。

実際、エコフェミニストは主流の機関への無批判な関与に反対している。なぜなら、それらは運動が解体しようとしている環境破壊的な機関だからである。^[36]

エコフェミニストのノエル・スタージョンはインタビューで、反本質主義者が認識していないのは、理論家と活動家の両方からなる大規模で多様なグループを動員するために使われる戦略であると述べた。^[38]さらに、シャーリーン・スプレットナックによると、現代のエコフェミニズムは、生殖技術、同一賃金と同一権利、有毒汚染、第三世界の発展など、さまざまな問題に関心を持っている。^[6]

ノリー・ロス・シンガーとAEキングスは、エコフェミニズムはインターセクショナリティの観点から解釈されなければならないと強調し、性別、人種、階級などのアイデンティティの複数の軸が人間と非人間の関係においてどのように様々に絡み合っているかを説明する、反本質主義的な批判的エコフェミニズムを推進している。 [ ^39]キングスは^[40]、女性に対する家父長制の暴力は自然の支配と関連しているという考えに基づいていることから、この分析は根本的にインターセクショナリティ的であると主張している。^[41]

エコフェミニズムを取り巻くフェミニスト思想は、批判される中でいくつかの分野で成長した。ベジタリアンエコフェミニズムは交差分析に貢献し、動物の権利、労働者の権利、抑圧された集団に焦点を当てた活動を分析したエコフェミニズム。しかし、一部の批評家は、人間以外の動物を含めること自体が本質主義的であると考えるようになった。^[要出典]

21世紀には、エコフェミニストたちがこうした批判に気づき、それに応えて、彼らの一部は自分たちのテーマをクィアエコロジー、グローバルフェミニスト環境正義、ジェンダーと環境などと改名し始めた。^[35]サレが指摘したように、本質主義への懸念は、ポスト構造主義理論の影響を受けた北米の学者の間で主に見られた。ヨーロッパや南半球では、階級、人種、ジェンダー、種の支配は、より根拠のある唯物論的理解によって枠組みが決められていた。^[要出典]

神学者ローズマリー・ラドフォード・ルーサーは神秘主義を否定したが、女性を助けることに焦点を当てた研究の中で、精神性と行動主義はエコフェミニズムにおいて効果的に組み合わせることができると主張した。^[42]

一方、社会生態学者でリベラルフェミニストのジャネット・ビールは、エコフェミニズムは女性と自然の神秘的なつながりに重点を置きすぎていて、女性の実際の状況に十分焦点を当てていないと批判した。 ^[43]また、彼女は、エコフェミニズムは前向きな理論ではなく、女性にとって反進歩的な運動であると述べた。^[43]対照的に、社会主義エコフェミニストは、ジェンダーの役割を政治経済的枠組みに位置付け、非常に急進的な唯物論的分析を主張する。社会主義フェミニストは、女性は自然と本質的につながっておらず、むしろそれは社会的に構築された物語であると主張してエコフェミニストに反対するかもしれない。^[44]ほとんどのエコフェミニストは、文化的に構築された性別/ジェンダーの違いと体現された性別/ジェンダーの違いの両方を認識している。

環境正義とフェミニストのケア倫理は、人種差別、年齢差別、障害者差別を含むすべての疎外されたグループの参加を促してきた。アンドリュー・チャールズは、障害者は依然として政策立案へのアクセスと代表権の問題に直面していると指摘している。^[45]彼は、エコフェミニズムの育成的な側面が疎外されたグループを貶めている可能性があると示唆している。同様に、過激な白人救世主コンプレックスは、人種的に疎外された人々の自己主張を妨害する可能性がある。このような批判は、エコフェミニストによる世界支配とその異文化起源に対する批判における政治的な交差性の原則を認識していないことに基づいている。^[46]

カティア・ファリアは、野生の人間以外の動物に最も大きな危害を与えるのは家父長制文化であるというエコフェミニストの見解に反論している。彼女は、自然保護が彼らを助ける最善の方法であると主張するのは間違いであると主張する。むしろ、自然のプロセス自体が野生動物に大きな苦しみを与えており、彼らが経験する危害を軽減し、狩猟などの家父長制の危害源を排除するよう努めるべきであると主張する。^[47]しかし、このような立場は、遺伝子工学業界によって、利益のために進化関係を作り直すことを正当化するために皮肉にも利用される可能性がある。長年にわたり、さまざまな政治的および商業的利害関係者がエコフェミニズムに否定的な反応を示してきた。

• ジュディ・バリ– バリはアース・ファースト運動の主導的な主催者であり、性差別的な敵意を経験しました。
• フランソワーズ・ドーボンヌ– 地球を救うために女性に環境革命を主導するよう呼びかけた。これには男女関係と人間と自然界の関係の革命が伴った。^[2]
• グレタ・ガード– グレタ・ガードはアメリカのエコフェミニスト学者であり活動家です。この分野における彼女の主な貢献は、クィア理論、菜食主義、動物解放の考えを結びつけたものです。彼女の主な理論には、エコフェミニズムやその他のフェミニスト理論に情報を与え、エコフェミニズム内のより幅広い社会問題に対処するための文学批評や作文を含むエコ批評が含まれます。彼女は環境活動家であり、米国緑の党および緑の運動のリーダーです。^[48]
• スーザン・グリフィン- 革新的でハイブリッドなエコフェミニスト作品で特に知られる、急進的なフェミニスト哲学者、エッセイスト、劇作家。カリフォルニア出身で、カリフォルニア大学バークレー校、スタンフォード大学、カリフォルニア統合研究科で非常勤教授として教鞭を執った。
• サリー・マクフェイグ– 著名なエコフェミニスト神学者であるマクフェイグは、宇宙全体を神の体の比喩で表現しています。この比喩は、すべてのものの間にある包括的、相互的、相互依存的な関係を高く評価しています。^[49]
• キャロリン・マーチャント–長年にわたりカリフォルニア大学バークレー校で教鞭をとった科学史家。彼女の著書『自然の死：女性、生態学、そして科学革命』は、エコフェミニストの古典的テキストです。
• メアリー・メラー – 協同組合への関心からエコフェミニズムの考えに転向した英国の社会学者。彼女の著書「Breaking the Boundaries」と「Feminism and Ecology」は唯物論的分析に基づいています。^[要出典]
• マリア・ミース– ミースは、ヨーロッパとインドでフェミニスト活動に携わってきたドイツの社会評論家です。彼女は特に、地域的および地球規模で家父長制、貧困、環境の交差点について研究しています。 ^[42]
• エイドリアン・パー– 文化・環境理論家。環境活動、フェミニストの新物質主義、想像力に関する 8 冊の本と多数の記事を出版しています。最も有名なのは、三部作である『Hijacking Sustainability』、『The Wrath of Capital』、『Birth of a New Earth』です。
• ヴァル・プラムウッド- ヴァル・プラムウッド（旧名ヴァル・ラウトリー）は、オーストラリアのエコフェミニスト知識人・活動家であり、1970年代初頭から20世紀後半にかけて急進的なエコソフィの発展に大きく貢献した。著書『フェミニズムと自然の支配』では、エコフェミニストの思想に関連して人類と環境の関係について述べている。^[50]
• アリシア・プレオ– エコフェミニズムとジェンダー不平等に関する数冊の本や記事の著者であるアリシア・プレオは、「エコフェミニズムとして知られる世界的な運動や理論的方向性の、スペインで最も著名な解説者・哲学者である」と評されている。^[51]
• ローズマリー・ラドフォード・ルーサー– フェミニズム、神学、創造のケアの交差点を探求した36冊の本と600以上の記事を執筆。^[52]ルーサーは、地球の支配と女性の抑圧を結び付けた最初の人物でした。^{[53] [ページが必要]}
• アリエル・サレー– 世界的な視点を持つオーストラリアのエコフェミニスト。雑誌「Capitalism Nature Socialism」の創刊編集者。エコフェミニストとディープエコロジー、ソーシャルエコロジー、グリーン政治、エコ社会主義、デジタル化、脱植民地主義とのつながりを検証した4冊の本と約300の記事の著者。
• ヴァンダナ・シヴァ– シヴァは科学者であり、多作な作家であり、インドのエコフェミニスト活動家である。^[54]彼女は1970年代のチプコ運動に参加していた。この運動は、インドのウッタラーカンド州ガルワール ヒマラヤ、そして当時はウッタルプラデーシュ州での森林破壊に抗議し、それを阻止するために非暴力的な活動を行った。彼女の遺伝子組み換え生物（GMO）に対する闘いは（レイチェル・カーソンによるDDTに対する闘いやエリン・ブロコビッチによる六価クロムに対する闘いとともに）、エコフェミニストの立場の一例として挙げられている。^[55]
• シャーリーン・スプレトナック– スプレトナックは、エコロジー、政治、スピリチュアリティに関する著作で知られるアメリカの作家です。これらの著作を通じて、スプレトナックは著名なエコフェミニストとなりました。彼女は、フェミニズムを含む社会批判の影響という観点からエコロジー問題を論じた多くの本を執筆しています。スプレトナックの著作は、緑の党の発展に大きな影響を与えました。彼女はまた、エコロジーと社会問題に関するビジョン、およびフェミニストの考え方に基づいて賞を受賞しています。^[56]
• スターホーク– アメリカの作家であり活動家であるスターホークは、スピリチュアリズムとエコフェミニズムの分野での活動で知られています。彼女は自然と精神を取り巻く問題における社会正義を主張しています。これらの社会正義の問題は、フェミニズムとエコフェミニズムの範囲に含まれます。彼女は、インターセクショナリティ、スピリチュアリティ、エコ意識、性的解放とジェンダー解放の重要性を通じて抑圧と戦うことを信じています。^{[57] [循環参照]}
• ヴァネッサ・レムグルーバー – レムグルーバーはブラジルの弁護士、作家、^[58]活動家、エコフェミニストです。^[59]彼女はブラジルのドセ川を守り、 ^[60]水質とゼロ・ウェイスト運動を提唱しています。^[61]
• ダグラス・ヴァコク– アメリカのエコ批評家。編集した著書に『エコフェミニズムとレトリック：セックス、テクノロジー、ディスコースに関する批評的視点』（2011年）、^[62] 『フェミニスト・エコ批評：環境、女性、文学』（2012年）、^[63] 『地球とその先のディストピアとユートピア：SFのフェミニスト・エコ批評』（2021年）、^[64] 『エコフェミニスト・SF：ジェンダー、エコロジー、文学に関する国際的視点』（2021年）、^[65] 『ラウトレッジ・ハンドブック・オブ・エコフェミニズム・アンド・文学』（2023年）、^[66]（ニコール・アナエとの共著）『インドのフェミニスト・エコ批評』（2022年）、^[67]（サム・ミッキーとの共著）『対話におけるエコフェミニズム』（2018年）、^[68] 『文学とエコフェミニズム：交差的かつ国際的な声』（2018年）、^{[69] 『}女性と自然？：ジェンダー、身体、環境の二元論を超えて（2018年）。^[70]
• カレン・J・ウォーレン– ウォーレンはミネソタ大学で哲学の学士号（1970年）、マサチューセッツ大学アマースト校で博士号（ 1978年）を取得しました。1985年に始まったマカレスター大学での長期在職期間の前、ウォーレンは1980年代初頭にセント・オラフ大学の哲学教授を務めていました。ウォーレンはオーストラリアのマードック大学のエコフェミニスト客員学者でした。^[1] 2003年にオックスフォード大学円卓研究員、2004年にマルケット大学人文科学研究科女性委員長を務めた。ブエノスアイレス、ヨーテボリ、ヘルシンキ、オスロ、マニトバ、メルボルン、モスクワ、パース、リオデジャネイロ国連地球サミット（1992年）、サンノゼなど、多くの国際場で環境問題、フェミニズム、批判的思考力、平和研究について幅広く講演している。
• ローラ・ライト— ライトはビーガン研究を学問分野として提唱した。^[要出典]

• 古代の未来：ラダックから学ぶ、ヘレナ・ノーバーグ・ホッジ著
• サリー・マクフェイグ著『神の体』
• 聖杯と剣：私たちの歴史、私たちの未来、リアン・アイスラー著
• キャロリン・マーチャント著『自然の死：女性、エコロジー、科学革命』
• マリア・ミースとヴァンダナ・シヴァによるエコフェミニズム
• ラテンアメリカのエコフェミニズムメアリー・ジュディス・ロス著
• カレン・J・ウォーレン著『エコフェミニスト哲学』
• ヴァル・プラムウッドによる環境文化
• フェミニズムと自然の支配ヴァル・プラムウッド著
• ガイアと神：地球を癒すエコフェミニスト神学、ローズマリー・ラドフォード・ルーサー著
• エコフェミニズム、グローバリゼーション、世界宗教の統合 ローズマリー・ラドフォード・ルーサー著
• キャロル・J・アダムス著『人間でも獣でもない』
• 避難所：家族と場所の不自然な歴史テリー・テンペスト・ウィリアムズ著
• 現実の復活：超近代世界における身体、自然、場所シャーリーン・スプレトナック著
• 聖なる憧れ：エコフェミニスト神学とグローバリゼーションメアリー・グレイ著
• キャロル・J・アダムス著『肉の性的政治』
• レイチェル・カーソン著『沈黙の春』
• スターホークのスパイラルダンス
• 生き続ける: 女性、エコロジー、開発ヴァンダナ・シヴァ著
• グリーン思考！環境保護、フェミニズム、非暴力に関するエッセイペトラ・ケリー著
• 明日の生物多様性ヴァンダナ・シヴァ著
• 女性と自然：彼女の内部の咆哮スーザン・グリフィン著
• 境界を破るメアリー・メラー著
• メアリー・メラー著『フェミニズムとエコロジー』
• エコフェミニズムの政治性：自然、マルクス、ポストモダン、アリエル・サレー著
• 脱植民地化エコモダニズム！アリエル・サレ著
• アナ・イスラによるコスタリカの緑化

• 動物と女性：フェミニスト理論的探究、キャロル・J・アダムスとジョセフィン・ドノヴァン編
• 地球とその向こう側のディストピアとユートピア：SFのフェミニストエコ批評、ダグラス・A・ヴァコフ編
• エコフェミニズム：女性、動物、自然、グレタ・ガード編
• エコフェミニズム：女性、文化、自然、カレン・J・ウォーレン編、ニスヴァン・エルカル編集協力
• エコフェミニズムとグローバリゼーション：文化、文脈、宗教を探る、ヘザー・イートンとロイス・アン・ロレンツェン編
• エコフェミニズムとレトリック：セックス、テクノロジー、ディスコースに関する批判的視点、ダグラス・A・ヴァコフ編
• エコフェミニズムと聖なるもの、キャロル・J・アダムス編
• エコフェミニズムの対話、ダグラス・A・ヴァコフとサム・ミッキー編
• エコフェミニスト サイエンス フィクション: ジェンダー、エコロジー、文学に関する国際的視点、ダグラス A. ヴァコフ編
• アリエル・サレー編『エコサフィシエンシーとグローバル正義：女性が書く政治生態学』
• フェミニスト・エコ批評：環境、女性、文学、ダグラス・A・ヴァコフ編
• ダグラス・A・ヴァコフとニコール・アナエ編『インドのフェミニスト・エコ批評』
• 文学とエコフェミニズム：インターセクショナルで国際的な声、ダグラス・A・ヴァコフとサム・ミッキー編
• 女性のスピリチュアリティの政治：フェミニスト運動におけるスピリチュアルパワーの台頭に関するエッセイ、シャーリーン・スプレトナック編
• メアリー・ヘザー・マッキノンとモニ・マッキンタイア編『エコロジーとフェミニスト神学の読み物』
• 『Reclaim the Earth』、レオニー・コールデコットとステファニー・リーランド編
• 『世界を再編する：エコフェミニズムの出現』アイリーン・ダイアモンドとグロリア・フェマン・オレンスタイン編
• ダグラス・A・ヴァコフ編『エコフェミニズムと文学のラウトレッジハンドブック』
• 女性と自然？：ジェンダー、身体、環境の二元論を超えて、ダグラス・A・ヴァコフとサム・ミッキー編
• ローズマリー・ラドフォード・ルーサー編『地球を癒す女性たち：エコロジー、フェミニズム、宗教に関する第三世界の女性たち』
• GUIA ECOFEMINISTA - ムルヘレス、ディレイト、エコロギア、ヴァネッサ・レムグルーバー著、エイペク編集

• バッキンガム、スーザン（2015）。「エコフェミニズム」。国際社会行動科学百科事典（第2版）：845-850。doi ：10.1016/B978-0-08-097086-8.91020-1 。
• ガード、グレタ・クレア（2011）。「エコフェミニズム再考：本質主義の拒絶と物質的フェミニスト環境保護主義における種の再配置」フェミニスト形成。23 （2）：26–53。doi ：10.1353 / ff.2011.0017。S2CID 145195744  。
• ハガン、グラハム（2004）。「 『グリーニング』ポストコロニアリズム：エコ批評的視点」。MFS現代小説研究。50 （3）：701–733。doi ：10.1353 / mfs.2004.0067。S2CID 143900488  。
• マック・キャンティ、コリーン（ 2004年）。「第三波フェミニズムと自然と文化の二重性の再編の必要性」NWSAジャーナル。16 （3）：154-179。doi ：10.1353/nwsa.2004.0077。
• マグレガー、シェリリン(2004)。「ケアから市民権へ: エコフェミニズムを政治に呼び戻す」。倫理と環境。9 (1): 56–84。doi :10.1353/een.2004.0007。S2CID 144880391  。
• マロリー、チャオーネ（2013）。「食と場所との出会いにおけるエコフェミニズムの位置づけ」農業環境倫理ジャーナル。26 （1）：171–189。doi ： 10.1007 / s10806-011-9373-8。S2CID 144880945  。
• マン、スーザンA. 2011.米国エコフェミニズムと環境正義の先駆者、「フェミニスト形成」23(2):1-25。
• ウィルディ、ジェイド（2012）。「エコフェミニズムの芸術的進歩：環境芸術における女性の焦点の変化」。国際社会芸術ジャーナル。6 （1）：53–65。doi ：10.18848 / 1833-1866 / cgp / v06i01 / 35978。
• サレー、アリエル（1984）「フェミニズムからエコロジーへ」、ソーシャルオルタナティブズ、第4巻、第3号、8-12。
• Salleh, Ariel (2019)「新たな階級分析としてのエコフェミニスト社会学」、Klaus Dorre および Brigitte Aulenbacher (編)、『Global Dialogue』、国際社会学会ニュースレター: 第 9 巻、第 1 号。
• サレ、アリエル（1991）「本質主義とエコフェミニズム」、アリーナ第94号：167-173。
• デイヴィッド・ペロー（2018）「エコフェミニズムの政治性：自然、マルクス、ポストモダンのレビュー」、Journal of World-Systems Research、doi：10.5195 / JWSR.2018.864。

• ジョアン・スロンチェフスキー著『海への扉』
• ウルスラ・K・ル＝グウィン著『Always Coming Home 』
• バッファローガールズ、今夜出かけませんか、ウルスラ・K・ル・グウィン著
• スターホークの「第五の聖なるもの」
• シェリ・S・テッパー著『女性の国への門』
• スージー・マッキー・チャーナス著『ホールドファスト・クロニクルズ』
• ソフィー・ストランド著『マドンナの秘密』
• スゼット・ヘイデン・エルギン著『Native Tongue』
• オクタヴィア・バトラー著『種まき人のたとえ話』
• バーバラ・キングソルバー著『放蕩者の夏』
• マーガレット・アトウッド著『サーフェシング』
• サリー・ミラー・ギアハート著『The Wanderground』
• マージ・ピアシー著『タイム・エッジの女』
• アタ族があなたを待っていますドロシー・ブライアント著
• マリアン・エンゲル作「ベア」
• アリス・ウォーカー著『私の使い魔の神殿』
• スルタナの夢ベガム・ロケヤ・サカワワット・ホセイン著

• ローズマリー・ロウリー著『苦悩の海』（1987年、2010年再版）

ウィキバーシティには女性学に関する学習リソースがあります

ウィキメディア・コモンズには、エコフェミニズムに関連するメディアがあります。

• エコフェミニズム：地球の正義と地球の健康に向けて フェミニストのグレタ・ガードとロリ・グルーエンのエコフェミニズムの枠組み
• 「知識のエコロジー：フェミニズム、エコロジー、科学と宗教の言説」メタネクサス研究所、リサ・ステンマーク著
• キャサリン・ケラー著「エコフェミニズムと創造の民主主義」（2005年）；キャロル・P・クリスト著「エコフェミニズム」、ミシェル・ウェーバーとウィル・デスモンド編『ホワイトヘッドの過程思想ハンドブック』、フランクフルト/ランカスター、オントス出版、2008年、87～98ページを参照。
• グレタ・ガード著「クィア・エコ​​フェミニズムに向けて」
• フェミニズムとエコロジー：同じ闘い？ – マリーケ・コレによるエコフェミニズムの形成
• カレン・ウォーレン著『フェミニスト環境哲学』
• エコフェミニズムとは何か？ ペルレゴブックス