貧困層の環境保護主義

貧困者の環境保護主義は、貧困層の人々が自分たちの生活、健康、主権、文化を脅かす強力な国家や私的利益と闘う環境紛争から生じる一連の社会運動である。これは世界的な環境正義運動の一部であり、保全や環境効率を重視するのではなく、社会正義の問題を重視する点で主流の環境保護主義とは異なる。^{[1] [2] [3]これは、地球の}持続可能性にとってますます重要な力になりつつある。^[4]

ジョアン・マルティネス・アリエールが述べたように、貧困者の環境保護主義とは、いわゆる「貧困者」が生態系の分配をめぐる紛争に脅かされるたびに行う一連の闘争と実践である。^[5]マルティネス・アリエールの定義によると、生態系の分配をめぐる紛争とは、経済活動の生態系への影響が社会全体で不公平かつ不当に分配されたときに生じる社会的紛争である。通常、生態系への影響は企業によって無視され、対処されず、それと闘う資源の少ない人々に大きな影響を与える。^[5]したがって、この意味では、貧困者の環境保護主義とは、不当に影響を及ぼす経済活動に対する貧困者の闘争である。^{[5]例としては、}チップコ運動やブラジルのアグリビジネスに対する先住民の闘争などがある。^[5]

貧困層の環境保護主義には、主流の環境保護主義の議論では著しく過小評価されている、南半球の無数の環境運動が含まれます。 ^[6]しかし、地域紛争に巻き込まれた貧困層は、世界的な環境正義運動への意識が高まっており、国境を越えた環境正義ネットワークにより、これらの環境擁護者は、自分たちの闘いに対する国際的な支援を活用できる可能性があります。^{[6] [4]}

1988年、ペルーの歴史家アルベルト・フローレス・ガリンドは、ナロードニキ運動に触発されて、エコ社会主義の農民抵抗運動を説明するために「貧者の環境保護主義」という用語を提案した。^{[7] [8]} 1997年、ジョアン・マルティネス・アリエルとラマチャンドラ・グハは、これらの運動をグローバル北半球の「フルベリー環境保護主義」と対比し、農村部や第三世界の「貧者の環境保護主義」と米国で勃興したより都市的な環境正義運動との類似点を指摘した。^{[7] [9]}

2002年の著書『貧困者の環境保護主義』の中で、マルティネス・アリエールは環境保護主義における3つの異なる潮流について述べている。それは「荒野崇拝」、その後の「環境効率の福音」、そして拡大しつつある環境正義運動、すなわち「貧困者の環境保護主義」である。

荒野崇拝は、ラマチャンドラ・グハによって「荒野思考」とも呼ばれ、^[10]環境保護運動やジョン・ミューア、ヘンリー・デイヴィッド・ソローなどの人々と関連している。この運動は、シエラクラブやオーデュボン協会などの組織とともに19世紀に始まった。アルド・レオポルドは、1949年の著書『砂漠の年鑑』で、この運動の主要人物の一人であった^{[5] [11]}

荒野崇拝は、本質的には経済活動に反対しているわけではないが、（レオポルドの言葉を借りれば）「生物群集の完全性、安定性、美しさを保つ傾向があるものは正しい。そうでない場合は間違っている」と述べている。^[11]保全運動は、経済活動が自然環境に与える影響を制限しようとしている。^[5]保全主義者が提案する主な行動方針は、経済活動と環境を切り離し、前者が後者に与える影響を制限することである。^[5]そのための主な手段は、人間の活動が規制される自然保護区と保護地域である。^[5]この分離を行うことで、保全主義者は自然を保護するための「後衛行動」をとろうとしている（マルティネス・アリエル、2003年のレオポルドの引用を使用）。^{[11] [5]この「後衛行動」は、}生態系管理、生息地の修復、絶滅危惧種の回復などの保全活動で構成されており、これらはすべて保全生物学の例である。

この種の環境保護主義の主な理由は非常に多様です。一部の著者は功利主義的なアプローチをとっています。自然は経済と社会の発展に不可欠であると考えられており、保護区や保護区域の創設は、自然を保護し、社会に生態系サービスと自然資本を提供し続けることを目的としています。^[5]したがって、生物多様性の損失が主な懸念事項です。なぜなら、生物多様性は自然資本と生態系サービス（どちらも経済発展に不可欠）の提供に不可欠だからです。

他によく挙げられる理由としては、自然の本来の美的価値、自然の宗教的価値、自然に惹かれるという本質的に人間的な傾向（バイオフィリア）、そして自然とその種が自らの権利で存在する権利などが挙げられます。^[5]

このタイプの自然保護主義のマイルストーンは、リオデジャネイロでの生物多様性条約（1992年）、1973年の絶滅危惧種保護法、または米国のイエローストーン国立公園とヨセミテ国立公園の創設です。 ^{[5]現在、組織的には、}国際自然保護連合（IUCN）、世界自然保護基金（WWF）、ネイチャー・コンサーバンシーが代表しています。活動家側では、ディープエコロジーと自然保護運動が代表しています。^[5]

「エコ効率の福音」、または「科学的産業主義」^[10]は、19世紀のマルサスとウィリアム・スタンレー・ジェヴォンズの著作に端を発し、汚染と資源枯渇の影響がより顕著になった20世紀に広まりました。マルティネス・アリエルが言うように、「エコ効率の福音」は「経済成長が自然のままの地域だけでなく、工業、農業、都市経済にも及ぼす影響を懸念している」ものです。^{[5]マルティネス・アリエルは、}サミュエル・P・ヘイズへの敬意としてこれを「エコ効率の福音」と呼びました。ヘイズは著書『保全と効率の福音』（1959年）で、米国政府が効率的な資源管理に重点を置いたという意味で「進歩主義時代の進歩的保全運動」を「効率の福音」と表現しました。^[5]

エコ効率の福音は、「汚染は経済発展にどのような影響を与えるのか？」「汚染を最小限に抑えるにはどうすればよいのか？」「汚染の影響をどのように改善できるのか？」「資源の消費を最小限に抑えるにはどうすればよいのか？」「廃棄物を資源に変えるにはどうすればよいのか？」などの質問をします。^[12]

通常、与えられた答えは持続可能な開発の線上にあるが、ブルントラント報告書はこれを「将来の世代が自らのニーズを満たす能力を損なうことなく、現在のニーズを満たす開発」と定義している。^[13]「エコ効率の福音」は通常、経済成長を擁護するが、いかなる犠牲を払ってでもというわけではない。^[5]むしろ、それは、より少ない資源を必要とし、より少ない汚染と廃棄物を生み出す成長を模索し、それによってその影響を最小限に抑え、持続可能性を向上させる、いわゆる経済の脱物質化を求める。 ^[5]この福音の擁護者は通常、技術の効率を改善することによって、生態系が管理可能な非常に低いレベルの廃棄物生産と資源消費で高いレベルの経済発展を達成し、持続可能になることが可能であると主張する。^[5]しかし、脱物質化の理論に対しては多くの批判が提起されている。主に、エントロピーの法則により、技術の効率を無限に改善することは不可能であるという批判である。^{[14] [15]}そして、豊かな地域の経済の分離は、物質集約型の製品の生産を開発途上国にアウトソースしているからこそ可能になる。^[16]

「エコ効率の福音」によって提案された主なツールは、（1）経済、環境税、排出許可証の市場、および（2）材料と省エネの変更に対する技術的支援に関するものである。^[5]

1. 「エコ効率の福音」は、生産プロセスの効率、つまりそれに関わる技術の効率に関係しています。主に研究開発への投資を通じて、資源利用と廃棄物/汚染物質の発生の効率を改善する解決策を見つけることに焦点を当てています。^[5]
2. また、環境経済学は経済市場の効率性にも関心があり、環境問題を市場の構造的問題ではなく、非効率性として捉えている。したがって、環境経済学は、主に市場会計に内部化することで、これらの非効率性に対する解決策を見つけることに焦点を当てている。環境経済学は、市場には経済的コストとして計上されない負の外部性があり、それらが経済的コストとして計上されれば、市場はそれらのコストを削減するように再調整され、外部性が削減されると主張する学問である。環境経済学がそれらのコストを計上するために提案するツールには、環境税と排出許可証がある。^[5]

ジョアン・マルティネス・アリエルによると、「エコ効率の福音」の最も著名な支持者には、米国のギフォード・ピンショーと欧州のヴッパータール気候環境エネルギー研究所がいる。ピンショーは進歩主義時代に米国森林局長を務め、計画的な利用と更新による国の保護区の保全を提唱した。ヴッパータール研究所は90年代に欧州で産業生態学の先駆者となり、パッシブハウスなどの高効率製品を設計し、サービス単位当たりの材料投入量（MIPS）などの指標も開発した。

「荒野のカルト」と「環境効率の福音」はどちらも少し技術的である（常にそうであるわけではないが）。^{[説明が必要]}「荒野のカルト」は中流から上流階級の人々、科学者、統計学者と関連付けられてきた。「環境効率の福音」は国家政策、民間企業、科学者やエンジニアと関連付けられてきた。そして歴史的には、これらはグローバル北半球、および白人シスヘテロ男性と関連付けられてきた。 ^[17]

そのため、環境保護主義は歴史的にエリート主義的なものとみなされ、貧困は環境に有害な慣行や環境問題への無関心と結び付けられてきた。例えば、ブルントラント報告書は、貧困が環境悪化の最も重要な要因の1つであると結論付けている。^[13]政治学者ロナルド・イングルハートも、豊かな社会は自然を保護する可能性が高いと主張した。同様に、クズネッツ曲線は環境改善と一人当たり所得の上昇を関連づけており、環境悪化の治療法はさらなる成長であることを示唆している。しかし、多くのケーススタディは、貧しい人々が自分たちの生計と文化を守るために強力な利害関係者から環境を保護していると指摘している。したがって、マルティネス・アリエルによれば、「貧しい人々」はこの第3の環境保護主義の潮流、「貧者の環境保護主義」（または生計生態学、^[18]解放生態学、^[19]環境正義運動、大衆環境保護主義、^[5]など）に従事している。

貧困層の環境保護主義は、社会的正義と、疎外された人々が利用できる土地の保護を強調する。マルティネス・アリエールは、政治生態学と生態経済学を利用して、地域の環境紛争から生じる地球規模の環境正義運動の理論的基礎を作った。この環境保護主義の流れは、経済活動と経済成長によって引き起こされる、社会のさまざまなセクター間の環境被害の不均等な分配（マルティネス・アリエールとマーティン・オコナーが生態学的分配紛争と呼ぶもの^[20]）から生じている。したがって、この環境保護主義の流れは、グローバル・ノースがグローバル・サウスに環境被害を輸出している、^[21]、または貧しい人々は裕福な人々よりも環境被害を受ける可能性が高い、あるいは有色人種の人々は白人よりも環境被害を受ける可能性が高いと主張している。^[5]

したがって、それは無数の異なる運動から構成されており、それらすべてに共通するのは、環境被害の不均等な分配により、彼らの生計が脅かされているという事実である（生計とは、人間生活の物質的基盤だけでなく、文化的、共同体的、個人的な基盤も含む広い意味で理解される）。^[5]マルティネス・アリエルは、経済規模が拡大するにつれて、「貧しい人々」は「環境資源やサービスへのアクセスを奪われ、不釣り合いな量の汚染に耐える」と主張している。^[5]生計が脅かされているこれらの「貧しい人々」は、彼らを脅かす環境被害と、環境被害の責任者に対して闘っている。^[5]

そうすることで、彼らは自分たちの生計を守ることになりますが、これは多くの場合、環境と均衡を保ちながら共進化してきた、したがって持続可能な伝統的な生活様式を守ることを意味します。^{[5] [22]}この理論では、伝統的な生計は歴史的に環境条件によって形作られ、利用可能な資源と吸収源を持続的に使用して、それに適応することを学んできたとされています。^[22]したがって、伝統的な生計を守ることは、持続可能な生活様式を守ることを意味します。たとえば、伝統的な農民は、集約的で国境を越えたアグリビジネスモデルから、持続可能な地元の生活様式を積極的に守ってきました。^[5]

マルティネス・アリエルは、貧しい人々は単に生活を守っているだけなので、資源保護やクリーンな環境の側にいることが多いが、環境保護主義者であると主張しておらず、自分たちのアジェンダを説明するために他の言葉（神聖さ、主権など）を使うかもしれないと主張している。 ^[5]むしろ、人々は、たとえ自然そのものを保護することに興味がなくても、自分たちの生活、文化、生存の見通しを脅かす環境破壊には抵抗するだろうと彼は主張している。^[5]人々は、金銭をもたらす経済投資や開発と引き換えに簡単に生活の糧を手放すことはない。なぜなら、主権や神聖さなどの価値は金銭的な条件で比較できないからだ。例えば、一部の文化では、神聖な場所の価値や自由や主権と比較すると、お金は価値がないとみなすだろう。^[5]そのため、「貧しい人々」は、自分たちの価値と生活の一部であるものに害を及ぼすプロジェクトであれば、経済的に最も利益の出るプロジェクトでさえ拒否することが多い。^{[5]このように、貧困層の環境保護主義は、}資源の抽出、ジェントリフィケーション、および貧困層の土地利用を脅かすその他のプロセスのコストと利益に適用される評価言語をコントロールするための闘争でもある。

貧困層の環境保護の例としては、米国における環境人種差別に対する闘争、都市の大気汚染、鉱山に対する闘争、水へのアクセスのための闘争、森林闘争などが挙げられます。

女性のリーダーシップは貧困層の環境保護主義に共通しており、エコフェミニズムとの交差点を生み出します。女性は、水汲み、作物の栽培、動物の世話、集会など、自然と直接関わる社会的役割を担うことが多いです。たとえば、都市部では、ジェンダー階層によって参加が妨げられても、女性は廃棄物の投棄やその他の汚染に対して行動を起こす可能性が最も高いです。^[9] 生態系の分配紛争は、一般的に不平等に貧しい人々に影響を与えるだけでなく、自然や汚染とのより密接な関係を持つ女性にさらに影響を与えます。そのため、女性は環境闘争により多く参加する傾向があります。^{[23] [24]}ヨハンナ・オクサラによると、「厳しい物質的条件下で暮らす女性にとって、環境保護活動は単に自己防衛の一形態である」^{[25] [26] 、}なぜなら彼女たちは自分たちの生活を守りたいからです。

女性活動家が貧困層の環境保護活動で主導的な役割を果たす傾向は、インドのチップコ運動、ケニアのグリーンベルト運動^[4] 、ホンジュラスのアグア・サルカ水力発電プロジェクトへの反対^{[27]などの例に表れており、}ベルタ・カセレス、レスビア・ウルキア、ジャネット・カワス、マルガリータ・ムリーリョなどの人物に体現されています。彼女たちは皆、ホンジュラスで環境破壊と闘い、暗殺されました。

政治生態学者や環境正義団体は、世界中の貧困層からの環境保護活動家が主導する地球規模の環境正義運動を指摘している。^{[28] [29]}地域的な運動は、大手多国籍企業に対抗するために国際的な支援を必要としており、貧困層の環境保護主義は、完新世絶滅危機や気候変動などの地球規模の問題に影響を与えるために世界的な影響力を必要とするだろう。^[4]

地域紛争はますます国際的な支援と幅広い影響力を獲得しています。例えば、インドのティパイムク・ダムに対する闘争は、水源が脅かされていた貧しい人々から始まり、その闘争はダイナミックで国際的な抵抗運動となりました。 ^{[6]オイルウォッチなどの国際ネットワークは、}ニジェール・デルタ、コロンビア、ペルーなどの場所で石油採掘に反対する先住民による直接行動からも生まれました。^[4]

明らかな違いもあるが、「エコ効率の福音」、「荒野の崇拝」、そして貧困層の「環境保護主義」は、特定のトピックで重なり合い絡み合い、同盟を形成することもある。マルティネス・アリエルの言葉を借りれば、「これらには多くの共通点があり、3つとも反環境保護主義者に反対され、軽蔑され、無視されている」。そして南半球では、これらが攻撃され、殺害されることさえある。^[5]

「荒野崇拝」は歴史的に実用的なアプローチを取り、自然保護区や国立公園を創設して、その地域での人間の活動を禁止または少なくとも規制することで、自然のままの「手つかずの」荒野を人間の活動から保護することに取り組んできました。基本的な前提は、人間の活動全体が環境に有害であるというものでした。したがって、この運動の一部の潮流は、人間の人口を環境破壊の根本的な原因と見なす傾向がありました。^[5]

このように、「荒野崇拝」は歴史的にエリート主義的かつ人種差別的であった。例えば、貧しい人々や先住民は無知であり、環境を尊重する能力がないとみなされ、そのため環境へのアクセスを禁止されることがある。多くのケースでは、自然保護区を作るために彼らが居住していた土地から追い出されることさえある（例えば、クルーガー国立公園のケース、WWFの訓練を受けた警備員によってカフジ・ビエガ国立公園から追い出されたバトワ族のケース^{[30] [31]}、政府の政策によって先住民インディアンが共有林から追い出されたケース^[32]を参照）。

しかし、貧しい人々や先住民は無知なわけではなく、むしろ生物多様性と環境が保全に値する資産であることの必要性をはるかに意識している。彼らは長い時間をかけてその価値を学んできた。なぜなら、彼らの生活は環境に依存しているからだ。例えば、貧しい農民は環境と土壌の保全に関心があることが多い。なぜなら、それが物質的な生活に不可欠であることを知っているからだ。さらに、先住民は環境と精神的なつながりを持っているため、環境の価値を保全したいと望むことが多い。環境は彼らの生活に不可欠でもあるのだ。^[5]

ここに同盟の可能性が潜んでいる。最近の研究では、先住民が地球上の生物多様性の大部分の効果的な保護者であることが示されており、したがって、先住民を保護することは生物多様性を管理する方法でもある。たとえば、ブラジルの先住民は、 アマゾンの熱帯雨林の森林破壊を回避する上で重要な役割を果たしていることが実証されている。^[33]カナダでは、先住民主導の火災管理により、「生態系の多様性が強化され、複雑な資源の管理が支援され、燃料負荷が軽減されることで山火事のリスクが軽減される」。^{[34] [35]}多くの場合、先住民は民間企業や国家自体よりも生物多様性の優れた管理者である。^[36]

したがって、自然保護論者と貧しい環境保護論者との同盟は、「荒野」の効果的な保護と管理につながる可能性がある。自然保護論者は、「貧しい人々」が荒野を生活の一部とみなせば、荒野を守るだろうということを理解し始めている。自然保護論者は、自然を守るには、その守護者を守る必要があるということを理解し始めている。

貧困層の環境保護主義が生活の保護に焦点を当てているのに対し、エコ効率の福音は資源の利用の最適化に焦点を当てています。福音の思想的根拠は、自然と資源に対する経済主義的な見方に由来しています。伝統的に、福音は人々の生活を保護するためにではなく、むしろ経済生産を保護し、それをより持続可能にすることでそれを延長するために使われてきました。彼らは資源を保護するためではなく、より長い期間それを利用し続けることができるように資源の利用を最適化することを求めました。^[5]さらに、時には「エコ効率の福音」が生態学的分配紛争の主な原因となってきました。例えば：

• カタルーニャ南部は、太陽光や風力エネルギーの大規模プロジェクトの集中によって影響を受けており、風力タービンの集中に反対するプラットフォームによれば、自然環境を危険にさらし、人々の健康に悪影響を及ぼしている。彼らは、その恩恵を企業ではなく人々の手に委ねるエネルギー転換を求めている。^[37]
• モンカダ・イ・レイサック（カタルーニャ）では、ラファージュ・ホルシムが経営する大規模なセメント工場が石炭の燃焼から廃棄物の燃焼に切り替えた。この変更は、推進者らによって、化石燃料の保全、石炭に関連する排出量の削減、廃棄される廃棄物の量の削減の一形態として正当化された。しかし、廃棄物の燃焼により有毒粒子が排出され、モンカダ・イ・レイサック全体に影響を及ぼすため、工場は以前よりも汚染がひどくなった。人々の生活へのこの悪影響は、廃棄物の燃焼に切り替える前に工場がすでに抱えていた悪影響（騒音公害、セメント粒子の排出など）のリストにさらに加わった。モンカダ・イ・レイサックの焼却反対プラットフォーム「モンカダ・エア・ネット」は、それ以来これに反対し、人々を組織して生活を守っている。^[38]
• ヨーロッパでは、欧州連合が実施した共通農業政策は、生産量を最大化するためにプロセスを最適化し、農業生産をより効率的にすることを目標としていた。これには、主に大規模土地所有者に利益をもたらす、粗放農業から集約農業への移行が含まれていた。 ^[39]ハイテクで管理された大規模な単一栽培が、ローテクで管理された小規模な作物に取って代わったため、関連する環境への影響も増大した。広範囲にわたる土壌浸食と汚染、および単一栽培の拡大によって引き起こされた農民の土地の剥奪は、それら小規模農民の生活を危険にさらした。^[40]
• バイエル・モンサントなどの大企業が食糧不安や環境への影響への解決策として宣伝している遺伝子組み換え作物（GMO）の普及は、^{[41]種子の}遺伝子汚染により小規模農民の生活に影響を与えている。GMOで栽培された作物は、近くのGMOを使用していない作物に植えられた植物を受粉させ、GMOの特許所有者が汚染された植物の遺伝子コードの所有権を主張することを可能にし、その結果、それらを植えた農民の生活に悪影響を及ぼしている。^{[42] [43] [44] GMO作物の悪影響は、}ラ・ビア・カンペシーナなどの貧困者環境保護運動によって強く反対されている^[45]。

これは、多くの場合、「福音」が経済的利益と一致し、人々の生活を危険にさらしていることを示しています。しかし、これは常に当てはまるわけではありません。利益を最大化する論理によって動かされていない場合、特定の生産プロセスの改善によってその経済活動の影響が実際に軽減され、生活がより自由に発展する余地が生まれます。

例えば、効率的な廃棄物管理プログラムを導入した地域では、環境汚染が効果的に削減されました。^[46]これは、「福音」が生産面での働きを通じて、非生産的な活動の余地を切り開くことができる例です。

さらに、多くの場合、「福音」は生活の面で作用することでプラスの影響を与えることができます。多くの場合、生活を守るためには、その生活を支える資源の利用を最適化する必要があります。たとえば、

• 例えば、これまで一般電力網にアクセスできなかった世界中のいくつかの農村地域では、電力へのアクセスを改善するために自宅に太陽光パネルを設置しています。^[47]
• 他のコミュニティでは、生産量を増やすためではなく、生計を維持するために使用する資源の量を減らすために、林業をより効率的にするための新しい林業技術を導入しています。^[48]
• もう 1 つの例は、健康の改善です。ヘルスケア業界には多くの経済的利害関係があるため、実際はもっと複雑ですが、健康科学の進歩の多くは、生産の効率化だけでなく、人々の生活を改善するために行われています。たとえば、がん治療における健康の改善は、人々の生活に直接的なプラスの影響を与えます。
• インドのアフマダーバードでは、廃棄物管理政策の改善により、非公式の廃棄物収集者に公務員として雇用される機会が開かれ、競争力のあるリサイクル率を維持しながら生活が改善されました。^[49]

これらの肯定的な例に共通することは、テクノロジーが経済生産を最大化する論理で使用されていないということである。テクノロジーはむしろ「共生のためのツール」として使用され、イヴァン・イリイチはこれを「使用する各人に、自分のビジョンの成果で環境を豊かにする最大の機会を与えるもの」と表現した。^[50]イリイチはまた、「産業用ツールは、それを使用する人々にこの可能性を否定し、設計者が他人の意味と期待を決定することを可能にしている。今日のほとんどのツールは、共生的な方法で使用できない」と書いている。^[50]示された例では、テクノロジーは生産のためのツールとしてだけでなく、人々の生活を改善したり、より持続可能にしたりするためのツールとして使用されている。

「エコ効率の福音」は、資源の利用の最適化に重点を置いています。これは、経済活動が環境や社会に与える影響を最小限に抑える努力、または生産コストを最適化して利益率を高め、新しい資本への投資を増やす努力として見ることができます。前者の場合、効率性の向上は自然に良い結果をもたらす可能性がありますが、後者の場合、この改善は中立的または悪い結果をもたらします。両方のケースの例を以下に示します。

• 例えば、技術の進歩により、電気機器は作動するためにフロンガス（CFC）を必要としなくなり、オゾン層を破壊するこのガスの排出が削減され、オゾンホールの減少に貢献しました。^[51]
• それどころか、ジェヴォンズのパラドックスにより、経済活動の費用効率の改善の大部分は、費用自体の削減にはつながらず、同じ費用でより多くの生産が可能になることにつながるという証拠がある。^[52]

「エコ効率の福音」は、自然資本と生態系サービスによって提供される資源について多くの懸念を抱いている。場合によっては、それらの資源を確保するには、自然地域の創出や、劣化した空間の修復さえも含まれる。例えば、森林管理は、木材やその他の資源を供給するために一部の森林を持続的に管理するという功利主義的な目的から生まれた。^[5]一部の自然公園は、資源の枯渇を防ぎ、資源の可用性を確保するために、自然環境における人間の活動を規制する目的で作られた。この場合、「エコ効率の福音」は自然地域の保護に関係している。「福音」が自然保護に関係する別のケースは、一部の自然空間の創出が、非自然空間での経済活動を増やすための「道徳的スケープゴート」として機能する場合である。^[53]例えば、企業によるカーボンオフセットや生態系の修復は、一部の著者によってグリーンウォッシングの一形態と見なされている。 ^[53]

一般的に、「環境効率の福音」と「荒野の崇拝」の間の敵対の度合いは、環境保護主義の度合いと環境効率活動の環境への影響によって異なります。

例えば、ディープエコロジストは通常​​、非常に効率的であっても、あらゆる形態の経済活動に反対する立場を取っています。なぜなら、彼らは自然の手つかずの状態を称賛し、たとえ環境効率が良くても、あらゆる形態の経済活動は禁止されるべきだと主張するからです。^[54]しかし、ディープエコロジストの中には実践的な人もおり、さまざまな形態の経済活動と共存できる、隔離された手つかずの自然保護区の創設を主張し、手つかずの自然地域を保護する限り「環境効率の福音」を正当化しています。

あまり急進的ではない自然保護主義は、経済活動が環境効率に優れている限り、自然空間と共存できると主張する。まさにこの文脈において、「環境効率の福音」と「荒野の崇拝」は最も強い同盟関係にある。例えば、ある著者は、森林火災は粗放農業を導入することで回避できると主張する。^{[55]他の著者は}、自然に基づく解決策に基づく環境効率の高い産業は自然保護主義と共存できると主張する。^[56]一般的に、あまり急進的ではない自然保護主義は、自然空間を脅かさない限り、経済活動を中立的なものと見なしている。マルティネス・アリエルが主張するように、彼らは「技術の変化によって商品の生産が生態学的持続可能性と両立するようになる」と主張し、「依然として経済の外にある自然の一部の保護」を強調している^[5]。要するに、彼らは自然空間の保護を伴う 持続可能な開発を主張している。

環境闘争の例をいくつか挙げます。

• チップコ運動
• アグア・サルカ・ダム^[27]への反対運動により活動家ベルタ・カセレスが暗殺された。
• ワンガリ・マータイ氏が率いるグリーンベルト運動。
• 南カタルーニャにおける太陽光・風力エネルギー大規模プロジェクトに対する闘争^[57]
• チコ・メンデス率いる全国ゴム採取者協議会が組織した「エンパテス[1]」は、「セリンジ」（持続可能な方法で管理されたゴム林）の破壊に反対して戦った。メンデスは後に、草の根運動を阻止するために暗殺された。
• 活動家サウル・ルチアーノ・リウヤがRWEの汚染活動に対して起こした法廷闘争。 ^[58]
• モンカダ・イ・レイザック（カタルーニャ）の住民は、廃棄物をエネルギー源として燃やし、有毒な汚染と騒音公害を引き起こしているラファージュ・ホルシムのセメント工場に反対して闘争している。^[38]
• 1876年のグレートスー戦争では、スー族は聖なる山々であるブラックヒルズの保護のために戦いました。
• グアテマラのフェニックスニッケルプロジェクトに対する闘争^[59]
• ボリビアのコチャバンバ水戦争[ ^60]
• リナルス・デル・バジェス（カタルーニャ）の水域を民間開発業者による開発から守るための闘争。この闘争では現地に抵抗キャンプが設けられ、最終的には地方政府が水域を保護することとなった。 ^[61]
• サント・ソリンヌ（フランス）での水道民営化反対闘争では、3万人が警察と衝突した。^[62]