ドナ・ジーン・ハラウェイ(1944年9月6日生まれ)は、カリフォルニア大学サンタクルーズ校の意識史およびフェミニスト研究学科の名誉教授であり、科学技術研究の分野で著名な学者である。彼女は情報技術とフェミニスト理論の交差点に貢献しており、現代のエコフェミニズムの学者でもある。彼女の研究は人間中心主義を批判し、非人間的プロセスの自己組織化力を強調し、それらのプロセスと文化的慣習との間の不協和な関係を探求し、倫理の源泉を再考している。[ 2 ]
ハラウェイはハワイ大学(1971~1974年)とジョンズ・ホプキンス大学(1974~1980年)で女性学と科学史を教えた。 [ 3 ] 1980年にカリフォルニア大学サンタクルーズ校で教授として働き始め、そこで米国初のフェミニスト理論の終身教授となった。[ 4 ]
ハラウェイの著作は、人間と機械、人間と動物の関係の研究に貢献してきた。彼女の著作は、霊長類学、哲学、発生生物学において議論を巻き起こした。[ 5 ]ハラウェイは、1990年から1996年にかけてフェミニスト理論家のリン・ランドルフと共同で交流を行った。フェミニズム、テクノサイエンス、政治意識、その他の社会問題に関連する特定のアイデアへの彼女たちの取り組みは、ハラウェイの著書『Modest_Witness』のイメージと物語を形成し、彼女は1999年に科学社会研究学会(4S)のルドウィック・フレック賞を受賞した。 [ 6 ] [ 7 ]また、彼女は1992年に著書『Primate Visions: Gender, Race, and Nature in the World of Modern Science』でアメリカ社会学会の科学・知識・技術部門のロバート・K・マートン賞も受賞した。[ 8 ] 2017年、ハラウェイはイェール大学の卒業生に贈られる最高の栄誉の一つであるウィルバー・クロス・メダルを受賞した。[ 9 ] 2021年、ハラウェイは科学、人文科学、生物学、哲学の融合の新たな地平を構想した功績により、ヌエボ・レオン州アルフォンソ・レジェス賞を受賞した。 [ 10 ] 2025年にはエラスムス賞を受賞した。[ 11 ]
ドナ・ジーン・ハラウェイは1944年9月6日、コロラド州デンバーで生まれた。父親のフランク・O・ハラウェイはデンバー・ポストのスポーツ記者だった。アイルランド系カトリックの家庭出身の母親、ドロシー・マグワイア・ハラウェイは、ハラウェイが16歳の時に心臓発作で亡くなった。[ 12 ]ハラウェイはコロラド州チェリーヒルズビレッジのセントメアリーズ・アカデミーで高校に通った。[ 13 ]
彼女はもはや宗教的ではないが、幼少期に修道女から教えを受けたため、カトリックは彼女に強い影響を与えた。聖体拝領の印象は、彼女の比喩的なものと物質的なものの結びつきに影響を与えた。[ 14 ]
ハラウェイはコロラド・カレッジで動物学を専攻し、哲学と英語を副専攻として、授業料全額免除のボエッチャー奨学金を受けて在学した。[ 15 ]大学卒業後、ハラウェイはパリに移り、フルブライト奨学金を受けてテイヤール・ド・シャルダン財団で進化哲学と神学を学んだ。[ 16 ]彼女は1972年にイェール大学で生物学の博士号を取得し、実験生物学における実験の形成におけるメタファーの使用に関する論文「組織化関係の探求:20世紀発生生物学における有機体パラダイム」を執筆した。[ 17 ]彼女の博士論文は後に編集されて書籍化され、 「結晶、織物、場:20世紀発生生物学における有機体のメタファー」というタイトルで出版された。[ 18 ]
ハラウェイは数々の奨学金を受給した。1999年、ハラウェイは科学社会研究学会(4S)のルドウィック・フレック賞を受賞した。2000年9月、ハラウェイは科学社会研究学会の最高栄誉であるJDバーナル賞を、同分野への「卓越した貢献」により授与された。[ 19 ]ハラウェイの最も有名なエッセイは1985年に発表された「サイボーグ宣言:1980年代の科学、技術、社会主義フェミニズム」[ 20 ]で、「フェミニズム、社会主義、唯物論に忠実な皮肉な政治的神話を構築しようとする試み」と評された。

ハラウェイの論文「状況的知識:フェミニズムにおける科学問題と部分的視点の特権」(1988年)において、彼女は科学的客観性の神話を暴こうとしている。ハラウェイは「状況的知識」という用語を、すべての知識は位置的視点から生じるという理解の手段として定義した。[ 21 ]私たちの位置性は、関心のある対象について何を知ることができるかを本質的に決定する。[ 21 ]状況的知識を理解することで、「私たちは、どのように見るかを学ぶかについて責任を負うことができるようになる」。[ 22 ]この責任がなければ、研究者コミュニティの暗黙の偏見や社会的スティグマが、仮定や仮説を構築するための真実へと歪められてしまう。[ 21 ]ハラウェイの「状況的知識」における考えは、ナンシー・ハーツォックや他のフェミニスト哲学者や活動家との会話に大きく影響を受けている。[ 23 ]
彼女の著書『霊長類のビジョン:現代科学の世界におけるジェンダー、人種、そして自然』(1989年)は、霊長類学において異性愛イデオロギーがどのように反映されているかを理解するために、フェミニズムの視点から霊長類研究を批判的に考察している。
現在、ハラウェイはアメリカ合衆国カリフォルニア大学サンタクルーズ校の意識史およびフェミニスト研究学科の名誉教授である。[ 24 ]
彼女はパートナーのラスティン・ホグネスと共にサンフランシスコの北に住んでいる。[ 25 ]
ハラウェイは、自身の作品に集団的思考とあらゆる視点を取り入れようと努めていると述べている。「白人だけを引用していないか、先住民を消し去っていないか、人間以外の存在を忘れていないかなど、私は気づきます。...ご存知のように、私はいくつかの古風で不器用なカテゴリーをざっと検討します。人種、性別、階級、地域、セクシュアリティ、ジェンダー、種...私はこれらのカテゴリーがいかに厄介なものか知っていますが、それでもこれらのカテゴリーは重要な役割を果たしていると思います。」[ 26 ]
1985年、ハラウェイは『Socialist Review』誌にエッセイ「サイボーグ宣言:1980年代の科学、技術、社会主義フェミニズム」を発表した。[ 27 ] ハラウェイの初期の著作のほとんどは科学文化における男性優位の偏りを強調することに焦点を当てていたが、彼女は20世紀のフェミニズムの物語にも大きく貢献した。ハラウェイにとって、この宣言は、フェミニストが現実世界で何らかの意義を持つためには、彼女が「支配の情報学」と呼ぶものの中に自分たちが置かれていることを認識しなければならない重要な局面において、1980年代のアメリカ合衆国における保守主義の高まりに対する応答であった。[ 28 ] [ 29 ]女性はもはや特権的な二項対立の階層の外側にいるのではなく、ネットワーク化された覇権に深く浸食され、搾取され、加担しており、そのように政治を形成しなければならなかった。
ハラウェイは、著書『類人猿、サイボーグ、そして女性:自然の再発明』(1991年)に収録されている改訂版エッセイ「サイボーグ宣言:20世紀後半の科学、技術、そして社会主義フェミニズム」の中で、サイボーグのメタファーを用いて、フェミニズム理論とアイデンティティにおける根本的な矛盾は、サイボーグにおける機械と生物の融合のように、解決されるのではなく、結合されるべきであると説明している。[ 28 ] [ 30 ] [ 31 ]また、この宣言は、男性が女性の再生産労働を搾取し、女性が労働市場で完全な平等を達成するのを阻む障壁となっていることを明らかにすることで、資本主義に対する重要なフェミニスト批判でもある。[ 32 ]ハラウェイは後に、2006年に「サイボーグ宣言」 、ジェンダー、そして「ポストジェンダー」についての考えを論じ、明確に区別され押し付けられたカテゴリーを批判し、「人々は同時に複数の非同型カテゴリーを生きるように仕向けられ、それらすべてが彼らをねじ曲げている」と述べている。[ 33 ]
ハラウェイは科学史や生物学史についても論じている。『霊長類のヴィジョン:現代科学の世界におけるジェンダー、人種、自然』 (1990年)では、霊長類学の科学を方向づけるメタファーや物語に焦点を当てた。彼女は、「攻撃的なオスと受容的なメスの間の生殖競争と性に関する物語は、ある種の結論を促進し、他の種類の結論を排除する傾向がある」と主張した。[ 34 ]彼女は、女性の霊長類学者は、より多くのコミュニケーションと基本的な生存活動を必要とする異なる観察に焦点を当てており、現在受け入れられているものとは全く異なる自然と文化の起源に関する視点を提供していると主張した。ハラウェイは、ジェンダー、人種、階級に関する西洋の物語やイデオロギーの例を挙げながら、霊長類に基づいた科学的な人間性の物語の最も根本的な構築に疑問を投げかけた。『霊長類のヴィジョン』の中で、彼女は次のように書いている。
私が望んできたのは、常に斜めから、時には倒錯的な焦点を当てることで、差異、特に人種的差異や性的差異、生殖、特に生殖者と子孫の多様性という観点からの生殖、そして生存、特に歴史の起源と終焉の境界条件の中で想像される生存について、西洋の複雑なジャンルの伝統の中で語られる、根本的で根強い西洋の物語の修正が促進されることだった。[ 35 ]
ハラウェイの科学に対する目標は、「その『客観性』の限界と不可能性を明らかにし、フェミニスト霊長類学者によって提示された最近の修正案を検討することである」 [ 36 ] 。ハラウェイは、科学における人間性の物語の創造方法を形作り続けている、受け入れられているイデオロギーとは異なる視点を提示している[ 37 ] 。 ハラウェイは、フェミニストがテクノサイエンスの世界にもっと積極的に関わり、その関わりが評価されるよう促している。1997年の出版物で、彼女は次のように述べている。
私は、フェミニストがテクノサイエンスの世界構築における意味形成プロセスに、より密接に関与することを望んでいます。また、フェミニスト(活動家、文化プロデューサー、科学者、エンジニア、学者(すべて重複するカテゴリー))が、テクノサイエンスの実践と研究の両方に関連するフェミニズムの特徴づけ(あるいは特徴づけの欠如)において、ほとんどの「主流」学者が無知であるにもかかわらず、テクノサイエンスの中でこれまで行ってきた表明と関与が認められることを望んでいます。[ 38 ]
ハラウェイは2015年に他の5人のフェミニスト思想家と共に「赤ちゃんではなく親族を作ろう」というパネルを結成した。このパネルは、環境、人種、階級などの要因に注意を払いながら、人口を減らすことに重点を置いていた。ハラウェイの重要なフレーズは「赤ちゃんを作ることと、赤ちゃんに良い子供時代を与えることは違う」である。[ 26 ]彼女と別のパネリストであるアデル・クラークは後に、これに関連する書籍『人口ではなく親族を作ろう:世代の再考』を出版した。[ 39 ]
思弁的寓話は、ハラウェイの多くの著作に含まれる概念です。それは、静止しないあらゆる荒唐無稽な事実を含み、創造性の様式と人新世の物語を示しています。ハラウェイは、これが事実ではないという意味ではないことを強調しています。『Staying with the Trouble』の中で、彼女は思弁的寓話を「注意の様式、歴史の理論、そして世界化の実践」と定義し、学術的な執筆と日常生活の不可欠な部分であると考えています。[ 40 ]ハラウェイの著作では、人口を抑制しながらすべての子どもの健全な幼少期を確保するために、赤ちゃんではなく親族を作ることに焦点を当てたフェミニスト的思弁的寓話を取り上げています。 [ 26 ]『Making Kin not Population: Reconceiving Generations』では、この理論を社会に導入するための実践と提案が強調されています。[ 39 ]
共生種マニフェストは「個人的な文書」として読むべきである。この作品は、共生、共進化、そして具現化された異種間社会性の物語を伝えるために書かれた。[ 41 ]ハラウェイは、人間と犬の「仲間」関係は、違いを認識することの重要性と「重要な他者性と関わる方法」を示してくれると主張する。[ 42 ]人間と犬のような動物とのつながりは、人間が他の人間や非人間とどのように交流するかを示すことができる。ハラウェイは、私たちがそれらを通して学ぶことができる関係性から、「コンパニオンアニマル」ではなく「コンパニオン種」という用語を使うべきだと考えている。[ 43 ]
ハラウェイの著作は、「方法論的に曖昧」[ 44 ]であり、明らかに意図的に隠蔽しているように見える、著しく不透明な言語を使用していると批判されてきた。[ 45 ] 1991 年にInternational Journal of Primatologyに掲載されたハラウェイの『Primate Visions』の書評は、彼女の科学観に対する最も一般的な批判のいくつかを示しており、[ 46 ] 1990 年にAmerican Journal of Primatologyに掲載された書評も同様に否定的なコメントを提供しており、どちらの書評も、彼女の科学的方法の理解は疑わしく、認識論の探求は時として彼女のテキストを事実上無意味なものにしていると主張している。[ 45 ]
生物学史ジャーナルでこの本をレビューした性科学者のアン・ファウスト=スターリングは、ジェンダーの社会的構築、性的アイデンティティ、ジェンダー・アイデンティティ、ジェンダー役割、インターセックスについて幅広く執筆しており、この本は「重要」だが「もっと読みやすければよかった」と述べている。[ 47 ]
2017年、アートレビュー誌はハラウェイを現代美術界で3番目に影響力のある人物に挙げ、彼女の作品は「美術界のDNAの一部となっている」と述べている。[ 48 ]
私は
Primate Visions
を挑戦と捉えています。