Loading article…
インドネシアのカトリック教会（インドネシア語: Gereja Katolik di Indonesia ）は、ローマ教皇の精神的指導の下にある世界カトリック教会の一部です。カトリックは、インドネシアで認められている6つの宗教の1つであり、他の宗教はイスラム教、プロテスタント、ヒンドゥー教、仏教、儒教です。公式統計によると、2018年にはカトリック教徒が人口の3.12パーセントを占めていました。[ 2 ]したがって、カトリック教徒の数は830万人を超えています。インドネシアは主にイスラム教徒の国ですが、国内の特定の地域ではカトリックが支配的な信仰となっています。
教会は、1つの軍事教区、10の司教区、28の司教区に組織されており、これらはすべてインドネシア・カトリック司教協議会（KWI）[ 3 ]のメンバーであり、現在はバンドン司教区のアントニウス・スビアント・ブンジャミン司教が率いている。国内には、イエズス会、聖心宣教会（MSC）、神言宣教会など、いくつかのカトリック修道会が活動している。
インドネシアにおけるカトリックは、16世紀に香料諸島を求めてポルトガル人が到来したことから始まった。現在、インドネシアの東ヌサ・トゥンガラ州と南パプア州は、それぞれ人口の約55％と50％がカトリックを信仰しており、カトリックが人口の支配的な信仰となっている唯一の地域である。[ 4 ]また、北スマトラ、西カリマンタン、南スラウェシ、マルク、中部ジャワ、特にムンティランとその周辺地域にも相当数のカトリック信者がいる。
14世紀、インドネシアに到達した最初のカトリック宣教団は、イタリアのフランシスコ会修道士マティウッシによって率いられました。彼の著書『ポルデノーネのオドリク修道士の旅』には、1318年から1330年の間に、現在のインドネシアのいくつかの地域、すなわちスマトラ島、ジャワ島、ボルネオ島のバンジャルマシンを訪れたことが記されています。彼は教皇によってアジア内陸部への宣教活動を開始するために派遣されました。1318年、彼はパドヴァを出発し、黒海を渡ってペルシャに入り、その後カルカッタ、マドラス、スリランカへと向かいました。そこからニコバル諸島とスマトラ島に向かい、ジャワ島とバンジャルマシンを訪れました。1330年、彼はベトナム、中国、そしてシルクロードを通ってヨーロッパへと陸路でイタリアに戻りました。彼の記録に記されているジャワの王国は、ヒンドゥー教と仏教が共存するマジャパヒト王国でした。この宣教活動は先駆的なものであり、教会にアジアに関する情報をもたらしました。当時、この地域にはまだカトリック教会は設立されておらず、ヒンドゥー教と仏教が住民の大多数の宗教であった。
16 世紀、ポルトガル人はアジアへ東へ航海し、 1511 年にマラッカを占領した。彼らは香辛料を求めてやって来たが、カトリックの宣教師がすぐにこの地域に到着し、特にフランシスコ・ザビエルは 1546 年から 1547 年にアンボン、テルナテ、モロタイ (ハルマヘラ)で活動した。ドミニコ会の宣教師もソロルで多くの人々を改宗させた。1574 年にポルトガルがテルナテから追放されると、モルッカ諸島北部の多くのカトリック教徒が殺害されるかイスラム教に改宗した。アンボンは 1605 年にオランダ東インド会社に征服され占領された。その後、カトリック教徒はプロテスタントへの改宗を強いられた。マナドとサンギヘ・タラウド諸島でも同様のことが起こった。1613 年にソロルもオランダの手に落ち、フローレスとティモールはポルトガルの統治下にあったにもかかわらず、カトリックの宣教活動は衰退した。[ 5 ]
オランダ領東インドでカトリック教徒に信仰の自由が認められたのは、総督を務めたH・W・ダーンデルスの時代、1808年のことだった。ただし、ダーンデルスはナポレオン時代のフランスの支配下にあったため、この措置は主にヨーロッパのカトリック教徒を対象としたものであった。この自由はトーマス・ラッフルズによってさらに強化された。
1835年からカトリック教会は植民地政府と提携し、聖職者は植民地政府から給与を受け取り、政府は教会の任命を拒否する権利を持っていた。1846年、政策をめぐる対立により、オランダ当局は植民地内のカトリック司祭を1人を除いて全員追放した。1848年には、植民地内の4つの中心地のみにカトリック教会が存在していた。[ 5 ]
19世紀後半に宣教活動が再開され、いくつかの地域に集中した。フローレス島のララントゥカは、1859年にポルトガルと締結された条約によってカトリック教会の自由が保障され、この地域の領有権争いが解決されたため、イエズス会にとって特に重要な宣教地となった。ベンクル、バンカ、西ボルネオ、ニューギニア南部の島々も重要であった。他の地域では、カトリックの宣教活動は禁止されていた。北スマトラ内陸部のバタク族の多くはこの時期にカトリックを受け入れたが、当局は州の他の地域ではカトリック宣教師を禁止していた。1898年にはムンティランでも宣教プログラムが開始されたが、最初のジャワ人司祭が着任したのは1926年になってからだった。[ 5 ]
インドネシア独立後、オランダ人やその他のヨーロッパ人が追放されたにもかかわらず、教会は着実に成長した。1965年のスカルノ政権崩壊後、カトリックをはじめとする他の宗教も驚異的な成長を遂げた。
ポルトガルの探検家たちは1534年にモルッカ諸島に到着し、先住民をカトリックに改宗させ、この地域固有の貴重な香辛料を手に入れることを目的としていた。イエズス会の共同創設者であるスペイン人のフランシスコ・ザビエルは1546年から1547年にかけて島々で活動し、アンボン島、テルナテ島、モロタイ島（またはモロ島）の数千人の地元住民に洗礼を施し、そこに恒久的な宣教の基盤を築いた。彼がモルッカ諸島を去った後、他の人々が彼の活動を引き継ぎ、1560年代にはこの地域に1万人のカトリック教徒がおり、そのほとんどはアンボン島にいた。1590年代には5万人から6万人に増加した。ポルトガルのドミニコ会司祭たちもソロル島で宣教活動に一定の成功を収め、1590年代にはポルトガル人と地元住民のカトリック教徒の人口は2万5千人に達したと考えられている。[ 6 ]
コルネリス・デ・ホウトマンは、1595年に東へ航海して現在のインドネシアに到達した最初のオランダ人でした。彼の探検は商業的には失敗だったと言えるかもしれませんが、オランダ人が香辛料を求めて東へ航海できることを示しました。1602年にオランダ東インド会社（VOC）が設立されました。当時のオランダはイギリスと同様、プロテスタントを強く支持する政府であり、それはVOCにも及んでいました。オランダにはカトリック教徒が多くいましたが、彼らの影響力はほとんどありませんでした。1605年にアンボンはVOCに征服され占領され、カトリック教徒はプロテスタントへの改宗を強いられました。マナドとサンギヘ・タラウド諸島でも同様のことが起こりました。1613年にはソロルもオランダの手に落ち、ポルトガルの統治下にあったフローレス島とティモール島ではカトリックの宣教活動が縮小されました。[ 5 ]
カトリックの司祭たちは、オランダから来たプロテスタントの聖職者に取って代わられた。当時、多くのキリスト教徒がプロテスタントに改宗した。しばらくの間、カトリックの司祭たちは、オランダ東インド会社（VOC）の領土に居住していることが発覚すれば死刑に処される恐れがあった。1624年、イエズス会のエギディウス・ダブレウ神父は、総督ヤン・ピーテルスゾーン・コーエンの統治下にあったバタヴィアで、獄中でミサを執り行ったとして処刑された。
ベトナム語の西洋式アルファベット体系を考案したフランス人イエズス会士アレクサンダー・ド・ローズ神父は、2人の窃盗犯が絞首刑に処された場所で、自分の十字架とミサの道具が燃やされるのを目の前で見させられた。このイエズス会司祭はその後、1646年にVOC領から追放された。[ 7 ]
オーストリア人のジョン・ガスパール・クラッツは、バタビアで通過中のカトリック司祭を助けたことで行政当局とトラブルになり、バタビアを去らざるを得なくなった。彼はマカオに移り、イエズス会に入会し、1737年にベトナムで殉教者として亡くなった。[ 7 ]
18世紀末、西ヨーロッパではフランスとイギリス、そしてそれぞれの同盟国との間で激しい戦争が繰り広げられた。オランダ国民の心は分裂し、オランダは独立を失った。1799年、オランダ東インド会社（VOC）は破産し、解散した。1806年、ナポレオンはカトリック教徒である弟のルイ・ボナパルトをオランダ王位に就かせた。
オランダの政治情勢の変化は、主に熱心なカトリック教徒であるルイ・ボナパルトの即位によってもたらされ、好ましい影響をもたらした。政府は信教の自由を認め、1807年5月8日、ローマ教皇はルイ国王からバタビアに東インド使徒座を設置させる許可を得た。
1808年4月4日、2人のオランダ人司祭がバタビアに到着した。彼らはヤコブス・ネリッセン神父とランベルトゥス・プリンセン神父であった。ネリッセンは、1826年にバタビア使徒座管区が設立された際に、初代使徒座長官となった。
総督ダーンデルス（1808年～1811年）は、オランダ東インド会社（VOC）に代わってオランダ領東インド政府を設立した。当時、宗教の自由は認められていたものの、カトリック信仰は依然として困難な状況にあった。
カトリックが中部ジャワに広まり始めたのは、1896年にオランダ出身のフランス・ファン・リス神父（イエズス会）が中部ジャワのムンティランにやって来た時でした。彼の努力は1904年までほとんど進展が見られませんでしたが、カリバワン地方の4人の首長（町の長）が彼の家を訪れ、彼らに教理を教えるよう要求しました。1904年12月15日、178人のジャワ人が「ソノ」と呼ばれる2本の木の間のセマグンで洗礼を受けました。この場所は現在、中部ジャワ州マゲラン県ムンティランのセンダンソノと呼ばれ、ジョグジャカルタ特別州との境界近くに位置しています。
ヴァン・リスはまた、1900年にムンティランに「ノルマールスクール」という教師養成学校を、1904年には「クウィークスクール（こちらも教師養成）」を設立した。1918年には、すべてのカトリック学校が「ヤヤサン・カニシウス」という機関の管轄下に置かれ、そこからインドネシア初の司祭と司教が輩出された。20世紀に入ると、カトリック教会は急速に成長した。
1911年、ヴァン・リスは「セミナリ・メネンガ」（小神学校）を設立した。1911年から1914年の間に同校に在籍していた6人の候補者のうち、3人が1926年から1928年に司祭に叙階された。その3人とは、FX・サティマン神父、アドリアヌス・ジャヤセポエトラ神父、アルベルトゥス・ソエギヤプラナタ神父である。
アルベルトゥス・ソエギジャプラナタ神父は1940年にインドネシア人初の司教となり、後にスマラン大司教となった。
1948年12月20日、サンジャヤ神父とヘルマヌス・ボウエンス修道士（イエズス会）は、オランダ兵がスマランを攻撃した際、ムンティラン近郊のケンバランという村で殺害された。サンジャヤ神父はインドネシアのカトリック教徒によって殉教者として認められている（ただし、聖座によって正式に列聖または承認されたわけではない）。 ソエギジャプラナタ司教とウィレケンス司教（イエズス会）は日本の植民地支配に直面した。しかし、彼らは聖カロルス病院を通常通り運営し続けることに成功した。
最も注目すべきインドネシアの国民的英雄には、ジョグジャカルタ国際空港、アディスチプト空港と名付けられたアグスティヌス・アソエチプト（1947 年） 、イグナティウス・スラメット・リヤディ（1945 年）、ヨス・ソエダルソ（1961 年）などのカトリック教徒がいます。
インドネシア人として初めて枢機卿に任命されたのは、1967年6月29日のユスティヌス・ダルモジュウォノ大司教でした。インドネシアの司教たちは、1962年から1965年にかけて開催された 第2バチカン公会議に参加しました。1970年に教皇パウロ6世がインドネシアを訪問し、1989年には教皇ヨハネ・パウロ2世が続きました。訪問した場所は、ジャカルタ（インドネシアの首都） 、メダン（北スマトラ）、ジョグジャカルタ（ジョグジャカルタ州）、中部ジャワ州の都市、マウメレ（フローレス島）、ディリ（ティモール・ティムール）（現在の東ティモール）でした。
ジャカルタ大司教区（「Keuskupan Agung Jakarta」）の長はイグナティウス・スハリョ・ハルジョアトモジョ大司教です。インドネシアで唯一の枢機卿はジュリアス・ダルマアトマジャ神父（イエズス会）です。彼はベネディクト16世を選出したコンクラーベに参加しました。しかし、健康上の理由から、フランシスコ教皇を選出した最近のコンクラーベへの参加は辞退しました。
1965年、スカルノ政権崩壊後、インドネシアの共産主義者および共産主義者と疑われた人々に対する粛清が行われ、特にジャワ島とバリ島でその傾向が顕著だった。その後の混乱の中で、軍と自警団によって数十万人、あるいは数百万人の民間人が殺害された。[ 9 ]共産主義は無神論と結び付けられ、それ以来、インドネシア国民は当時国が公認していた5つの宗教のうちの1つを信仰することが求められてきた。[ 10 ]
カトリックやその他の少数派宗教は、特に中国系インドネシア人やジャワ民族が多く住む地域で、著しい成長を遂げています。例えば、2000年にはジャカルタだけで301,084人のカトリック教徒がいましたが、1960年にはわずか26,955人でした。これは、カトリック教徒の人口が11倍に増加したことを意味しますが、同時期にジャカルタの人口は2,800,000人から8,347,000人へと3倍にしか増えていません。[ 10 ]この成長は、1960年にはジャカルタに住んでいた地域出身者が現在ほど多くなかったインドネシアのキリスト教徒地域から首都への移住の増加にも起因している可能性があります。
特にカトリック教徒、そして一般的にキリスト教徒の数が劇的に増加したことで、敵意や「キリスト教化」という根拠のない非難が生じている。[ 11 ]
1990年代後半から2000年代初頭にかけては、特にカトリック教徒、ひいてはキリスト教徒全般に対する暴力が横行した時期でもあった。しかし、インドネシア最大のイスラム教組織の一つであるナフダトゥル・ウラマの指導者でもあったアブドゥルラフマン・ワヒド元大統領は、様々な宗教グループ間のくすぶる反感を解消するために、数々の貢献を果たした。
2006年、司教協議会はカリタス・インドネシア（カリナとも呼ばれる）をインドネシア教会の公式人道支援組織として設立した。 [ 12 ]
2010年にも、カトリック教徒や他のキリスト教徒がクリスマス礼拝を行うことを禁じられた事件があった。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
インドネシア統計局（BPS）は10年ごとに国勢調査を実施している。2000年のデータは2億124万1999件の調査回答に基づいている。BPSは、国勢調査で460万人が漏れたと推定している。BPSの報告書によると、人口の85.1%がイスラム教徒、9.2%がプロテスタント、3.5%がカトリック、1.81%がヒンドゥー教徒、0.84%が仏教徒、0.2%が「その他」であり、これには伝統的な先住民族の宗教、他のキリスト教グループ、ユダヤ教が含まれる。同国の宗教構成は依然として政治的にデリケートな問題であり、一部のキリスト教徒、ヒンドゥー教徒、その他の少数派宗教のメンバーは、国勢調査で非イスラム教徒が過少に数えられたと主張している。[ 17 ] 2000年のBPSは、漏れた460万人が数えられた場合、人口の88.22%がイスラム教徒になると主張している。[ 18 ] 2018年にインドネシアはインドネシア中央統計局による別の国勢調査を実施した。その結果、インドネシア人の86.7%がイスラム教徒、10.72%がキリスト教徒（プロテスタント7.6% 、ローマカトリック3.12% ）、1.74%がヒンドゥー教徒、0.77%が仏教徒、0.07%がその他であることが示された。[ 2 ]
