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ウマイヤ朝 | |||||||||||||||||||||||||||||||||
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| 661–750 | |||||||||||||||||||||||||||||||||
.svg/500px-Umayyad_Caliphate_720_AD_(orthographic_projection).svg.png) ウマイヤ朝カリフ制は、カリフウマル2世の治世下、 720年頃、最大規模に達した。 | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| 状態 | 帝国 | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| 資本 | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| 公用語 | アラビア語 | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| 共通言語 | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| 宗教 | イスラム教 | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| 政府 | 世襲 カリフ制 | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| カリフ | |||||||||||||||||||||||||||||||||
• 661–680 | ムアーウィヤ1世 （初代） | ||||||||||||||||||||||||||||||||
• 744～750 | マルワン2世 （最後） | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| 歴史 | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| 661 | |||||||||||||||||||||||||||||||||
• アッバース朝革命 | 750 | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| エリア | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| 720 [1] | 11,100,000 km 2 (4,300,000平方マイル) | ||||||||||||||||||||||||||||||||
| 通貨 | |||||||||||||||||||||||||||||||||
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ウマイヤ朝カリフまたはウマイヤ帝国(英国: / uː ˈ m aɪ j æ d /、[2] 米国: / uː ˈ m aɪ æ d / ; [3]アラビア語: ٱلْخِلَافَة ٱلْأُمَوِيَّة、ローマ字表記: al-Khilāfa al-Umawiyya ) [4]は、イスラム教の預言者ムハンマドの死後に設立された第 2 代カリフ制であり、ウマイヤ朝によって統治されました。[pron 1]ラシドゥンのカリフの 3 番目であるウスマーン・イブン・アファンも氏族の一員でした。この一族は、661年の第一次フィトナの終結後にカリフとなった、大シリアの長期統治者ムアーウィヤ1世による世襲統治を確立した。680年にムアーウィヤが死去した後、継承をめぐる争いが起こり、第二のフィトナ[5]の後、権力は最終的に氏族の別の支族であるマルワン1世に渡りました。その後もシリアはウマイヤ朝の主要な勢力基盤であり続け、ダマスカスが首都となりました。
ウマイヤ朝はイスラムの征服を続け、イフリーキヤ、トランスオクシアナ、シンド、マグリブ、イスパニア（アルアンダルス）を征服した。最大時（661-750年）にはウマイヤ朝は11,100,000 km 2（4,300,000平方マイル）の領土を誇り、[1]面積で史上最大の帝国の一つとなった。この王朝は750年にアッバース朝によって倒された。王朝の生き残りはコルドバに拠点を置き、首長国、そしてカリフ国の形でイスラム黄金時代の科学、医学、哲学、発明の世界的中心地となった。[6] [7]
ウマイヤ朝は、多民族・多文化の広大な人口を統治した。依然としてカリフ国の人口の多数を占めるキリスト教徒とユダヤ教徒は、自らの宗教を実践することを許されていたが、イスラム教徒が免除されているジズヤ（人頭税）を支払わなければならなかった。[8]イスラム教徒はザカートを支払うことを義務付けられており、ザカートはイスラム教徒やイスラム教徒への改宗者のためのさまざまな施しプログラムに明示的に充てられたり、担保に供されたりしていた。 [8] [9 ]ウマイヤ朝初期のカリフのもとでは、キリスト教徒が重要な地位を占めており、その中にはビザンチン帝国に仕えていた家系の出身者もいた。キリスト教徒の雇用は、シリアなどの征服した州に多数のキリスト教徒が存在していたために必要となった、より広範な宗教的融通政策の一環であった。この政策によってムアーウィヤの人気も高まり、シリアが彼の権力基盤として確固たるものとなった。[11] [12]ウマイヤ朝時代はイスラム美術の形成期とみなされることが多い。[13]
歴史
起源
初期の影響
イスラム以前の時代、ウマイヤ朝あるいはバヌ・ウマイヤはメッカのクライシュ族の有力な一族であった。[14] 6世紀末までに、ウマイヤ朝はクライシュ族のシリアとのますます繁栄する貿易ネットワークを支配し、北部および中央アラビア砂漠地帯を支配するアラブ遊牧民の部族と経済的および軍事的同盟を発展させ、その地域で一定の政治的権力を獲得した。[15]アブー・スフヤーン・イブン・ハルブの指導下にあるウマイヤ朝は、イスラムの預言者ムハンマドに反対するメッカの主要な指導者であったが、630年にムハンマドがメッカを占領した後、アブー・スフヤーンとクライシュ族はイスラム教に改宗した。[16] [17]影響力のあるクライシュ族の部族民を和解させるため、ムハンマドはかつての敵対者、アブー・スフヤーンに新体制への関与を与えた。[18] [19] [20]アブー・スフヤーンとウマイヤ朝はイスラム教の政治の中心地であるメディナに移転し、新興のイスラム教徒コミュニティにおける新たな政治的影響力を維持した。[21]
632年のムハンマドの死により、イスラム共同体の指導者の継承は未解決のままとなった。 [22] 622年にムハンマドがメッカから移住した後に安全な避難場所を提供したメディナの原住民であるアンサールの指導者たちは、ムハンマドの初期の信奉者でありメッカからの移住者仲間であるムハージルーンが、かつてのクライシュ族エリート出身の部族民と同盟を組み、イスラム国家を掌握するのではないかと懸念し、独自の候補者を擁立することを検討した。 [23]ムハージルーンは、自分たちの仲間の一人で、ムハンマドの初期の年配の仲間であるアブー・バクル（在位632- 634年）に忠誠を誓い、アンサール派の協議に終止符を打った。[24]アブー・バクルはアンサールとクライシュ族エリートから受け入れられるとみなされ、カリフ（イスラム共同体の指導者）として認められた。[25]彼はウマイヤ朝に好意を示し、イスラム教徒によるシリア征服の指揮官に任命した。任命された者の一人は、シリアで財産を所有し貿易ネットワークを維持していたアブ・スフヤーンの息子ヤズィードであった。 [26] [27]
アブー・バクルの後継者ウマル（在位 634-644）は、行政と軍においてムハンマドの初期の支持者を優遇してクライシュ族のエリート層の影響力を抑制したが、それでもシリアにおけるアブー・スフヤーンの息子たちの勢力拡大を許し、シリアは638年までにほぼ征服された。[28]ウマルの属州総司令官アブー・ウバイダ・イブン・アル・ジャッラが639年に死去すると、ヤズィードをシリアのダマスカス、パレスチナ、ヨルダン地区の知事に任命した。 [28]ヤズィードはその後まもなく死去し、ウマルはヤズィードの兄弟ムアーウィヤを後任に任命した。[29]ウマルがアブー・スフヤーンの息子たちを特別扱いしたのは、彼が家族を尊敬していたからかもしれないし、ホムスのヒムヤル族の入植者たちがクライシュ族と同等の貴族だと考えていたことに対する対抗手段として、強力なバヌ・カルブ族との同盟が急成長していたからかもしれないし、あるいは当時、特にアブー・ウバイダとヤズィードをすでに殺していたアムワスの疫病のさなか、適切な候補者がいなかったからかもしれない。 [29]ムアーウィヤの管理下で、シリアは国内的に平和で組織化され、かつてのビザンチン帝国の支配者から十分に守られていた。[30]
ウスマーンのカリフ制
ウマルの後継者ウスマーン・イブン・アッファンは裕福なウマイヤ朝の人で、ムハンマドと婚姻関係にあった初期イスラム教改宗者だった。[ 31 ]彼はムハンマドの従兄弟のアリー、アル＝ズバイル・イブン・アル＝アウワーム、タルハ・イブン・ウバイド・アッラー、サアド・イブン・アビー・ワッカス、アブド・アル＝ラフマーン・イブン・アウフからなるシューラ評議会によって選出された。彼らは皆、ムハンマドの親しい初期の仲間であり、クライシュ族に属していた。[31] [32]彼がアリーではなく選ばれたのは、イスラム教のすべての派閥に権力を分散させようとするアリーの決意とは対照的に、国家権力をクライシュ族の手に集中させると思われたからである。[33]ウスマーンは治世の早い段階から、前任者とはまったく対照的に、同族に対するあからさまなえこひいきを示した。[31] [32]彼は、ウマルと自身の下で次々と征服した地域、すなわちササン朝のイラクとイランの大部分と、旧ビザンチン領であったシリアとエジプトの地域の総督に家族を任命した。[32]メディナでは、ウマイヤ朝の従兄弟であるアル・ハリスとマルワン・イブン・アル・ハカム兄弟の助言に大きく依存した。[34]歴史家ウィルファード・マデルングによると、この政策は「クライシュ族の中核一族であるウマイヤ家は、イスラムの名の下に統治するのに独特の資格を持っているという確信」から生まれたものだった。[31]
ウスマーンの縁故主義はアンサールとシューラのメンバーの怒りを買った。[31] [32] 645/46年に彼はジャズィーラ（上メソポタミア）をムアーウィヤのシリア総督職に加え、シリアにあるビザンチン帝国の王冠領をすべて占領して兵士の給与に充てたいというムアーウィヤの要請を認めた。[35]彼はクーファとエジプトの裕福な州からの税収の余剰をメディナの財務省に送金させ、それを自分の自由に使い、その資金と戦利品をウマイヤ朝の親族に頻繁に分配した。[36]さらに、ウマルがアラブ駐屯都市クーファとバスラの利益のために共同財産に指定したイラクのササン朝の有利な王冠領は、ウスマーンの裁量で使用できるカリフの王冠領に変えられた。[37]イラクとエジプト、そしてメディナのアンサール族とクライシュ族の間でウスマーンの統治に対する憤りが高まり、 656年にカリフは殺害された。歴史家ヒュー・N・ケネディの評価によると、ウスマーンは、初期のイスラム教徒の利益、権利、特権を犠牲にして、カリフの政府をクライシュ族の伝統的なエリート、特にウマイヤ朝の一族に統制させようと決意したために殺害された。ウマイヤ朝の一族は統治の「経験と能力」を持っていると彼は信じていた。[34]
最初のフィトナ
ウスマーンの暗殺後、アリーはメディナでカリフとして認められたが、アンサールとイラク人は彼を支持したが、クライシュ族の大部分は彼の統治を警戒していた。[34] [38]彼の権威に対する最初の挑戦者はクライシュ族の指導者であるアル・ズバイルとタルハであった。彼らはウスマーンによるウマイヤ朝一族の権力強化に反対していたが、自分たちの影響力とクライシュ族全体の力がアリーの下で消滅することを恐れていた。[39] [40]ムハンマドの妻の一人であるアイシャの支援を受けて、彼らはバスラの軍隊の中でアリーに反対する支持を集めようとし、カリフは挑戦者とよりうまく対峙できるイラクのもう一つの駐屯地であるクーファへ出発した。[41]アリーはラクダの戦いで彼らを打ち破り、アル・ズバイルとタルハは殺害され、その結果アイシャは自ら隠遁生活に入った。[41] [42]その後、アリーの統治権はバスラとエジプトで認められ、彼はクーファをカリフ国の新しい首都とした。[42]
アリーは比較的容易にエジプトとイラクでウスマーンの総督を交代させることができたが、ムアーウィヤはシリアのアラブ部族からビザンチン帝国に対抗する強固な権力基盤と効果的な軍隊を築き上げていた。[41]ムアーウィヤはカリフ位を主張しなかったが、シリア支配権は保持すると決意し、親族ウスマーンの復讐を名目にアリーに反対し、ウスマーンの死の責任はカリフにあると非難した。[43] [44] [45]アリーとムアーウィヤは657年初頭のスィッフィーンの戦いで膠着状態に陥った。アリーはムアーウィヤと仲裁によって問題を解決することに同意したが、会談は解決に至らなかった。[46]仲裁の決定は、ムアーウィヤと対等な条件で交渉せざるを得なくなったためアリーの政治的立場を根本的に弱体化させ、一方でハワーリジュ派として知られるようになったアリーの支持者の多くが反乱を起こすに至った。[47]アリーの連合は徐々に崩壊し、多くのイラクの部族貴族が密かにムアーウィヤに寝返った。一方、ムアーウィヤの同盟者であるアムル・イブン・アル＝アースは658年7月にアリーの知事をエジプトから追放した。 [46] [48] 660年7月、ムアーウィヤはシリアの部族同盟によってエルサレムで正式にカリフとして認められた。 [46]アリーは661年1月にハワーリジュ派の反体制派によって暗殺された。 [49]彼の息子ハサンが後を継いだが、夏にムアーウィヤがシリア軍を率いてイラクに到着すると、補償金と引き換えに退位した。[46]その時点で、ムアーウィヤはクーファに入り、イラク人の忠誠心を得た。[50]
スフィヤー朝時代
ムアーウィヤのカリフ制
ムアーウィヤがクーファで承認されたことは、イスラム教の伝承資料で「コミュニティの統一の年」と呼ばれ、一般的に彼のカリフ制の始まりとみなされている。[46]彼の即位とともに、政治首都とカリフの財宝は、ムアーウィヤの権力の座であるダマスカスに移された。 [51]シリアがウマイヤ朝の首都として台頭したのは、ムアーウィヤが20年間この州に根を下ろしたこと、他の州の駐屯都市に隔離されていたのとは対照的に、比較的大規模なアラブ人人口が州全体に地理的に分散していたこと、そしてイラクの多種多様な競合する部族グループとは対照的に、カルブ族が率いるクダア族という単一の部族連合が支配していたことによる。[52]歴史家ユリウス・ヴェルハウゼンによれば、シリアに長く定着していた元はキリスト教徒だったアラブ諸部族は、ビザンチン帝国とその従属国ガサン朝の王たちの軍隊に統合されていたため、イラクの同族よりも「秩序と服従に慣れていた」という。[53] ムアーウィヤは、シリア軍の主要部隊の忠誠を保証するために、強力なカルビ派の首長イブン・バフダルとキンディ派の貴族シュラフビール・イブン・シムト、クライシュ族の指揮官アル・ダッハーク・イブン・カイス・アル・フィフリ、著名な将軍ハリド・イブン・アル・ワリドの息子アブド・アル・ラフマーンを頼りにしていた。[54]ムアーウィヤはシリア軍の主力をほぼ毎年または2年に1度のビザンツ帝国に対する陸海襲撃に費やした。これにより彼らは戦場経験と戦利品を得られたが、恒久的な領土獲得は得られなかった。[55]治世の終わりごろ、カリフはビザンツ帝国の皇帝コンスタンティノス4世（在位 668-685）と30年間の休戦協定を結び、[56]ウマイヤ朝に帝国に毎年の金、馬、奴隷の貢物を納める義務を負わせた。[57]
ムアーウィヤの主な課題は、第一次フィトナの政治的、社会的崩壊のさなか、イスラム教徒コミュニティの団結を再構築し、自らの権威とカリフの権威を各州で主張することだった。[58]彼がカリフに就任し、強力な中央政府を樹立することには依然として大きな反対があった。[59] 630年代から640年代のイラク征服の際に到着したアラブ移民と軍隊が住んでいたクーファとバスラの駐屯地は、シリアへの権力の移行に憤慨した。[60]とはいえ、両都市はイラクとその東部属国における権力と影響力を競い合い、アラブ部族貴族と初期イスラム教改宗者の間で分裂したままだった。初期イスラム教改宗者は、親アリー派（アリー派）と、イスラム教の厳格な解釈に従うハリジュ派に分かれていた。[60]カリフはイラクの統治に分権的なアプローチを適用し、クーファのリーダーであるアシャス・イブン・カイスなどの部族貴族と同盟を結び、クーファとバスラの行政をそれぞれ、タキーフ族の経験豊富なメンバーであるムギラ・イブン・シューバと後者の弟子であるズィヤード・イブン・アビヒ（ムアーウィヤは彼を異母兄弟として養子にしていた）に委託した。[61]カリフは宗主権を認め、秩序を維持し、州の税収の象徴的な部分をダマスカスに送金する見返りに、知事たちに事実上の独立をもって統治させた。[60] 670年にムギラが死去した後、ムアーウィヤはクーファとその属国をバスラ知事の管轄下に置き、ズィヤードをカリフ国の東半分の実質的な副王とした。[62]その後、ズィヤードはイラン東部の広大なホラーサーン地方にアラブ人の支配を確固たるものにし、周辺地域でのイスラム教徒の征服を再開するための協調的なキャンペーンを開始した。[63]ズィヤードの死後間もなく、息子のウバイド・アッラー・イブン・ズィヤードが後を継いだ。[63]一方、アムル・イブン・アル＝アースは、事実上のムアーウィヤのパートナーとして、663年に死去するまで州都フスタートからエジプトを統治し、その後は忠誠派の知事が任命され、州は事実上シリアの付属物となった。 [64]ムアーウィヤの指揮の下、 670年に司令官ウクバ・イブン・ナフィによってイスラム教徒によるイフリーキヤ（中央北アフリカ）の征服が開始され、ウマイヤ朝の支配はビザセナまで広がった。（現在のチュニジア南部）にウクバがアラブ人の恒久駐屯地であるケルアンを建設した。[65] [66]
ヤズィード1世の継承とスフィア朝の崩壊
ウスマーンとは対照的に、ムアーウィヤはウマイヤ朝の親族の影響力をメディナの知事職に限定した。ウマイヤ朝を含む、土地を奪われたイスラムエリート層は、彼の統治に対して疑念や敵意を抱いていたからである。[60] [67]しかし、イスラム政治では前例のない動きとして、ムアーウィヤは676年に自身の息子であるヤズィード1世を後継者に指名し、カリフ継承に世襲制を導入し、事実上カリフの職を王権に変えた。[68]この行為はイラク人やウマイヤ朝を含むヒジャズを拠点とするクライシュ族の不承認や反対に遭ったが、そのほとんどは賄賂や強要によって受け入れた。[69]ヤズィードは680年にムアーウィヤが死去した後、即位したが、すぐにアリーのクーファ派による統治への挑戦に直面した。アリーの支持者は、アリーの息子でムハンマドの孫であるフサインをイラクから招き、ウマイヤ朝に対する反乱を起こさせた。[70]イラク総督イブン・ズィヤードが動員した軍は、カルバラーの戦いでクーファ郊外でフサインを阻止し殺害した。この事件はイラクにおけるヤズィードに対する積極的な反対運動を阻止したものの、ムハンマドの孫の殺害は多くのイスラム教徒を激怒させ、ウマイヤ朝に対するクーファの敵意とアリーの家族に対する同情を大幅に高めた。[71]
ヤズィードの統治に対する次の大きな挑戦はヒジャズから生じた。そこでは、アル・ズバイル・イブン・アル・アウワームの息子でアブー・バクルの孫であるアブドゥッラー・イブン・アル・ズバイルが、クライシュ族の間でカリフを選出するためのシューラを提唱し、イスラム教の聖地であるメッカのカアバ神殿に本部を置いてウマイヤ朝への反対を結集した。[71]メディナのアンサールとクライシュ族も反ウマイヤ朝の運動に乗り出し、683年にウマイヤ朝を街から追放した。[72]ヤズィードのシリア軍はアル・ハラの戦いでメディナ人を敗走させ、続いてメディナを略奪した後、メッカでイブン・アル・ズバイルを包囲した。[73]シリア人は683年にヤズィードが亡くなったという知らせを受けて撤退し、その後イブン・アル＝ズバイルが自らをカリフと宣言し、すぐにイラクやエジプトを含むカリフ国のほとんどの州で承認された。[74]シリアではイブン・バフダルがヤズィードの息子の継承を確保し、後継者にムアーウィヤ2世を任命したが、その権限はダマスカスとシリア南部の地域に限定されていたと思われる。[73] [75]ムアーウィヤ2世は即位当初から病弱で、アル＝ダッハークが実務を引き継ぎ、後継者を指名しないまま684年初めに亡くなった。 [76]彼の死は、ムアーウィヤ1世の父アブー・スフヤーンにちなんで名付けられたウマイヤ朝のスフヤーニド統治家の終焉を告げた。 [ 77 ] [a]
マルワーン朝初期
マルワーン朝の移行と第二次フィトナの終焉
ムアーウィヤ2世の死後、ウマイヤ朝の権威はシリアにおけるその拠点でほぼ崩壊した。[80]ダマスカスのアル・ダッハーク、キンナスリン（シリア北部）のカイス族、ジャズィーラ、パレスチナのジュダム、ホムスのアンサール族と南アラビア人は、いずれもイブン・アル・ズバイルを承認することを選択した。[81]メディナからシリアへ追放されたウマイヤ朝の指導者マルワン・イブン・アル・ハカムもイブン・アル・ズバイルに服従する用意があったが、イブン・ズィヤードに説得されてカリフに立候補した。イブン・ズィヤードはイラクから追放され、ウマイヤ朝の統治を守ろうとしていた。[80]ガッサーン朝の旧首都ジャービーヤでイブン・バフダルが主催した親ウマイヤ朝シリア部族、すなわちクダ族とキンダイト同盟者の首脳会談で、マルワーンは忠誠派部族への経済的特権と引き換えにカリフに選出された。 [78] [82] 684年8月のその後のマルジュ・ラヒトの戦いで、マルワーンは部族同盟者を率いて、殺害されたアル・ダッハーク率いるはるかに大規模なカイス派軍に決定的な勝利を収めた。[78]それから間もなく、ホムスの南アラビア人とジュダム族がクダ族に加わり、ヤマン部族連合を形成した。[82]マルジュ・ラヒトはカイス派とヤマン派の連合間の長期にわたる紛争を引き起こした。カイ族はズファル・イブン・アル・ハリス・アル・キラビの指揮下でユーフラテス川沿いのキルケシウムの要塞に再集結し、損失の復讐に向かった。[83] [84]マルワーンは戦闘後数か月でシリアの完全な支配権を取り戻したが、部族間の争いによりウマイヤ朝の権力の基盤であるシリア軍は弱体化した。[85]
685年、マルワーンとイブン・バフダルはズバイル朝エジプト総督を追放し、マルワーンの息子アブドゥルアズィーズを後任に据えた。アブドゥルアズィーズは704/05年に死去するまで同州を統治した。[86]もう一人の息子ムハンマドは、ジャズィーラにおけるズファルの反乱を鎮圧するために任命された。[87]マルワーンは685年4月に死去し、長男のアブドゥルマリクが後を継いだ。[88]イブン・ズィヤードはスフィア朝カリフのシリア軍を再建しようとしたが、カイス＝ヤマーン線に沿った分裂が長引いたために軍は大敗し、686年8月のハジールの戦いでクーファのムクタール・アル＝サカフィ率いる親アリー朝軍の手でイブン・ズィヤードは死亡した。 [89]この挫折により、イラクでウマイヤ朝の権威を再建しようとするアブドゥル・マリクの試みは遅れ、[84]ビザンツ帝国からの圧力とビザンツ帝国の同盟国であるマルダイト派のシリアへの襲撃により、アブドゥル・マリクは689年にビザンツ帝国との和平条約に署名せざるを得なくなり、これによりウマイヤ朝からビザンツ帝国への年間貢物が大幅に増加した。[90] 691年のキルケシウム包囲中に、アブドゥルマリクはズファルとカイ族にウマイヤ朝の宮廷と軍隊における特権的な地位を与えることで和解し、ウマイヤ朝国家におけるカイ族とヤマンの利益のバランスを取るというカリフとその後継者による新たな政策を示した。[91] [92]アブドゥルマリクは統一軍を率いてイラクのズバイル朝に進軍し、すでに秘密裏に同州の有力部族長たちの離反を確保していた。そして691年、マスキンの戦いでイラクの統治者イブン・アル・ズバイルの兄弟ムサブを打ち破った。 [84] [93]その後、ウマイヤ朝の司令官アル・ハッジャージ・イブン・ユースフがメッカを包囲し、692年にイブン・アル・ズバイルを殺害し、第二次フィトナの終焉とアブドゥルマリクの統治下でのカリフ制の再統一を象徴した。[94]
国内の統合と集中化
イラクは依然として政治的に不安定で、クーファとバスラの守備隊はハーリジュ派の反乱軍との戦争で疲弊していた。[95] [84] 694年、アブドゥルマリクは両都市をアルハッジャージュの総督の下、1つの州として統合した。アルハッジャージュは698年までにイラクとイランにおけるハーリジュ派の反乱の鎮圧を監督し、その後東部カリフ国の残りの地域に対する権限を与えられた。[96] [97]アルハッジャージュの統治方法、特に戦争への参加を強制するための殺害の脅迫と兵役の削減に対するイラク軍の憤りは、 700年頃のウマイヤ朝に対するイラクの大規模な反乱で頂点に達した。反乱軍の指導者はクーファンの貴族イブン・アル＝アシャースで、アル＝アシャース・イブン・カイスの孫であった。[98]アル＝ハッジャージュは4月のデイル・アル＝ジャマジムの戦いでイブン・アル＝アシャースの反乱軍を打ち破った。 [99] [100]反乱の鎮圧は、イラクのムカーティラの軍事力としての終焉と、シリア軍によるイラク支配の始まりを告げるものであった。[101] [100]イラク内部の分裂と、アブド・アル＝マリクとアル＝ハッジャージュによるより規律のあるシリア軍の利用により、イラク人が同州で権力を回復しようとする試みは無効となった。[99]
第二次フィトナの後、ウマイヤ朝の支配を強化するため、マルワーン朝は一連の中央集権化、イスラム化、アラブ化政策を開始した。[102] [103]イラクでのさらなる反乱を防ぐため、ハッジャージュはクーファとバスラの間にあるワシトにシリアの常駐駐屯地を設立し、同州でより厳格な行政を実施した。[99] [100]それ以降の権力はシリア軍から得られ、シリア軍はイラクの支配階級となり、イラクのアラブ貴族、宗教学者、マワーリーは事実上の臣民となった。[99]農業が盛んなサワド地方の余剰金は、ムカーティラからダマスカスのカリフの金庫に振り向けられ、イラクのシリア軍に支払われた。[100] [102]ウマルが確立した軍人給与制度は、以前のイスラム教徒の征服の退役軍人とその子孫に給与を支払っていたが、給与は現役軍人に限定され廃止された。[104]この古い制度は、アブドゥルマリクの執行権限と軍の忠誠者に報酬を与える財政能力にとって障害であると考えられていた。[104]こうして、アブドゥルマリクの治世中にプロの軍隊が設立され、その給与は税収から賄われた。[104]
693年、ビザンチンの金貨ソリドゥスはシリアとエジプトでディナールに置き換えられた。[101] [105]当初、新しい硬貨には、イスラム教徒コミュニティの精神的指導者であり、最高軍事司令官であるカリフの描写が含まれていた。[106]この肖像はイスラム教徒の官僚たちに同様に受け入れられ、696年または697年にコーランの引用や他のイスラム教の宗教的定式が刻まれた肖像のない硬貨に置き換えられた。[105] 698/699年には、東カリフ国の旧ササン朝ペルシア領でイスラム教徒が発行した銀ディルハムにも同様の変更が加えられた。 [107] 697年にイラクのディーワーンではペルシア語に代わってアラビア語が使用され、700年にはシリアのディーワーンではギリシャ語が使用され、705/706年にはエジプトのディーワーンではギリシャ語とコプト語が使用された。 [105] [108] [109]最終的にアラビア語はウマイヤ朝の唯一の公用語となったが、[107]ホラーサーンなどの遠隔地の州では740年代まで移行は起こらなかった。[110]公用語は変更されたが、アラビア語に精通したギリシャ語とペルシア語を話す官僚は職を維持した。[111]ギブによれば、この法令は「各州の多様な税制の再編と統一に向けた第一歩であり、より明確なイスラム教の行政に向けた一歩でもあった」という。[101]ブランキンシップによれば、それは確かにイスラム化政策の重要な部分を形成し、ウマイヤ朝に「以前は欠けていたよりイデオロギー的、計画的な色彩を与えた」という。[112]
691/692年にアブドゥルマリクはエルサレムの岩のドームを完成させた。[113] [114]これはおそらく、ユダヤ教とキリスト教という2つの古いアブラハムの宗教の本拠地であるエルサレムという共通のアブラハムの環境の中で、イスラム教の独自性を際立たせるキリスト教徒に対する勝利の記念碑として意図されていた。[115] [116]別の動機は、ウマイヤ朝のイスラム教徒の宗教的焦点を、ハッジ中にウマイヤ朝が日常的に非難されていたズバイル朝のメッカ（683-692）のカアバ神殿からそらすことだったのかもしれない。[115] [117] [116]ダマスカスでは、アブド・アル・マリクの息子で後継者のワリード1世（在位 705-715 ）が聖ヨハネ大聖堂を没収し、その場所に「イスラムの政治的優位性と道徳的威信の象徴」として大モスクを建設したと歴史家ニキータ・エリセーフは述べている。 [118]ワリードが建築のプロパガンダ的価値を認識していたことに注目し、歴史家ロバート・ヒレンブランドはダマスカスのモスクを「イスラムの優位性と永続性を目に見える形で表明する」ことを意図した「勝利の記念碑」と呼んでいる。[119]
征服の再開
ムハンマド の死後のイスラム国家 ラシドゥーン・カリフ 制下の拡大 ウマイヤ朝による拡大
ワリード1世の治世下、ウマイヤ朝は最大の領土拡大を達成した。[120]内戦後、彼の父の治世下でビザンツ帝国との戦争が再開され、[101]ウマイヤ朝は692年のセバストポリスの戦いでビザンツ帝国を破った。 [101] [121]ウマイヤ朝はその後もビザンツ帝国のアナトリアとアルメニアを頻繁に襲撃した。[101] [122] 705年までに、アルメニアはコーカサス・アルバニアとイベリアの公国と共にカリフ制に併合され、これら3国はまとめてアルミニヤ州となった。[123] [124] [125] 695年から698年にかけて、司令官ハッサン・イブン・アル・ヌマーン・アル・ガッサニーは、ビザンチン帝国とベルベル人を破り、イフリーキヤに対するウマイヤ朝の支配権を回復した。[126] [127] カルタゴは698年に占領され破壊され、 [101] [127]ケネディによれば「アフリカにおけるローマ帝国の最終的な、取り返しのつかない終焉」を告げた。 [128]ケルアンはその後の征服のための発射台としてしっかりと確保され、一方、港町チュニスは、アブドゥルマリクの命令により、強力なアラブ艦隊を設立するための兵器庫を備えて建設された。[101] [127]ハサン・イブン・アル・ヌマーンはベルベル人に対する遠征を続け、698年から703年の間に彼らを打ち負かし、彼らの指導者である戦士女王アル・カヒナを殺害した。 [126]彼の後継者であるイフリーキヤのムーサ・イブン・ヌサイルは、ハワラ、ゼナタ、クタマ連合のベルベル人を征服し、マグリブ（北アフリカ西部）に進軍し、 708/709年にタンジールとススを征服した。 ムーサのベルベル人のマウラであるタリク・イブン・ズィヤードは、 711年に西ゴート王国ヒスパニア（イベリア半島）に侵入し、5年以内にヒスパニアの大部分を征服した。[120] [129] [130]
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1997年に、ヒンド（Hind）が生まれました。アル＝ハッジャージュはイラクから東方への拡大を管理した。[131]彼のホラサン副知事クタイバ・イブン・ムスリムは、705年から715年の間に、以前のイスラム軍にとってはほとんど侵入不可能な地域であったトランスオクシアナ（中央アジア）に対して数多くの遠征を開始した。 [131]ホラサンのアラブ駐屯都市からの距離、不利な地形と気候、敵の数の優位にもかかわらず、[132]クタイバは執拗な襲撃により、 706～709年にブハラ、711～712年にホラズムとサマルカンド、 713年にファルガナの降伏を勝ち取った。 [131]彼はサマルカンドとブハラにアラブ駐屯地と税務署を設立し、ゾロアスター教の 火の寺院を破壊した。[133]両都市は将来、イスラム教とアラビア語の学問の中心地として発展した。[132]ウマイヤ朝は征服したトランスオクシアナの残りの地域に対して、地方の支配者との貢納同盟を通じて宗主権を確保し、その権力はそのまま残った。[134] 708/709年から、ハッジャージュの親族であるムハンマド・イブン・アル・カシムは南アジア北西部を征服し、この新しい領土からシンド州を設立した。 [ 135] [136]トランスオクシアナ、シンド、ヒスパニアの征服によって得られた膨大な戦利品は、カリフ・ウマルの治世中の初期のイスラム教徒の征服で得られた額に匹敵した。 [137]
アル＝ワリード1世の後継者で弟のスレイマン（在位 715年～717年）は前任者の軍国主義政策を継承したが、その治世中は領土拡大はほぼ停止した。[138] 714年にハッジャージュが、715年にクタイバがそれぞれ死去すると、トランスオクシアナのアラブ軍は混乱状態に陥った。その後25年間、東方への征服は行われず、アラブ人は領土を失った。[139] 717年、唐の中国軍がアクスの戦いでアラブ人を破り、アラブ人はタシケントへ撤退を余儀なくされた。[ 140 ]一方、716年、ホラサンの知事ヤズィード・イブン・アル・ムハッラブは、南カスピ海沿岸のジュルジャン公国とタバリスタン公国を征服しようとした。[141]彼のホラサン軍とイラク軍はシリア軍によって増強され、ホラサンへの最初の展開となったが、アラブ軍の当初の成功はファルーカーン大王の地元イラン連合軍によって覆された。その後、アラブ軍は朝貢協定と引き換えに撤退した。[142]
ビザンツ戦線では、スレイマンが前任者のコンスタンティノープル占領計画を精力的に引き継いだ。[143]彼の兄弟マスラマは 陸上からビザンツの首都を包囲し、 [144]ウマル・イブン・フバイラ・アル・ファザーリは同市に対する海上作戦を開始した。[138]ビザンツはウマイヤ朝の艦隊を壊滅させ、マスラマの軍を破ったため、718年に彼はシリアへ撤退した。[145]この作戦中に生じた多大な損失により、ウマイヤ朝軍は占領したビザンツ国境地区から部分的に撤退したが、[146] [147]すでに720年には、ウマイヤ朝によるビザンツへの襲撃が再開されていた。それにもかかわらず、コンスタンティノープルを征服するという目標は事実上放棄され、両帝国の国境はタウルス山脈とアンティタウルス山脈に沿って安定し、その後数世紀にわたって両陣営は定期的に襲撃と反撃を続けた。[148] [149]
ウマル・イブン・アブドゥルアジズのカリフ制
息子か兄弟が後継者になるだろうという予想に反して、スレイマンは従弟のウマル・イブン・アブドゥルアズィーズを後継者に指名し、717年に彼が就任した。コンスタンティノープル攻勢でアラブ人が大敗した後、ウマルはカリフ国の戦線からアラブ軍を引き離したが、現在のフランスのナルボンヌは彼の治世中に征服された。 [150] [146] [151]地方への監視を強化するため、ウマルは前任者の知事全員を解任し、新たに任命した人物は概して彼が統制できる有能な人物であった。その結果、イラクと東部の巨大な副王領は解体された。[150] [152]
ウマルの最も重要な政策は、アラブ人とマワリの地位を平等にする財政改革であり、[153]ムスリム社会を脅かしていた長年の問題を解決した。[154]マワリに対するジズヤ（人頭税）は廃止された。[155]これまで、ジズヤは伝統的にカリフ国の非ムスリム多数派のために留保されていたが、イスラム教に改宗した非アラブ人にも課され続け、一方で征服した土地を耕作したすべてのムスリムはハラジ（地代）を支払う義務があった。課税回避はイスラム教への大量改宗と駐屯都市への移住のための土地放棄の両方を奨励したため、特にエジプト、イラク、ホラーサーンで税収を圧迫した。 [ 156]そのため、ホーティングによれば、「ウマイヤ朝の統治者は、征服した人々がイスラム教を受け入れるのを阻止したり、イスラム教徒として免除されていると主張している税金を支払い続けるよう強制したりすることに既得権益を持っていた」。[157]収入の減少を防ぐため、改宗者の土地は村の財産となり、ハラジの全額を支払う義務が残った。[154]
同時に、ウマルはマルワーン朝の前任者たちによるイスラム化運動を強化し、イスラム教徒と非イスラム教徒を区別する措置を講じ、イスラムの偶像破壊を開始した。[158]ウマイヤ朝カリフの中での彼の立場は異例であり、彼はその後のイスラムの伝統において、単なる世俗的な王（マリク）ではなく、真のカリフ（ハリーファ）として認められた唯一の人物となった。[159]
後期マルワーン朝
ウマル2世の死後、アブド・アル・マリクのもう一人の息子、ヤズィード2世（在位 720-724年）がカリフとなった。彼の即位から間もなく、イラクでウマイヤ朝に対するもう一つの大規模な反乱が起こったが、今回は著名な政治家ヤズィード・イブン・アル・ムハッラブが起こした。後者はウマイヤ朝に対して聖戦を宣言し、バスラとワシトを支配し、クーファンのエリート層の支持を得た。カリフのシリア軍は反乱軍を打ち破り、有力なムハッラブ朝を追撃してほぼ全滅させ、ウマイヤ朝に対するイラクの最後の大規模な反乱を鎮圧した。[160]
ヤズィド2世はウマル2世の平等化改革を覆し、マワリにジズヤを再び課した。これが721年か722年にホラーサーンで反乱を引き起こし、反乱は約20年間続き、イフリーキヤのベルベル人による強い抵抗に遭遇した。そこでウマイヤ朝の総督は不満を抱いたベルベル人の衛兵によって暗殺された。[161]国境での戦争も再開され、トランスコーカサスのビザンチン帝国とハザール帝国に対する毎年の襲撃が再開された。[162]
ヒシャムのカリフ制と拡大の終焉
アブドゥルマリクの息子でカリフとなった最後の人物はヒシャム（在位 724年 - 743年）であり、その長く波乱に満ちた治世は、何よりも軍事的拡大の抑制によって特徴づけられた。ヒシャムはダマスカスよりもビザンチン国境に近いシリア北部のレサファに宮廷を築き、コンスタンティノープルの最後の包囲の失敗以降休止していたビザンチンとの敵対行為を再開した。新たな戦役ではアナトリアへの襲撃が何度か成功したが、大きな敗北（アクロイノンの戦い）もあり、領土の大幅な拡大にはつながらなかった。
カリフ国の北西アフリカの拠点から、西ゴート王国の沿岸地域への一連の襲撃が、ウマイヤ朝によるイベリア半島の大半の恒久的な占領（711年に開始）への道を拓き、さらに南東ガリア（最後の拠点ナルボンヌは759年）へと続いていった。ヒシャムの治世は、732年のトゥールの戦いでアラブ軍がフランク人に敗れた後、西部での拡大の終焉を目撃した。アラブの拡大は、721年のトゥールーズの戦い以降、すでに制限されていた。739年、北アフリカで大規模なベルベル人の反乱が勃発したが、これはおそらくカリフヒシャムの治世における最大の軍事的挫折であった。この反乱から、カリフ国外で最初のイスラム国家のいくつかが出現した。これはモロッコ独立の始まりともみなされており、モロッコは20世紀まで東方カリフや他の外国勢力の支配下に入ることはなかった。その後、アルアンダルスのウマイヤ朝は崩壊した。インドでは、ウマイヤ朝軍は南インドのチャルキヤ朝と北インドのプラティハーラ朝に敗れ、アラブの東方進出は停滞した。[164] [165] [166]
コーカサスでは、ヒシャームの治世中にハザール人との対立がピークに達した。アラブ人はデルベントを主要な軍事拠点として築き、北コーカサスへの数回の侵攻を開始したが、遊牧民のハザール人を制圧することはできなかった。この戦いは困難で血なまぐさいもので、アラブ軍は730年のマルジ・アルダビールの戦いで大敗を喫した。後のマルワーン2世となるマルワーン・イブン・ムハンマドは、737年に大規模な侵攻を行い、ヴォルガ川にまで達したと伝えられる戦争をようやく終わらせたが、ハザール人は制圧されなかった。
ヒシャムは東部でさらにひどい敗北を喫した。彼の軍隊は、バルフを中心地とするトハリスタンと、サマルカンドを中心地とするトランスオクシアナの両方を制圧しようとした。両地域はすでに部分的に征服されていたが、統治は依然として困難であった。ここでも、特に困難だったのは、非アラブ人、特にトランスオクシアナのソグド人の改宗の問題であった。724年の「渇きの日」におけるウマイヤ朝の敗北の後、ホラーサーン地方の知事アシュラス・イブン・アブドゥッラー・アル・スラミーは、イスラム教に改宗したソグド人に対して減税を約束したが、それがあまりにも人気を博し、税収が減少する恐れがあると判明したため、約束を撤回した。
731年の峡谷の戦いで損害を受けた後、ホラーサーン・アラブ人の間で不満が急激に高まった。 734年、アル＝ハリス・イブン・スレイジが反乱を起こし、アラブ人と現地人の両方から広く支持を得てバルフを占領したが、メルヴを奪取することはできなかった。この敗北の後、アル＝ハリスの運動は解散したようである。非アラブ系イスラム教徒の権利の問題は、ウマイヤ朝を悩ませ続けた。
第三フィトナ
ヒシャムの後を継いだのは、ヤズィード2世の息子、アル＝ワリード2世（743年 - 744年）である。アル＝ワリードは宗教よりも現世の快楽に興味があったと伝えられており、その評判は、彼が建てたとされるいわゆる「砂漠の宮殿」（クサイル・アムラやヒルバト・アル＝マフジャールなど）の装飾からも裏付けられる。アル＝ワリードは即位に反対した者を多数処刑し、カダリーヤを迫害したことで、すぐに多くの人々の敵意を買った。
744年、ワリード1世の息子ヤズィード3世がダマスカスでカリフに任命され、彼の軍隊はワリード2世を追跡して殺害した。ヤズィード3世は信心深さで一定の評判を得ており、カダリーヤに同情的だった可能性がある。彼は統治開始からわずか6か月で亡くなった。
ヤズィードは弟のイブラヒムを後継者に指名していたが、マルワン1世の孫であるマルワン2世（744年 - 750年）が北の国境から軍を率いて744年12月にダマスカスに入り、カリフに就任した。マルワンは直ちに首都を北のハラン（現在のトルコ）に移した。首都移転に対する憤りからか、シリアではすぐに反乱が起こり、746年にマルワンは報復としてホムスとダマスカスの城壁を破壊した。
マルワーンはイラクとイランのハーリジュ派からも大きな反対に直面し、彼らはまずダッハーク・イブン・カイス、次いでアブ・デュラフをライバルのカリフとして擁立した。747年、マルワーンはなんとかイラクの支配権を取り戻したが、この頃にはホラーサーンでより深刻な脅威が生じていた。
アッバース朝革命と崩壊
アッバース朝が率いるハーシミヤ運動（カイサン派シーア派の分派）は、ウマイヤ朝を打倒した。アッバース朝はウマイヤ朝のライバルであるハーシム一族の一員であったが、「ハーシミヤ」という言葉は、アリーの孫でムハンマド・イブン・ハナフィーヤの息子であるアブ・ハーシムを特に指しているようだ。ある伝承によると、アブ・ハーシムは717年にフメイマでアッバース朝の当主ムハンマド・イブン・アリーの家で亡くなり、死ぬ前にムハンマド・イブン・アリーを後継者に指名した。この伝承により、アッバース朝は、ムハンマド・イブン・ハナフィーヤの支持者を自称していたムクタールの反乱の失敗した支持者を結集することができた。
719 年頃から、ハシミヤ伝道団はホラーサーンで信奉者を探し始めました。彼らの活動は、布教 (ダワー) の一環として行われました。彼らは、アッバース朝について明確に言及することなく、ムハンマドの「家族の一員」への支持を求めました。これらの伝道団は、アラブ人および非アラブ人 (マワーリ) の両方で成功を収めましたが、後者は運動の成長において特に重要な役割を果たした可能性があります。
746年頃、アブー・ムスリムはホラサンのハーシミヤ朝の指導者となった。747年、彼は黒旗を掲げてウマイヤ朝に対する反乱を起こし、成功した。彼はすぐにホラサンの支配権を確立し、ウマイヤ朝の総督ナスル・イブン・サイヤールを追放して西方に軍を派遣した。クーファは749年にハーシミヤ朝の手に落ち、イラクにおける最後のウマイヤ朝の拠点ワーシトは包囲され、同年11月、クーファのモスクでアブル・アッバース・アッサッファが新カリフとして認められた。 [要出典]この時点でマルワーンはハランから軍を動員し、イラクに向けて進軍した。750年1月、両軍はザブ川の戦いで遭遇し、ウマイヤ朝は敗北した。 4月にダマスカスはアッバース朝に陥落し、8月にはエジプトでマルワーンが殺害された。[要出典]シリアの一部のウマイヤ朝は占領に抵抗し続けた。ウマイヤ朝の王子であるアブ・ムハンマド・アル・スフィヤーニー、アル・アッバース・イブン・ムハンマド、ハシム・イブン・ヤズィードは750年後半頃にシリアとイスラム・ビザンチン国境で反乱を起こしたが、敗北した。[167]
勝利者たちはシリアのウマイヤ朝の墓を冒涜し、ウマル2世の墓だけは残し、ウマイヤ朝の残りのほとんどの者は追跡され殺害された。アッバース朝がウマイヤ朝の者に恩赦を宣言したとき、80人が恩赦を受けるために集まったが、全員が虐殺された。ヒシャムの孫の一人、アブド・アッラフマーン1世は生き残り、北アフリカを逃れ、ムーア人の イベリア半島(アル・アンダルス) に首長国を建設した。アル・アンダルス以外では認められていない主張で、彼は、アッバース朝よりも正統な真の正統なウマイヤ朝カリフ制が、彼を通してコルドバで継続されていると主張した。それは何世紀にもわたって存続した。
ウマイヤ朝の一部はシリアでも生き残り、[168]その子孫は第四次フィトナの時に再び旧体制の復活を試みた。2人のウマイヤ朝、アブ・アル・ウマイティル・アル・スフィヤーニーとマスラマ・イブン・ヤアクーブは811年から813年にかけて相次いでダマスカスを制圧し、自らをカリフと宣言した。しかし、彼らの反乱は鎮圧された。[169]
プレヴィテ＝オルトンは、ウマイヤ朝の衰退の原因はイスラム教の急速な拡大にあると主張する。ウマイヤ朝時代には、ペルシャ人、ベルベル人、コプト人、アラム人がイスラム教に改宗した。これらのマワリ（顧客）は、アラブの領主よりも教育水準が高く、文明化されていた。イスラム教徒の平等を基盤とした新しい改宗者たちは、政治情勢を一変させた。プレヴィテ＝オルトンはまた、シリアとイラクの確執が帝国をさらに弱体化させたとも主張している。[170]
管理
最初の4人のカリフは、以前同じ地域を支配していたビザンチン帝国の慣習と行政制度に倣い、帝国に安定した行政体制を築きました。[171]これらは政治、軍事、徴税、宗教行政の4つの主要な政府部門で構成されていました。これらはそれぞれ、さらに多くの部門、事務所、部門に細分化されていました。
州
地理的に見ると、帝国はいくつかの州に分かれており、その境界はウマイヤ朝時代に何度も変更された。各州にはカリフによって任命された知事がいた。知事は自分の州の宗教関係者、軍の指導者、警察、行政官を統括していた。地方の費用は各州からの税金で賄われ、残りは毎年ダマスカスの中央政府に送られた。王朝後期にウマイヤ朝の統治者の中央権力が衰えると、一部の知事は余剰の税収をダマスカスに送ることを怠り、私財を大量に蓄えた。[172]
政府職員
帝国が拡大するにつれ、有能なアラブ人労働者の数は帝国の急速な拡大に追いつくには少なすぎた。そのため、ムアーウィヤは征服した州の地方政府職員の多くが新しいウマイヤ朝政府の下で職を維持することを許可した。そのため、地方政府の仕事の多くはギリシャ語、コプト語、ペルシア語で記録された。政府の仕事がアラビア語で定期的に記録されるようになったのは、アブドゥルマリクの治世になってからであった。[172]
軍隊
ウマイヤ朝の軍は主にアラブ人で、その中核はシリアの都市部に定住した人々と、もともとシリアの東ローマ帝国軍に従軍していたアラブ部族で構成されていた。これらの部族はシリア砂漠やビザンチンとの国境に居住する部族、およびシリアのキリスト教徒部族の支援を受けていた。兵士は陸軍省、ディワン・アル・ジャイシュに登録され、給与を支払われていた。軍は地方の要塞都市を拠点とするジャンドに分かれていた。[173]ウマイヤ朝のシリア軍は近接歩兵戦を専門とし、戦闘ではひざまずいて槍を構える陣形を好んだ。これはローマ軍と遭遇した経験からだろう。これは元々のベドウィンの機動力と個人主義的な戦闘スタイルとは根本的に異なっていた。[174] [175]
貨幣
ビザンチン帝国とササン朝はイスラム教徒の征服以前から貨幣経済に依存しており、そのシステムはウマイヤ朝時代にも有効であった。ビザンチンの貨幣は658年まで使用され、ビザンチンの金貨は 700年頃の貨幣改革まで使用されていた。[176]これに加えて、ウマイヤ朝政府はダマスカスで独自の貨幣を鋳造し始めた。当初は既存の貨幣に似ていたが、独自の方向に進化した。これらは歴史上イスラム教徒の政府によって鋳造された最初の貨幣であった。[172]
初期のイスラム硬貨はビザンチンとササン朝の図像をそのまま再利用していたが、新たなイスラムの要素が加えられていた。[177]いわゆる「アラブ・ビザンチン」硬貨はビザンチン硬貨を模倣したもので、ウマイヤ朝が権力を握る前後にレヴァント諸都市で鋳造された。[178]ダマスカスで鋳造されたと思われるこれらの硬貨のいくつかは、ビザンチン皇帝ヘラクレイオスの硬貨を模倣したもので、皇帝とその息子ヘラクレイオス・コンスタンティヌスの描写が含まれている。裏面では、ビザンチンの伝統的な階段の上の十字架の図像は、明らかに非イスラム的な意味合いを避けるために修正された。[177]
690年代、アブド・アル・マリクの治世下で、新たな実験の時代が始まった。[177] [179] 692年から696年の間に発行された、イラク総督ビシュル・イブン・マルワンの造幣局と関係のある「アラブ・ササン朝」のコインの中には、ササン朝の火祭壇の図柄の使用をやめ、アラブの衣装を着た3人の男性の像に置き換えたものがある。これはおそらく、イスラム教徒の祈りの行為、またはフトバ（金曜の説教）の実施を描写しようとした試みだった。 [179]おそらく695年から698年の間に鋳造された別のコインには、アーチの下に槍の図柄が描かれている。これはミフラーブまたは「仙骨のアーチ」を表していると様々な解釈がなされているが、後者は後期古代のモチーフである。この槍は、モスクに入るときにムハンマドが前に持っていた槍（アナザ）であると考えられている。[179]
696年から699年の間に、カリフは金、銀、青銅の新しい貨幣制度を導入した。[177] [178]貨幣には一般にアラビア語の銘文が刻まれ、図像は見られず、以前の図像的伝統は終焉を迎えた。[178]金貨の主な単位はディナール（ローマのデナリウスから）で、銀貨20枚に相当した。これはおそらくビザンチンのソリドゥスをモデルにしたものと思われる。[178]銀貨はディルハム（ギリシャのドラクマから）と呼ばれた。大きさと形はササン朝の貨幣をモデルにしており、以前のビザンチン時代よりもはるかに大量に鋳造された。[178]青銅貨はファルスまたはフルス（ビザンチンのフォリスから）と呼ばれた。[178]
パレスチナの青銅貨幣の1つのグループ[180]は、 690年代後半の貨幣改革後のもので、7枝のメノーラーの像、その後5枝のメノーラーの像が描かれ、その上にはアラビア語でシャハーダの碑文が刻まれている。 [ 177]これらの像は、キリスト教のメノーラーの表現[177]またはそれ以前のハスモン朝のモデルに基づいている可能性がある。[180] 5枝バージョンへの変更は、この描写をユダヤ教やキリスト教のバージョンとさらに区別することを意図していた可能性がある。[177]
中央のディワン
カリフの行政を補佐するために、中央には6つの委員会があった。ディワン・アル・ハラジ（歳入委員会）、ディワン・アル・ラサイル（通信委員会）、ディワン・アル・ハタム（印章委員会）、ディワン・アル・バリド（郵便委員会）、ディワン・アル・クダット（司法委員会）、ディワン・アル・ジュンド（軍事委員会）である。
ディワン・アル・ハラジ
中央歳入庁は帝国の財政全体を管理し、税金を課して徴収し、歳入を分配しました。
ディワン・アル・ラサイル
ウマイヤ朝のもとで、通信委員会が定期的に設立されました。この委員会は、中央および地方の役人に対して国家の書簡や回状を発行しました。この委員会はすべての委員会の活動を調整し、事務局長としてすべての通信を処理しました。
ディワン・アル・ハタム
偽造を減らすために、ムアーウィヤは一種の国家官庁であるディワン・アル・ハタム（登記局）を設立しました。この局は、原本を封印して目的地に発送する前に、各公文書のコピーを作成して保管していました。こうして、時が経つにつれ、アブド・アル・マリク率いるウマイヤ朝によってダマスカスに国家公文書館が設立されました。この部門はアッバース朝中期まで存続しました。
ディワン・アル・バリド
ムアーウィヤが郵便サービスを導入し、アブドゥルマリクがそれを帝国中に広め、ワリードがそれをフルに活用した。ウマル・ビン・アブドゥルアズィーズは、ホラーサーン幹線道路沿いに段階的にキャラバンサライを建設することでそれをさらに発展させた。カリフと各地方に駐在する代理人や役人との間での文書の運搬には、馬のリレーが使用された。主要幹線道路はそれぞれ12マイル (19 km) の段階に分かれており、各段階では郵便物を運ぶために馬、ロバ、ラクダが用意されていた。このサービスは主に政府職員のニーズを満たしていたが、旅行者や彼らの重要な文書もこのシステムの恩恵を受けた。郵便馬車は兵士の迅速な輸送にも使用された。一度に50人から100人を運ぶことができた。ユスフ・イブン・ウマル・サカフィ知事の統治下では、イラクの郵便局の経費は年間400万ディルハムであった。
ディワン・アル・クダット
イスラム教の初期には、司法はムハンマドと正統派カリフによって直接執行されていました。イスラム国家の拡大後、ウマル・アル＝ファルークは司法を一般行政から分離する必要があり、ヒジュラ暦643/23年にはエジプトで最初のカーディーを任命しました。661年以降、ヒシャームとワリード2世のカリフ統治下では、一連の裁判官がエジプトで務めました。
ディワン・アル・ジュンド
ウマルのディワーンは、すべてのアラブ人と他の人種のイスラム教徒の兵士に年金を割り当てていたが、ウマイヤ朝の手によって変更された。ウマイヤ朝は登録簿に干渉し、受給者は現役でなくても年金を生活手当とみなした。ヒシャムはそれを改革し、戦闘に参加した者だけに支払うようにした。ビザンチンのシステムを模して、ウマイヤ朝は軍隊の組織全体を改革し、中央、両翼、前衛、後衛の5つの軍団に分け、行軍中も戦場でも同一の隊形をとった。マルワン2世（740年 - 750年）は古い部隊編成を放棄し、小規模でコンパクトなクルド人（コホート）を導入した。ウマイヤ朝の軍隊は、歩兵、騎兵、砲兵の3つの部隊に分かれた。アラブ軍はギリシャ風の服装と武装をしていた。ウマイヤ朝の騎兵は平らな丸い鞍を使用していました。砲兵はアラダ（バリスタ）、マンジャニク（マンゴネル）、ダババまたはカブシュ（破城槌）を使用していました。重火器、攻城兵器、荷物はラクダに乗せられて軍隊の後ろに積まれていました。
社会組織
ウマイヤ朝には4つの主要な社会階級がありました。
- イスラム教徒のアラブ人
- イスラム教徒の非アラブ人（イスラム教徒のアラブ人の顧客）
- ズィンミー（キリスト教徒、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒などの非イスラム教徒の自由人）
- 奴隷
イスラム教徒のアラブ人は社会の頂点にいて、征服した地域を統治するのが自分たちの義務だと考えていました。アラブ系イスラム教徒は非アラブ系イスラム教徒よりも自分たちを高く評価しており、一般的に他のイスラム教徒と交わりませんでした。
イスラム教が広まるにつれ、イスラム教徒の人口はますます非アラブ人で構成されるようになった。新しい改宗者はイスラム教徒のアラブ人と同じ権利を与えられなかったため、社会不安が生じた。また、改宗者が増えるにつれて、非イスラム教徒からの税収（農民税）は危険なほど低下した。これらの問題は悪化し続け、740年代のアッバース朝の反乱を引き起こす一因となった。 [182]
非イスラム教徒
ウマイヤ朝の非イスラム教徒集団には、キリスト教徒、ユダヤ教徒、ゾロアスター教徒、異教徒などが含まれており、ズィンミーと呼ばれていた。彼らは、統治者であるイスラム教徒の政治的優位性を受け入れ、認める限り、二級市民として法的に保護された地位を与えられた。より具体的には、非イスラム教徒はジズヤと呼ばれる税金を支払わなければならなかったが、イスラム教徒はこれを払う必要はなく、代わりにザカート税を支払った。非イスラム教徒がイスラム教に改宗した場合、ジズヤの支払いをやめ、代わりにザカートを支払うこととなった。
ウマイヤ朝はゾロアスター教徒の敵を倒すことに関しては厳格であったが、[183] 権威を認めたゾロアスター教徒には保護と比較的寛容な宗教的態度を示した。[183] 実際のところ、ウマル2世は手紙の中で「崇拝火人（ゾロアスター教徒）がイスラム教徒と和解し合意している限り、彼らのシナゴーグや教会や寺院を破壊してはならない」と命じたと伝えられている。[184] フレッド・ドナーは、イラン北部のゾロアスター教徒は「信者」にほとんど浸透されず、貢納税またはジズヤと引き換えに事実上完全な自治権を獲得したと述べている。[185]ドナーは「ゾロアスター教徒はイスラム教の台頭後も何世紀にもわたってイラン北部、西部、その他の地域に多数存在し続け、実際、ゾロアスター教の宗教文書の正典の多くはイスラム時代に詳述され、書き留められた」と付け加えている。[185]
キリスト教徒とユダヤ教徒はそれぞれのコミュニティ内で偉大な神学思想家を輩出し続けたが、時が経つにつれ知識人の多くがイスラム教に改宗し、非イスラム教徒コミュニティでは偉大な思想家が不足するようになった。[186]ウマイヤ朝時代の重要なキリスト教作家には、神学者ダマスカスのヨハネ、マイウマのコスマス司教、アレクサンドリアの教皇ベンジャミン1世、ニネベのイサクがいる。[187]
非イスラム教徒は帝国の最高位の公職に就くことはできなかったが、政府内の多くの官僚的地位に就いた。ウマイヤ朝政府におけるキリスト教徒の重要な例として、サルジュン・イブン・マンスールが挙げられる。彼はウマイヤ朝初期のメルキト派 キリスト教徒の役人であった。ダマスカスの著名なビザンチン役人の息子であった彼は、ウマイヤ朝初期のカリフであるムアーウィヤ1世とヤズィード1世の寵愛を受け、 7世紀半ばから700年までシリアの財政行政の長を務めたが、カリフのアブド・アルマリク・イブン・マルワーンは、カリフ制の行政をアラビア語化しようと試みる中で彼を解任した。イスラムの歴史家アル・バラドゥリとアル・タバリによれば、サルジュンはウマイヤ朝初代カリフ、ムアーウィヤ1世（在位 661-680年）のマウラであり、 [b]彼の「秘書兼事業責任者」を務めていた。[187] [189]聖人伝は、信頼性は低いものの、サルジュンがダマスカスとその近郊の「統治者」（アルコンまたはアミール）として行政に携わり、歳入の徴収を担当していたとしている。 [187]この立場で、彼はマスウーディの資料集など、後の資料集に記録されている。[188]サルジュン・イブン・マンスールは、別のキリスト教徒であるスレイマン・イブン・サアド・アル・フシャニに取って代わられた。 [190]
ムアーウィヤがマイスン・ビント・バフダル（ヤズィードの母）と結婚したのは、彼女がシリアのシリア正教の大きなアラブ部族であるカルブ族の族長の娘であったため、政治的な動機によるものであった。 [191]カルブ族は、イスラム教徒が初めてシリアに侵入した際、おおむね中立を保っていた。[46]シリアのイスラム教徒軍の多くを死滅させた疫病の後、ムアーウィヤはマイスンと結婚することで、シリア正教をビザンチン帝国に対して利用した。
トム・ホランドは、キリスト教徒、ユダヤ教徒、サマリア人、マニ教徒は皆、ムアーウィヤによって丁重に扱われたと書いている。[192]ムアーウィヤは、地震で倒壊したエデッサの大聖堂を修復した。[193]ホランドはまた、「ムアーウィヤはローマ人に対して残酷な戦争を遂行したが、敵軍に踏みにじられることも、敵対的な監視塔に分断されることもなくなった彼の臣民は、ついに平和を知った。彼の時代には正義が栄え、彼の支配下にある地域には大いなる平和があった。彼は誰もが望むように生きることを許した。」と書いている。[192]
建築
ウマイヤ朝は帝国内に壮大な会衆用モスクや宮殿を建設した。現存するモニュメントのほとんどは、彼らの主な勢力拠点であったレヴァント地方にある。彼らはまた、さらなる拡大の拠点となる新たな駐屯地（アムサール）を各州に建設するという既存のイスラム教政策を継続した。 [195]彼らの最も有名な建造物には、エルサレムの岩のドームやダマスカスの大モスクがあるが、[196]その他の建造物には、キルバト・アル・マジュファルやクサイル・アムラなどのいわゆる砂漠の宮殿がある。[195]これらのプロジェクトのうち、ダマスカスの大モスクの建設は、ギリシャ、ペルシャ、コプト、インド、マグレブの職人が建設に採用されており、帝国の多様性を反映していた。[197]
ウマイヤ朝の保護下で、イスラム建築は確立されたビザンチンとササン朝の建築の伝統から派生したものであったが、これらのスタイルの要素を組み合わせたり、新しい建築タイプを試したり、豪華な装飾プログラムを実施したりすることで革新も遂げた。 [195] ビザンチン様式のモザイクは、岩のドームとダマスカスの大モスクの両方に顕著に見られるが、そのイメージに人物が描かれていないことは、宗教芸術における人物表現に対するイスラムのタブーを示す新しい特徴であった。宮殿は床のモザイク、フレスコ画、レリーフ彫刻で飾られ、その中には人物や動物の表現も含まれていた。[195]このように、ウマイヤ朝建築は、初期のイスラム建築と視覚文化が独自のアイデンティティを形成し始めた重要な過渡期であった。[198]
アル・アンダルスのウマイヤ朝の後の分派はコルドバ首長国とその後のカリフ国を統治し、コルドバの大モスクやマディーナ・アル・ザフラなどイベリア半島で大規模な建築プロジェクトにも着手し、西方イスラム世界の後の建築に影響を与えた。[199]
遺産
ムハンマドの治世下の拡大、622-632年
ラシドゥーン朝の拡大、632-661年
ウマイヤ朝時代の拡大、661-750年
ウマイヤ朝は領土拡大と、その拡大が引き起こした行政上および文化上の問題の両方で特徴づけられた。いくつかの注目すべき例外はあったものの、ウマイヤ朝は、新しく改宗したイスラム教徒（マワリ）よりも、古いアラブ人の家族、特に自分たちの家族の権利を優先する傾向があった。そのため、彼らは、ライバルの多くよりもイスラム教の普遍主義的概念をあまり持たなかった。GR ホーティングが書いているように、「イスラム教は実際には征服貴族の財産とみなされていた」[200]
ウマイヤ朝時代にはアラビア語が行政言語となり、レバント、メソポタミア、北アフリカ、イベリア半島でアラビア化が進んだ。 [201]国家文書や通貨はアラビア語で発行された。また、大規模な改宗により、カリフ領土内でイスラム教徒の人口が増加した。
一般的な見解によれば、ウマイヤ朝はカリフ制を宗教制度（ラシドゥーン朝時代）から王朝制度へと変えた。[196]しかし、ウマイヤ朝のカリフたちは自分たちを地上における神の代表者と認識していたようで、「神の法令の定義と詳細化、言い換えればイスラム法の定義と詳細化」に責任を負っていたようだ。[202]
ウマイヤ朝は、後世のイスラム歴史家から、主に否定的な評価を受けてきた。彼らは、ウマイヤ朝が真のカリフ制（カリフ制）ではなく、王権（専制政治を暗示する言葉であるムルク）を推進したと非難した。この点で、ウマイヤ朝のカリフが、自らを、伝統で好まれた称号である「神の使徒の後継者」であるカリフ・ラスール・アッラーではなく、カリフ・アッラー（神の代理人）と呼んだことは注目に値する。この区別は、ウマイヤ朝が「自分たちを共同体の長である神の代理人とみなし、宗教的権力を新興の宗教学者層と共有したり委任したりする必要性を感じなかった」ことを示しているようだ。[203]実際、ウマイヤ朝時代の歴史の一次資料となる伝統を収集し記録したのは、主にイラクを拠点としたこの層の学者たちだった。したがって、この歴史を再構築するには、バグダッドのアッバース朝宮廷で書かれたタバリーやバラドゥリの歴史などの資料に主に頼る必要がある。[要出典]
イマーム・マリクによる『アル・ムワッタ』は、アッバース朝初期にメディナで書かれた。ウマイヤ朝の歴史書ではなく、コーランやムハンマドの発言に重点が置かれていたため、反ウマイヤ朝の内容は含まれていない。[要出典]マスウーディーに関する最初期のシーア派寄りの記述ですら、よりバランスが取れている。マスウーディーの『イブン・ヒシャーム』は、ムアーウィヤに関する最初期のシーア派の記述である。彼は、ムアーウィヤが大帝国を運営する重荷にもかかわらず、多くの時間を祈りに費やしていたと述べている。[204]ウマイヤ朝のほとんどを殺害し、ムアーウィヤとウマル・イブン・アブドゥルアズィーズ以外のウマイヤ朝統治者の墓を破壊した後、後期アッバース朝時代に書かれた歴史書は、より反ウマイヤ朝的なものとなっている。[205]イランのアッバース朝時代後半に書かれた本は、より反ウマイヤ朝的な内容となっている。当時のイランはスンニ派だった。ペルシャ帝国の崩壊後、イランでは反アラブ感情が高まった。[206]
現代のアラブ民族主義は、ウマイヤ朝時代をアラブ黄金時代の一部とみなし、それを模倣し、復興しようとした。[疑わしい–議論する] これは特にシリア民族主義者と、ウマイヤ朝と同様にダマスカスを中心とする現在のシリア国家に当てはまる。[207]ウマイヤ朝の旗はムアーウィヤ・イブン・アビー・スフヤーンの旗に倣って白であった。[208]これは現在、ほとんどのアラブ諸国の旗にさまざまな組み合わせで見られる 4つの汎アラブ色のうちの1つである。
宗教的観点
スンニ派
多くのイスラム教徒は、ダマスカスの聖ヨハネなど、非イスラム教徒の元ローマ行政官を政府にあまりにも多く抱えているとウマイヤ朝を批判した。[209]イスラム教徒が都市を占領すると、彼らは人々の政治的代表者、ローマの徴税人、行政官をその役職に残した。中央政府への税金は人々の政治的代表者によって計算され、交渉された。中央政府と地方政府は、それぞれが提供したサービスに対して補償を受けた。多くのキリスト教都市は、税金の一部を使って教会を維持し、独自の組織を運営した。後に、ウマイヤ朝はイスラム教に改宗した人々の税金を減額しなかったとして、一部のイスラム教徒から批判された。[210]
その後、ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズが権力を握ると、これらの税金を軽減した。そのため、彼は4人の正統カリフに次ぐ最も偉大なイスラムの統治者の一人として称賛されている。イマーム・アブ・ムハンマド・アブドゥッラー・イブン・アブドゥル・ハカム（829年に生き、ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズの伝記を書いた）[211]は、これらの税金の軽減は経済を刺激し富をもたらしたが、最終的には国防予算を含む政府の予算も削減したと述べた。
ウマイヤ朝の統治者で、スンニ派の文献からその敬虔さと正義を満場一致で称賛されているのは、ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズだけである。[要出典]イスラム教を広める努力の一環として、彼はイスラム教に改宗した者に対するジズヤ税を廃止することで、マワリ族の自由を確立した。イマーム・アブ・ムハンマド・アブドゥッラー・イブン・アブドゥル・ハカムは、ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズは、帝国内の他の全員に手当を与えた場合にのみ親族に手当を与えることができると述べ、親族に提供していた個人手当も停止したと述べている。ウマル・イブン・アブドゥルアズィーズが720年に毒殺された後、歴代の政府はウマル・イブン・アブドゥルアズィーズの税制を覆そうとしたが、反乱が起こった。[要出典]
シーア派
シーア派によるウマイヤ朝に対する否定的な見方は、シーア派の書物『スルフ・アル＝ハサン』に簡潔に述べられている。 [212]スンニ派からは正統とはみなされていないシーア派のハディースによると、アリーは彼らを最悪のフィトナと表現している。[213]シーア派の資料では、ウマイヤ朝は「暴君的、反イスラム的、無神論的」と広く表現されている。[214]シーア派は、王朝の創始者ムアーウィヤが657年に自らをカリフと宣言し、ムハンマドの義理の息子で従兄弟の統治カリフ、アリーと戦争し、スィッフィーンの戦いで衝突したと指摘している。ムアーウィヤはまた、ムハンマドの孫であるハッサンとの条約に違反して、息子のヤズィードを後継者と宣言した。ムハンマドのもう一人の孫、フサイン・イブン・アリーは、カルバラーの戦いでヤズィードに殺害された。さらにシーア派のイマーム、アリー・イブン・フサイン・ザイン・アル・アビディンは、ウマイヤ朝のカリフたちの手によって殺害された。
バハイ
黙示録（12:3）の預言の説明を求められたアブドル・バハは、いくつかの質問に答えた質問の中で、「7つの頭と10本の角を持ち、頭に7つの冠をかぶった大きな赤い竜」[215]は、 「預言者ムハンマドの宗教とアリーの現実に反抗した」ウマイヤ朝のカリフを指していると示唆しています。[216] [217]
竜の 7 つの頭は、ウマイヤ朝が支配した土地の 7 つの州、すなわちダマスカス、ペルシア、アラビア、エジプト、アフリカ、アンダルシア、トランスオクシアナを象徴しています。10 本の角は、ウマイヤ朝の指導者の 10 人の名前、すなわちアブー・スフヤーン、ムアーウィヤ、ヤズィード、マルワン、アブド・アル・マリク、ワリード、スレイマン、ウマル、ヒシャム、イブラヒムを表しています。ヤズィード 2 世とヤズィード 3 世の場合のように、一部の名前は再利用されましたが、この解釈では考慮されていません。
カリフ一覧
参照
注記
- ^ スフィヤー朝の最年長で生き残ったのはムアーウィヤ1世の同腹の兄弟の息子であるアル＝ワリード・イブン・ウトバで、ムアーウィヤ2世の死後間もなく亡くなった。一方、亡くなったカリフの父方の叔父であるウスマーン・イブン・アンバサ・イブン・アビ・スフィヤーンは、ヨルダン地方のカルブから支援を受けており、母方の叔父であるイブン・アル＝ズバイルのカリフ位を認めた。[75]イブン・バフダルはムアーウィヤ2世の兄弟であるハリドとアブドゥッラーを後継者に推したが、シリアのウマイヤ朝支持派の部族貴族の大半は彼らを若すぎて経験不足とみなした。[78] [79]
- ^ ムアーウィヤ1世は一般的にキリスト教徒に対して好意的であり、アル・ヤークービーによれば、行政職にキリスト教徒を雇用した最初のイスラム教カリフであった。[188]
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- ヴェルハウゼン、ジュリアス(1927)。『アラブ王国とその崩壊』。マーガレット・グラハム・ウィアー訳。カルカッタ：カルカッタ大学。OCLC 752790641 。
さらに読む
- アル・アジミ、アブドゥルハディ (2014)。 「ウマイヤ家」。フィッツパトリック、C.ウォーカー、A. (編)。歴史、思想、文化におけるムハンマド: 神の預言者の百科事典。サンタバーバラ: ABC-CLIO。ISBN 978-1-61069-177-2。
- ビューリー、アイシャ・アブドゥラフマン (2002)。ムアーウィヤ: イスラム教の信仰の回復者。ダル・アル・タクワ。ISBN 9781870582568。
- ブッホフ・ファン・デル・フォールト、ニコレット（2014年）。「ウマイヤ朝の宮廷」。フィッツパトリック、C.、ウォーカー、A.（編）『歴史、思想、文化におけるムハンマド：神の預言者百科事典』サンタバーバラ：ABC-CLIO。ISBN 978-1-61069-177-2。
- クローン、パトリシア（1980年）。『馬に乗った奴隷：イスラム政治の進化』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9780521229616。
- クローン、パトリシア、クック、MA、クック、マイケル (1977)。『ハガリズム：イスラム世界の形成』CUP アーカイブ。ISBN 9780521211338。
外部リンク
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