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カリフとは、カリフ制として知られるイスラム国家の最高位の宗教的および政治的指導者である。[ 1 ] [ 2 ]カリフ（「カリフ」とも呼ばれる）は、イスラム教の預言者ムハンマドの政治的後継者としてムスリム共同体を率い、[ 3 ]広く認められているカリフ制は、イスラム史のほとんどの期間、さまざまな形で存在してきた。[ 4 ]
最初のカリフ制であるラシードゥン・カリフ制は、アブー・バクル、ウマル、ウスマーン、アリーの4人のラシードゥン・カリフ（アラビア語: الخلفاء الراشدون、文字通り「正しく導かれたカリフ」）によって統治され、スンニ派イスラム教徒は彼らを最も徳高く清らかなカリフであると考えている。彼らは、世襲制であった後続のカリフ制とは対照的に、民衆の歓呼または小委員会によって選出された。[ 5 ]一方、シーア派イスラム教徒は12人のイマームのみを認め、最初の3人のカリフを簒奪者とみなしている。
ラシードゥン・カリフ制は第一次フィトナで終焉を迎え、ウマイヤ朝に権力が移譲され、ウマイヤ朝カリフ制が成立した。ウマイヤ朝カリフ制は最大のカリフ制であり、イスラム世界全体を積極的に統治した最後のカリフ制となった。[ 6 ]
アッバース朝革命はウマイヤ朝を打倒し、アッバース朝カリフ国を統治するアッバース朝を樹立した。[ 7 ]アッバース朝カリフ国は当初は強固で統一されていたが、次第にバグダッドのカリフに口先だけの忠誠を誓う支配者たちが支配するいくつかの国家に分裂していった。イスマーイール派シーア派のファーティマ朝、コルドバのスンニ派ウマイヤ朝、独自の教義に従うアルモハド朝など、カリフの地位を主張するアッバース朝のライバルも存在した。バグダッドがモンゴルに陥落すると、アッバース家はカイロに移り、そこでカリフの権威を主張し続けたが、政治的な権力はなく、実際の権力はマムルーク朝スルタン国の手に渡った。
オスマン帝国によるエジプト征服後、アッバース朝のカリフ、アル・ムタワッキル3世はコンスタンティノープルに連行され、そこでスルタン・セリム1世にカリフ位を譲った。その後、カリフ位は第一次世界大戦後までオスマン家が保持した。オスマン帝国のスルタン制は、ムスタファ・ケマル・アタテュルク率いる大国民議会政府によって1922年に廃止された。オスマン家の当主、アブデュルメジト2世は、アタテュルクと新たに建国されたトルコ共和国によってオスマン帝国のカリフ制が廃止された1924年までカリフの称号を保持した。
オスマン帝国のカリフ制が廃止されて以来、イスラム世界全体で正式に認められたイスラム教のカリフは存在しないが、様々な集団が限定的または議論の余地のある主張を行っている。
アッバース朝の後期になると、イスラム教徒の支配者たちは、アミール・アル＝ウマラやスルタンといった別の称号を使うようになった。
カイロのアッバース朝は、アイユーブ朝の支配後に存在したマムルーク朝スルタン国の庇護下にある、主に儀礼的なカリフであった。[ 8 ] [ 9 ]
オスマン王朝の君主は当初は単にスルタンと呼ばれていたが、すぐに被支配民族から得た称号を蓄積し始めた。[ 10 ] [ 11 ]ムラト1世（在位1362年～1389年）は、カリフの称号を最初に主張したオスマン人であり、エディルネを征服した 後にその称号を主張した。[ 12 ]
オスマン帝国のカリフ制はトルコ大国民議会に移管され、同議会はトルコ共和国建国初期にムスタファ・ケマル・アタテュルク大統領が採用した世俗主義政策に沿って、1924年3月3日にカリフ制を廃止した。カリフ制廃止後、トルコ大国民議会は、国内における新たな最高位のイスラム教宗教機関として宗教問題総局を設立した。
アリーが殺害された後、シリア 総督ムアーウィヤは軍を率いてクーファに向かった。クーファでは、イラクの支持者たちがアリーの後継者としてアリーの息子ハサン・イブン・アリーを指名していた。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]ムアーウィヤはハサンの前衛部隊の指揮官ウバイド・アッラー・イブン・アッバースを買収して離反させ、使者を派遣してハサンと交渉した。[ 17 ]金銭的な和解と引き換えにハサンは退位し、ムアーウィヤは661年7月か9月にクーファに入り、カリフとして認められた。この年は初期イスラム史料の多くで「統一の年」とされ、一般的にムアーウィヤのカリフ制の始まりとみなされている。[ 18 ] [ 19 ]
初代カリフ、アブー・バクルの孫で、ムハンマドの3番目の妻アイシャの甥であるアブド・アッラー・イブン・アル＝ズバイルは、西暦684年にウマイヤ朝カリフ国に対する反乱を率いた。彼はメッカでカリフに即位した。彼はイスラム教で最も重要な場所であるメッカとメディナを約8年間統治し、ウマイヤ朝の3人の支配者、ヤズィード・イブン・ムアーウィヤ、ムアーウィヤ・イブン・ヤズィード、マルワーン・イブン・アル＝ハカムよりも長く統治した。イスラム学者たちは、マルワーン・イブン・アル＝ハカムではなく、彼こそが正当なカリフであると考えている。彼は最終的に、692年に将軍アル＝ハッジャージ・イブン・ユースフによる6ヶ月の包囲の後、メッカで敗北し殺害された。[ 20 ]
（普遍的に受け入れられているわけではない。実際の権威はスペインとマグリブの一部に限られている）[ 21 ] [ 22 ]
（広く受け入れられているわけではないが、実際の領土は北アフリカとイベリア半島の一部であった）[ 23 ] [ 24 ]
ハフス朝は、正統カリフ・ウマルの子孫であると主張した。[ 25 ]バグダッド陥落後、マリーン朝のスルタン、アブー・ユースフ・ヤアクーブとメッカのシャリーフ、アブー・ヌマイは、それぞれ1258年と1259年にハフス朝を承認した。[ 26 ]
西アフリカの何人かの支配者はカリフの称号を採用した。マイ・アリ・ガジ・イブン・ドゥナマはボルヌ帝国で最初にこの称号を名乗った支配者であった。ソンガイ帝国のアスキア・ムハンマド1世もほぼ同時期にこの称号を名乗った。[ 27 ]
12世紀以降、南アジアはイスラム帝国、王国、スルタン国によって支配されていたにもかかわらず、インド亜大陸全体にイスラム教のカリフ国が普遍的に確立されたわけではなかった。しかし、アラーウッディーン・ハルジー、ムガル帝国のアウラングゼーブ、マイソール王国のハイダル・アリーとティプー・スルタンといったスンニ派皇帝のシャリーアに基づく統治下でカリフ国が確立された。[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
（広く受け入れられているわけではないが、実際の領土は西アフリカの一部であった。）
イスラム教の学者であり宗教指導者であるウスマン・ダン・フォディオが、フラニ戦争（別名フラニ聖戦）を通じて設立した教団。この教団は、イスラム以前の宗教的慣習の影響力を弱め、カリフ制の庇護のもとでより力強いイスラム教を広めることを目的としていた。
カリフ・アル・マスィー（アラビア語: خليفة المسيح、ウルドゥー語: خلیفہ المسیح、英語: Successor of the Messiah ）は、単にカリフ（つまり、カリフ、後継者）と呼ばれることもあり、さまざまな国に信者を持つ少数派コミュニティであるアフマディーヤ・ムスリム・コミュニティの選出された精神的および組織的指導者であり、コミュニティがマフディーでありイスラムのメシアとみなしているミルザ・グラム・アフマドの後継者です。アフマディーヤ・コミュニティの現在のカリフはミルザ・マスルール・アフマドです。
オスマン帝国のカリフ制廃止後、カリフの地位と称号を復活させようと試みたのは、ヒジャーズ王でありメッカのシャリーフでもあったフセイン・ビン・アリーであった。彼は1924年3月11日に両方の地位に就き、1924年10月3日に息子のアリー・ビン・フセインに王位を譲るまでその地位にあったが、アリーはカリフの地位と称号を採用しなかった。[ 33 ]ファーティマ朝のカリフたちと同様、彼はハサン・イブン・アリーの孫を通してムハンマドの子孫であった。フセインのカリフ位の主張はワッハーブ派とサラフィー派の運動に受け入れられず、1925年には第二次サウジ・ハーシム戦争の結果としてイブン・サウードの軍勢によってヒジャーズから追放された。彼は亡命生活の残りの期間、1931年に亡くなるまでカリフの称号を使い続けた。
1924年10月、イブン・サウードに敗北を喫した彼は退位し、長男のアリー・ビン・フセインが王位を継承した。その後、ヒジャーズがイブン・サウードとイフワーンのワッハーブ派軍によって完全に征服された後、1925年12月23日、フセインはサウードに降伏し、ヒジャーズ王国、メッカのシャリーフ国、シャリーフ朝カリフ国は終焉を迎えた。[注2 ] [ 34 ]