アッバース朝革命

アッバース朝革命
750年のカリフ制
日付 747年6月9日 – 750年7月 位置 大ホラーサーン地方と現在のイランおよびイラク 結果 アッバース朝の勝利
交戦国
アッバース朝	ウマイヤ朝
指揮官とリーダー
イブラヒム・アル・イマーム ・アズ・サファ・ アル・マンスール ・アブ・ムスリム・ カフタバ・イブン・シャビブ † ハサン・イブン・カフタバ・フメイド・ イブン・カフタバ・ アブド・アッラー・イブン・アリ	マルワン2世  ナスル・イブン・サイヤール † ヤズィッド・イブン・ウマル

アッバース朝革命(アラビア語: الثورة العباسية、ローマ字表記:  ath-thawra al-ʿAbbāsiyya ) は、「黒衣の男たちの運動」 ( جنبش سیاه جامگان J onbesh-e Siah Jamegan ) とも呼ばれ、^[1]。イスラム史における4 つの主要なカリフ制の 2 番目であるウマイヤ朝のカリフ制 (西暦 661 ～ 750 年)が、3 番目のアッバース朝のカリフ制(西暦 750 ～ 1517 年) によって打倒されました。

アッバース朝の反乱は、8世紀半ばに東部ホラーサーン州でウマイヤ朝に対する広範な不満に駆り立てられて始まった。ムハンマドの叔父アッバースの子孫であると主張するアッバース朝は、非アラブ系イスラム教徒に対する差別（マワーリー）、重税、ウマイヤ朝統治者の不信心など、さまざまな不満を利用した。^[2]アブー・ムスリム・ホラーサーニーに率いられたこの反乱は、預言者の家族への統治の回復という旗印の下に、ペルシャ人、不満を抱いたアラブ人、シーア派支持者など、さまざまなグループを結集した。革命家たちは黒を旗印に西へ進軍し、ウマイヤ朝軍を打ち破った。750年の決定的なザブ川の戦いでは、アッバース朝軍が最後のウマイヤ朝カリフ、マルワン2世に勝利した。この勝利によりウマイヤ朝は崩壊し、アッバース朝が樹立され、カリフ制の権力基盤がシリアからイラクへと大きく移行し、イスラム統治の新時代が到来した。^[3]

740年代までに、ウマイヤ朝は危機的な状況に陥っていた。 744年の継承危機は第三次フィトナを引き起こし、中東全域で3年間猛威を振るった。その翌年、アル・ダッハーク・イブン・カイス・アル・シャイバニーは746年まで続くハワーン派の反乱を起こした。これと時を同じくして、マルワーン2世が首都をダマスカスからハランに移す決定に反発して反乱が勃発し、ホムスが破壊された。これも746年のことだった。マルワーン2世が諸州を平定できたのは747年になってからで、その数か月後にはアッバース朝革命が始まった。^[4]

ナスル・イブン・サイヤールは738年にヒシャーム・イブン・アブドゥル・マリクによってホラーサーンの総督に任命された。彼は継承戦争の間ずっとその地位に留まり、戦争後にマルワーン2世によって総督として承認された。^[4]

ホラーサーンの広大な面積と低い人口密度は、アラブ人の住民（軍人と民間人の両方）が、イスラム教がペルシャに広まったときに建設された駐屯地の外で主に暮らしていたことを意味していた。これは、アラブ人が地元民との交流を避けるために要塞に閉じこもる傾向があったウマイヤ朝の他の地域とは対照的だった。^[5]ホラーサーンのアラブ人入植者は伝統的な生活様式を捨て、イラン原住民の間で定住した。^[4]帝国の他の地域では非アラブ人との結婚は奨励されず、禁止さえされていたが、^{[6] [7]}東ホラーサーンでは徐々に習慣となり、アラブ人はペルシャの衣装を採用し始め、2つの言語が互いに影響し合うにつれて、民族の壁は徐々に崩れていった。^[8]

アッバース朝革命は多様な背景を持つ人々から支持され、社会のほぼすべての階層がウマイヤ朝支配に対する武装反対を支持した。^[9]これは特に非アラブ系のイスラム教徒の間で顕著であったが、^{[10] [11] [12]}アラブ系イスラム教徒でさえ、ウマイヤ朝支配と遊牧民の生活様式に対する中央集権的な権力に憤慨していた。^{[11] [13]}スンニ派とシーア派の両方がウマイヤ朝打倒の取り組みを支持したが、^{[9] [10] [12] [14] [15]}宗教的差別に憤慨した帝国の非イスラム教徒の臣民も同様であった。^[16]

680年にウマイヤ朝軍によってムハンマドの孫であるフサイン・イブン・アリーとその親族や仲間が虐殺されたカルバラーの戦いの後、シーア派はこの出来事をウマイヤ朝に対する反対のスローガンとして利用した。アッバース朝もまた、ウマイヤ朝に対する民衆の支持を得るためにカルバラーの戦いの記憶を広範に利用した。^[18]

ハシミヤ運動（カイサン派シーア派の分派）は、ウマイヤ朝に対する最終的な取り組みを開始する主な要因であり、^[4]当初の目標はウマイヤ朝をアリー朝の統治者に置き換えることでした。 [ ^{19] [20]}ある程度、ウマイヤ朝に対する反乱は、シーア派の考えと初期から関連がありました。^{[13] [21]}ウマイヤ朝の支配に対するシーア派の反乱は、すでに何度も起こっていましたが、彼らはアリー朝の統治者を望んでいることを公然としていました。ザイド・イブン・アリーはイラクでウマイヤ朝と戦い、アブダッラー・イブン・ムアーウィヤはペルシャに一時的な支配権を樹立しました。彼らの暗殺は、シーア派の間で反ウマイヤ朝感情を高めただけでなく、イラクとペルシャのシーア派とスンニ派の両方に共通のスローガンを与えました。^[15]同時に、主要なシーア派反対派の人物が捕らえられ殺害されたことで、アッバース朝はウマイヤ朝が残した空白を埋める唯一の現実的な候補となった。^[22]

アッバース朝は自らの正体については沈黙し、単にムハンマドの子孫から統治者を選出し、その選出にイスラム教徒コミュニティが同意するだろうと述べていた。^{[23] [24]}多くのシーア派は当然、これがアリ朝の統治者を意味すると想定し、アッバース朝はシーア派の支持を得るためにその考えを暗黙のうちに奨励した。^[25]アッバース朝はウマイヤ朝のライバルであるバヌ・ハシム一族の一員であったが、「ハシミヤ」という言葉は特にアリの孫でムハンマド・イブン・アル・ハナフィーヤの息子であるアブドゥッラー・イブン・ムハンマド・イブン・アル・ハナフィーヤを指しているようだ。^[要出典]

ある伝承によれば、アブドゥッラーは717年にフメイマのアッバース朝の当主モハンマド・イブン・アリー・アッバースィーの家で亡くなり、死ぬ前にムハンマド・イブン・アリーを後継者に指名した。 ^[26]この逸話は捏造であると考えられているが、^[22]当時、アッバース朝は、ムハンマド・イブン・アル＝ハナフィーヤの支持者を名乗っていたムクタール・アル＝サカフィの反乱失敗派の支持者を結集することができた。革命が本格化する頃には、カイサン派シーア派の大半はアッバース朝に忠誠を誓うか（ハシミヤ派の場合）、^{[27] [28]}他のシーア派に改宗し、カイサン派は消滅した。^[29]

ウマイヤ朝はアラブ中心の国家として記憶されており、民族的にはアラブ人だが信条はイスラム教徒である人々によって、彼らの利益のために運営されていた。^{[11] [30]}非アラブ人イスラム教徒は自分たちの社会的立場の軽視に憤慨し、ウマイヤ朝支配に対するアッバース朝の反対に容易に引き込まれた。^{[13] [14] [26]}アラブ人は官僚機構と軍隊を支配し、アラビア半島外の現地住民とは別の要塞に住んでいた。^[5]イスラム教に改宗した後でも、非アラブ人やマワリはこれらの駐屯都市に住むことはできなかった。非アラブ人は政府のために働くことも、ウマイヤ朝軍の将校の地位に就くこともできず、非イスラム教徒に対するジズヤ税を依然として支払わなければならなかった。 ^{[30] [31] [32] [33]}ウマイヤ朝支配下の非イスラム教徒も、これらの同じ禁止令の対象となった。^[34]アラブ人と非アラブ人の間の人種間の結婚は稀であった。^[6]実際に結婚が認められたとしても、それはアラブ人男性と非アラブ人女性の間でのみ認められ、非アラブ人男性は一般にアラブ人女性と結婚する自由がなかった。^[7]

イスラム教への改宗は徐々に行われた。非アラブ人がイスラム教に改宗したい場合、彼らは自分の名前を放棄しなければならないだけでなく、二級市民のままでなければならなかった。^{[12] [32]}非アラブ人はアラブの部族に「養子」とされるが、^[33]実際には部族の名前を名乗ることはない。なぜなら、そうするとアラブ人の人種的純粋さが汚される恐れがあるからだ。むしろ、非アラブ人は改宗前に奴隷でなかったとしても、「アル（部族名）の解放奴隷」という姓を名乗る。これは本質的に、改宗を後援した部族に従属することを意味した。^{[12] [35]}

イスラム教への改宗者は現地住民のおよそ 10% を占めていたが (ウマイヤ朝支配下で暮らす人々のほとんどはイスラム教徒ではなかった)、アラブ人の数が非常に少なかったため、この割合は重要であった。^[11]徐々に、非アラブ系イスラム教徒がアラブ系イスラム教徒を上回り、アラブ貴族の間で不安が広がった。^[30]社会的には、ウマイヤ朝はイスラム教をアラブ貴族の所有物と見なしていたため、これが問題となった。^{[36] [37]}ウマイヤ朝体制には、かなり大きな財政問題もあった。非アラブ系からイスラム教に改宗した新参者が、コーランで非イスラム教徒に規定されているジズヤ税の支払いをやめれば、帝国は破産するだろう。この市民権と政治的権利の欠如により、非アラブ系イスラム教徒は、同じくアラブ人であるにもかかわらず、最終的にアッバース朝を支持するようになった。^[38]

アラブ人の総督たちがより洗練されたイランの統治方法を採用したにもかかわらず、非アラブ人は依然としてそのような地位に就くことを禁じられていた。^[6]非アラブ人はアラブ風の服を着ることさえ許されなかった。 ^[39]ウマイヤ朝によって培われたアラブ人の人種的優越感は非常に強かった。これが引き起こした不満の多くは、アラブ人と非アラブ人の人種的および文化的平等を主張するシュウビヤ運動につながった。この運動はエジプト人、アラム人、ベルベル人の間で支持を得たが、^[40]この運動はイラン人の間で最も顕著であった。^[要出典]

初期のイスラム教徒によるペルシア征服は反イランの アラブ化政策と結びつき、多くの不満を招いた。^[41]アブドゥルマリク・イブン・マルワンの時代まで、ディヴァンはマワリによって支配され、記録はパフラヴィー文字で書かれていた。物議を醸したウマイヤ朝の知事アル＝ハッジャージ・イブン・ユースフは、ハラジ税の支払いを避けるために都市に去ったすべてのマワリを故郷に帰還させた。彼は東イスラム帝国でペルシア語が宮廷言語として使用されていたことに憤慨し、それをアラビア語に変更するよう命じた。^{[42] [43]}

アッバース朝革命への支援は、異なる信仰を持つ人々が共通の目的のために団結した初期の例である。これは主に、イスラム教以外の信仰を持つ者に対して特に抑圧的であると見なされていたウマイヤ朝の政策によるものである。741年、ウマイヤ朝は非イスラム教徒が政府の役職に就くことを禁じた。^[44]アッバース朝はこの不満を認識しており、イスラム教徒としての性格と部分的に非イスラム教徒である支持層の両方のバランスを取るよう努めた。^[45]

メルヴ周辺の非イスラム教徒貴族はアッバース朝を支持し、宗教的信仰に関係なく特権階級としての地位を維持した。^[13]

719年頃から、ハシミヤ派の伝道団がホラーサーンで信奉者を探し始めた。彼らの運動は布教活動として位置づけられ、彼らは「すべての人に喜ばれる預言者の家の一員」^[46]の支持を求めたが、アッバース朝については明確に言及しなかった^{[25] [47]} 。これらの伝道団はアラブ人、非アラブ人双方から成功を収めたが、後者は特に運動の成長に重要な役割を果たした可能性がある。カイサン派、ハシミヤ派、主流シーア派によるシーア派の反乱がウマイヤ朝統治の末期に数多く起こったが、ちょうどその頃、ウマイヤ朝軍のシリア派の間で、第二次^{[32] [48]}および第三次フィトナ^[49]における同盟や不正行為をめぐって怒りが爆発していた。

当時クーファはウマイヤ朝に対する反対派、特にアリーの支持者とシーア派の中心地であった。741年から742年にかけて、アブー・ムスリムはそこでアッバース朝のエージェントと初めて接触し、やがてメッカでアッバース朝の長であるイマーム・イブラーヒームに紹介された。746年頃、アブー・ムスリムはホラサンでハーシミヤ派の指導者となった。^[50]要求についてオープンで率直だったアリー朝の反乱とは異なり、アッバース朝はハーシミヤ派の同盟者とともに、ゆっくりとウマイヤ朝に対する地下抵抗運動を構築していった。革命の成功を確実にするため、秘密ネットワークがイスラム教東部の地に支持基盤を築くために使われた。^{[21] [48]この軍備増強はイラクの}ザイド派の反乱の直後に起こっただけでなく、イベリア半島とマグリブでのベルベル人の反乱、イエメンとヒジャーズでのイバード派の反乱、^[51]レバントの第3次フィトナと同時期に起こり、ホラサンと中央アジアではアル＝ハリス・イブン・スレイジの反乱が革命と同時期に起こった。^{[11] [12]}アッバース朝は、ウマイヤ朝が四方八方から包囲されるのを見守りながら準備期間を過ごした。^[52]また、オリエント・アフリカ研究学院のG・R・ホーティング名誉教授は、たとえウマイヤ朝の統治者がアッバース朝の準備に気づいていたとしても、彼らに対抗して動員することは不可能だっただろうと主張している。^[4]

746年、イブン・スレイジュはメルブで反乱を起こしたが、最初は成功せず、秘書のジャム・ビン・サフワンまで失った。^[53]他の反乱派と力を合わせた後、イブン・スレイジュはウマイヤ朝の総督ナスル・イブン・サイヤールとその軍をニシャプールに追いやった。その後まもなく、2つの派閥は裏切り合い、イブン・スレイジュの派閥は打ち砕かれた。当時、西ホラーサーンはアブドゥッラー・イブン・ムアーウィヤが支配しており、東部のイブン・サイヤールはマルワーン2世から切り離されていた。747年の夏、イブン・サイヤールは和平を訴え、残った反乱軍はこれを受け入れた。反乱軍のリーダーはイブン・スレイジュの息子による報復攻撃で暗殺され、同じ頃、村々では別のシーア派の反乱が始まっていた。残った反乱軍の息子が和平協定に署名し、イブン・サイヤールは747年8月にメルヴの職に復帰した^[53]。これはアブ・ムスリムが自ら反乱を起こした直後のことである。

747年6月9日（ヒジュラ暦129年ラマダン月25日）、アブー・ムスリムはウマイヤ朝に対する反乱を成功させ、^{[11] [54]}黒旗の旗印の下で遂行された。^{[50] [55] [56]}メルヴで戦闘が公式に始まったとき、アブー・ムスリムの指揮下には1万人近くの兵士がいた。^[3] 748年2月14日、彼はメルヴを制圧し、^{[53]イブン・スレイジの反乱を鎮圧してから1年も経たないうちに}ナスル・イブン・サイヤールを追放し、西方に軍を派遣した。^{[50] [55] [57]}

アッバース朝の新任将校カフタバ・イブン・シャビーブ・アル・タイは、息子のアル・ハサン・イブン・カフタバとフマイド・イブン・カフタバとともに、イブン・サイヤールをニシャプールまで追跡し、さらに西​​のペルシャ西部のクミスまで追い詰めた。 ^{[58]その年の8月、アル・タイはカスピ海南東の}ゴルガーンでウマイヤ朝の1万人の軍を破った。イブン・サイヤールはカリフの援軍とともに、今日の首都「テヘラン」近くのレイで再集結したが、その都市とカリフの指揮官は陥落した。再びイブン・サイヤールは西に逃げ、748年12月9日、ペルシャ南西部のハメダーンに向かおうとして死亡した。 ^[58]アル・タイはホラーサーン地方を西に進軍し、 749年3月に中央ペルシアのエスファハーンで5万人のウマイヤ朝軍を破った。

ペルシア南西部のナハヴァンドでは、ウマイヤ朝がペルシアにおける最後の抵抗を試みた。ハメダーンから逃げたウマイヤ朝軍とイブン・サイヤールの残りの部隊は、すでに駐屯していた部隊と合流した。 ^[58]カフタバはシリアからのウマイヤ朝の救援部隊を打ち破り、その息子アル・ハサンはナハヴァンドを2か月以上包囲した。駐屯軍内のシリアからのウマイヤ朝軍はアッバース朝と取引し、ホラーサーンからのウマイヤ朝軍を売り渡すことで自らの命を救い、ウマイヤ朝軍は全員処刑された。^[58]約90年後、ホラーサーンにおけるウマイヤ朝の支配はついに終焉を迎えた。

アル＝タイがホラーサーン北東部のニシャプールを占領したのと同時期に、アブー・ムスリムはイスラム教徒の北東部に対するアッバース朝の支配を強化していた。アッバース朝の総督がトランスオクシアナとバクトリア（現在のトルクメニスタン、タジキスタン、ウズベキスタン、キルギスタン、カザフスタンの一部）に任命され、ナスル・イブン・サイヤールと和平協定を結んでいた反乱軍にもアブー・ムスリムから和平協定が持ちかけられたが、裏切られて全滅させられた。^[58]東部の反乱分子が鎮圧され、西部のナハヴァンドが降伏したことで、アッバース朝はホラーサーンの絶対的な支配者となった。

アッバース朝は時間を無駄にすることなくペルシアからメソポタミアへと進軍を続けた。749年8月、ウマイヤ朝の司令官ヤズィード・イブン・ウマル・アル・ファザーリは、アル・タイの軍がクーファに到達する前にこれを迎え撃とうとした。負けじと、アッバース朝はアル・ファザーリの軍が準備する間もなく夜間に襲撃を開始した。襲撃中、アル・タイ自身も戦闘で死亡した。損失にもかかわらず、アル・ファザーリは敗走し、軍とともにワシトへと逃亡した。^[59]ワシト包囲戦はその年の8月から750年7月まで続いた。尊敬を集める軍司令官を失ったものの、ウマイヤ朝軍の大部分は事実上ワシト内に閉じ込められ、より攻撃的な軍事行動が行われるまで事実上の監獄に残されることになった。^[60]

749年の包囲と同時期に、アッバース朝はユーフラテス川を渡りクーファを占領した。^{[32] [55]数年前に拷問を受けて死亡したウマイヤ朝の失脚した高官、}ハリド・アル・カスリーの息子が、この都市の城塞を皮切りにアッバース朝支持の暴動を起こした。749年9月2日、アル・ハサン・ビン・カフタバは、基本的に市内に歩いて入って店を開いた。^{[60]アッバース朝の高官}アブー・サラマがアリー朝の指導者を推し進めたことで、混乱が生じた。アブー・ムスリムの腹心アブー・ジャームが状況を報告し、アッバース朝は先制攻撃を仕掛けた。 749年11月28日金曜日、ワシト包囲戦がまだ終わる前に、ムハンマドの叔父であるアル・アッバースの曾孫であるアス・サッファがクーファのモスクで新しいカリフとして認められた。^{[50] [61]}革命時の12人の軍司令官が忠誠を誓うのを目撃したアブ・サラマは、恥ずかしさからそれに倣った。^[60]

カフタバの軍がホロサンからクーファへ進軍したのと同じ速さで、アブドゥッラー・イブン・アリーとアブ・アウーン・アブドゥルマリク・イブン・ヤズィードの軍もモスル（今日のイラク北部）へ進軍した。 ^{[60]この時点で、マルワーン2世は}ハラン（今日のトルコ中南部）から軍を動員し、メソポタミアへ進軍した。750年1月16日、両軍はザブ川の支流の左岸で遭遇し、9日後、マルワーン2世は敗れ、彼の軍は完全に壊滅した。^{[12] [32] [60] [62]}この戦いはウマイヤ朝の運命を決定づけた戦いとみなされている。マルワーン2世にできたのはシリアを通ってエジプトへ逃げることだけであり、ウマイヤ朝の町は追撃してきたアッバース朝に降伏した。^[60]

4月にダマスカスはアッバース朝の手に落ち、8月にはマルワーン2世とその家族はアブ・アウンとサリーフ・イブン・アリー（アブダッラー・イブン・アリーの兄弟）率いる小部隊に追跡され、エジプトで殺害された。 ^{[12] [32] [50] [56] [62]}ワシトのウマイヤ朝の司令官アル・ファザーリーは、1月にマルワーン2世が敗北した後も持ちこたえた。アッバース朝は7月に恩赦を約束したが、彼が要塞から脱出した直後に処刑した。ほぼ3年間の反乱の後、ウマイヤ朝は終焉を迎えた。^{[11] [20]}

軍事的には、アッバース朝の部隊組織は支持者間の民族的・人種的平等を目標として設計されていた。アブー・ムスリムがシルクロード沿いでアラブ人、トルコ人、イラン人の混血将校を募集したとき、彼は部族や民族国家の所属ではなく、現在の居住地に基づいて彼らを登録した。^[54]これにより、部族や民族の結束は大幅に弱まり、両方の概念は個人間の共通の利益の感覚に取​​って代わられた。^[54]

アッバース朝革命は、中世初期におけるプロパガンダの有効性を示す例である。革命の公開段階の初めに掲げられた黒旗は、ムハンマドの家族による過去の失敗した反乱のため、終末論と千年王国論の傾向が顕著で、メシア的な意味合いを帯びていた。^{[3]ムハンマドの叔父である}アッバース・イブン・アブドゥルムッタリブの子孫であるアッバース朝は、ムハンマドの孫フサイン・イブン・アリーがウマイヤ朝第2代君主ヤズィード1世の軍隊によって殺害されたという歴史の鮮明な再現を行い、その後報復を約束した。^[3]ムハンマドの家族の遺産に注意深く焦点が当てられたが、アッバース朝が実際にどのように統治するつもりだったかの詳細は触れられなかった。 [ ^63]ウマイヤ朝が主に預言者一族のアリッド朝を根絶することに力を注いだ一方で、アッバース朝はイスラムの年代記を注意深く改訂し、ムハンマドと叔父との関係に重点を置いた。^[63]

アッバース朝はウマイヤ朝に対する宣伝活動の準備に1年以上を費やした。ホラーサーン州全域に70人の宣伝活動家がおり、12人の中央官吏の指揮下で活動していた。^[64]

アッバース朝革命は、当時の他の失敗した反ウマイヤ朝反乱には見られなかったいくつかの戦術によって特徴づけられた。その最たるものは秘密主義であった。当時のシーア派やその他の反乱はすべて、公に知られた指導者が明確でよく定義された要求を掲げて率いていたのに対し、アッバース朝は彼らの正体だけでなく、その準備や存在そのものさえも隠していた。^{[48] [65]}アス・サッファは後にアッバース朝の最初のカリフとなったが、ウマイヤ朝カリフとその多くの君主がすでに殺害された後まで、彼は民衆から忠誠の誓いを受けるために前に出てこなかった。^[9]

アッバース朝の主要軍事司令官であったアブー・ムスリム・アル・ホラサーニーは、特に謎に包まれていた。文字通り「東イスラム帝国の広大な平地出身のイスラム教徒の父」を意味する彼の名前でさえ、彼個人について意味のある情報を与えなかった。 ^[64]今日でも、学者たちは彼が実在の一貫した人物であったと確信しているが、彼の実際の身元に関する具体的な示唆はすべて疑わしいという点で広く合意されている。^[50]アブー・ムスリム自身は、彼の宗教と居住地だけが重要であると強調し、彼の出自についての質問を避けた。^[64]

アブ・ムスリムが誰であろうと、シルクロードの駐屯地沿いのアラブ人とイラン人の混成軍将校たちの間に親アッバース朝感情の秘密ネットワークを構築した。このネットワークを通じて、アブ・ムスリムは革命が公になる何年も前から、多民族勢力からアッバース朝への武装支援を確保していた。^{[21]これらのネットワークは不可欠であることが判明した。シルクロード沿いに駐屯していた将校たちは}中央アジアの凶暴なトルコ系部族と何年も戦っており、経験豊富で尊敬される戦術家であり戦士だったからだ。^[57]

勝利者たちはシリアのウマイヤ朝の墓を冒涜し、ウマル2世の墓だけは残し、ウマイヤ朝の残りのほとんどの人々は追跡され殺害された。^{[9] [32]}アッバース朝がウマイヤ朝の人々への恩赦を宣言したとき、80人が恩赦を受けるためにヤッファに集まり、全員が虐殺された。^[66]

直後、アッバース朝はかつての同盟国で今やライバルとみなされる者たちに対して権力を強化しようとした。^[9]革命成功から5年後、アブー・ムスリムはアッバース朝第2代カリフ、アル・マンスールから異端と反逆の罪で告発された。アブー・ムスリムは、マンスールに、アッバース朝を権力の座に就かせたのは自分だと諭したにもかかわらず、755年に宮殿で処刑され、^{[16] [20] [57]}同行者たちは買収されて口を閉ざされた。カリフの残忍さに対する不満とアブー・ムスリムへの称賛が、ホラーサーンとクルディスタン全域でアッバース朝自体に対する反乱を引き起こした。^{[20] [67]}

シーア派は革命成功の鍵であったが、ウマイヤ朝の物質的過剰を理由にアッバース朝が正統性を主張しようとしたため、シーア派への迫害は続いた。^{[10] [13]}一方、非イスラム教徒はウマイヤ朝時代に失った政府の地位を取り戻した。^[10]ユダヤ教徒、ネストリウス派キリスト教徒、ゾロアスター教徒、さらには仏教徒も、民族的、宗教的に多様な新しい都市バグダッドを中心とした、より国際的な帝国に再統合された。^{[3] [33] [45]}

アッバース朝は945年以降、実質的には世俗の支配者の傀儡であったが^{[9] [14] 、}バグダードとその周辺に対する彼らの支配はモンゴル人がバグダードを略奪した1258年まで続き、名目上のカリフとしての血統はオスマン帝国がエジプト（1258年以降アッバース朝の所在地）を征服し、カリフ位を主張した1517年まで続いた。^{[11] [14]}アッバース朝による実際の直接統治の期間はほぼ200年間続いた。^[68]

ヒシャーム・イブン・アブドゥルマリクの孫の一人、アブドゥル・ラフマーン1世は生き残り、西方への5年間の旅の後にアル・アンダルス（ムーア人の イベリア半島）に王国を建設した。 ^{[11] [12] [32]}彼は30年かけて支配的なフィルヒリ朝を追放し、アッバース朝の侵略に抵抗してコルドバ首長国を建設した。^{[69] [70]}これはウマイヤ朝の延長であると考えられており、756年から1031年までコルドバで統治した。^{[10] [30]}

アッバース朝革命は、西洋とイスラム双方の歴史家にとって大きな関心事であった。^[55]ニューヨーク州立大学の社会学教授サイード・アミール・アルジョマンドによると、革命の分析的解釈は稀で、ほとんどの議論は単にイランかアラブの出来事の解釈に沿っている。^[71]初期のヨーロッパの歴史家は、この紛争を単にアラブ人に対する非アラブ人の反乱と見なすことが多かった。プリンストン大学の近東研究の名誉教授バーナード・ルイスは、革命はしばしばペルシャの勝利とアラブ人の敗北として特徴づけられてきたが、カリフは依然としてアラブ人であり、行政言語は依然としてアラビア語であり、アラブ貴族は土地所有を放棄するよう強制されず、むしろアラブ人は帝国の成果を他の人種と平等に分けるよう強制されただけだと指摘している。^[55]

CW プレヴィテ＝オートンは、ウマ​​イヤ朝の衰退の原因はイスラム教の急速な拡大にあると論じている。ウマイヤ朝時代には、イラン人、ベルベル人、コプト人、アッシリア人が大量改宗してイスラム教に改宗した。アラブ人が「顧客」と呼んだこれらの人々は、しばしばアラブ人の主人よりも教育水準が高く、文明化されていた。イスラム教徒は平等であるという原則のもと、新しい改宗者たちは政治情勢を変えた。プレヴィテ＝オートンは、シリアのアラブ人とメソポタミアのアラブ人の間の確執が帝国をさらに弱体化させたとも論じている。^[72]

この革命により、イスラム教に改宗した非アラブ人の参政権が認められ、アラブ人と社会的、精神的に平等になった。^[73]社会的制約が取り除かれたことで、イスラム教はアラブ民族の帝国から世界共通の宗教へと変化した。^{[33]これにより、}イスラム黄金時代として知られる文化的、科学的交流が盛んになり、その成果のほとんどはアッバース朝時代に達成された。後にイスラム文明と文化として知られるようになったものは、それ以前のラシドゥーン朝やウマイヤ朝ではなく、アッバース朝によって定義された。^{[14] [33] [45]}社会のあらゆる分野で新しいアイデアが地理的起源に関係なく受け入れられ、アラブではなくイスラム的な社会制度の出現が始まった。イスラム教の最初の1世紀にはイスラム教聖職者階級は存在しなかったが、アッバース朝革命以降、ウラマーが社会の勢力として現れ、正義と正統性の裁定者としての地位を確立した。^[73]

首都がダマスカスからバグダッドへと東方に移ると、アッバース朝はウマイヤ朝のアラブ的性格とは対照的に、明らかにペルシャ的性格を帯びるようになった。^[13]統治者たちはますます独裁的になり、時には自らの行動を擁護するために神権を主張することもあった。 ^[13]

革命の正確で包括的な歴史を編纂することは、いくつかの理由から困難であることが判明している。同時代の記録は現存しておらず、ほとんどの史料は革命から1世紀以上経ってから書かれたものである。^{[74] [75]}ほとんどの史料はアッバース朝統治下で書かれたため、ウマイヤ朝の記述は鵜呑みにしてはならない。^{[74] [76]}こうした史料は、ウマイヤ朝をせいぜいラシドゥーン朝とアッバース朝カリフ制の間の単なる一時的存在としてしか描写していない。^[77]

革命の歴史学は、初期のイスラム歴史物語のほとんどがアッバース朝によって支配されていたため、特に重要である。^{[75] [78]}彼らの統治下で、イスラム世界で歴史が一般的な執筆とは別の独立した分野として確立された。^[79]アッバース朝がイスラム世界で事実上の権力を握っていた最初の200年間は、イスラム史の最初の編纂と一致する。^[68]もう一つ注目すべき点は、アッバース朝革命が非宗教的でほとんど世俗的なウマイヤ朝に対する宗教的な意味合いを持っていた一方で、モスクと国家の分離はアッバース朝の下でも起こったことである。^[要出典]歴史学の調査は、しばしばアッバース朝の下でのイスラム思想と儀式の強化に焦点を当てており、分離された統治者と聖職者の階級間の対立が帝国の政教分離を最終的に引き起こした。^[80]

• アラブ・ビザンツ戦争
• イスラム教徒によるマグリブの征服
• 大ザブ川の戦い

• アガ、サレハ・サイード（2003年）。『ウマイヤ朝を倒した革命：アラブでもアッバース朝でもない』ライデンおよびボストン：ブリル。ISBN 90-04-12994-4。
• ブランキンシップ、ハリド・ヤヒヤ（1994年）。『ジハード国家の終焉：ヒシャーム・イブン・アブドゥル・マリクの統治とウマイヤ朝の崩壊』ニューヨーク州アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0-7914-1827-7。
• ダニエル、エルトン L. (1979)。アッバース朝統治下のクラサーンの政治的および社会史、747 ～ 820 年。ミネアポリスとシカゴ: Bibliotheca Islama, Inc. ISBN 0-88297-025-9。
• ホーラニ、アルバート、アラブ民族の歴史
• ケネディ、ヒュー（2023年）。『預言者とカリフの時代：6世紀から11世紀までのイスラム近東（第2版）』アビンドン、オックスフォード、ニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 978-0-367-36690-2。
• シャバン、MA（1979）。アッバース朝革命。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-29534-3。
• ミルザ、ウマイル（1998年）。タバリーの歴史。第28巻。 2019年2月11日閲覧。
• シャロン、モシェ（1990）。反乱：アッバース朝革命の社会的および軍事的側面。エルサレム：グラフ・プレス社。ISBN 965-223-388-9。

• オックスフォード書誌のアッバース朝カリフ朝書誌
• イスラム教の台頭と広がり