ヘブライ語聖書
創世記 創世記15章18節では、アブラハム とその子孫に、エジプトの川からユーフラテス川までの カナン の地を約束しており、創世記17章8節には次のように記されている。
そしてわたしは、あなたが今寄留している土地、カナンの地すべてを、あなたとあなたの後の子孫に永久に与え、わたしは彼らの神となる。[ 3 ]
F・F・ブルースは 、この預言の成就はダビデ王 の治世中に起こったと主張している。彼は次のように書いている。
ダビデの勢力圏は、ワディ・エル・アリシュ（「エジプトの小川」）のエジプト国境からユーフラテス川まで広がり、これらの境界はダビデの帝国が滅びた後も長い間、イスラエルの支配の理想的な境界であり続けた。[ 4 ]
キリスト教の弁証家たちは、 ここでアブラハムとユダヤ民族を結びつけるために、集団的人格 という概念を指摘する。H・ウィーラー・ロビンソンは 次のように書いている。
集団的人格とは、個人と、その個人が属する集団（家族、部族、国家）との間で絶えず揺れ動く、重要なセム系思想複合体であり、王やその他の代表者が集団を体現していると言われたり、集団が多数の個人を総括していると言われたりする。[ 5 ]
神は、イスラエル人がアモリ人 、カナン人、ヒッタイト人 、ペリジ人 、ヒビ人 、エブス人 をその土地から追い出し、イスラエル 人がその土地を自分のものにすることを保証したとされている（出エジプト記 34:10–11 ）。ギルガシ人 についても同様である（申命記 7:1–2）。出エジプト記 34:10–27では、これは契約 、すなわち戒めが与えられたこととされている。士師記では、イスラエル人は他の神々を崇拝してはならないという戒めに背き（士師記 3:6）、その結果、エブス人を追い出すことができなかった（ヨシュア記 15:63 ）と記されている。イスラエル人はヨシュアの生涯でカナン人の部族をすべて追い出したわけではない。ヨシュア 記と士師記 （第 1 章）には、攻略できなかった町々について言及されている。サムエル記 下によれば、イスラエル人はカナンの地を占領したが、完全な占領はダビデがエルサレム でエブス人を破り、そこをイスラエル王国の 首都とした時に初めて実現した。（サムエル記下 5:6–7）[ 6 ]
ダビデ王朝 聖書には、ダビデとその子孫（聖句では「わたしの名のために家を建てる者」と呼ばれている）の家、王座、王国は永遠に続くという神の言葉が記されている（サムエル記下 7:12-16、歴代誌下 13:5、詩篇 89:20-37）。列王記上 9:4-7、歴代誌上 28:5、歴代誌下 7:17 には、ソロモンの王位継承は、ソロモン が神の戒めに従うことを条件としていると記されている。
聖書の記述によれば、ソロモンはエルサレムに神殿を建て（歴代誌下2:1、6:7-10）、神の戒めに従わなかった（列王記上11:1-14）。
聖書の物語では、ネブカドネザル2世による「 ユダ王国 」の滅亡は紀元前586年に起こり、これによりダビデ王家の統治が終わったとされている。[ 7 ]
キュレネのサウルを含む一部の学者は、神がダビデに無条件で永遠の王朝を約束したと述べている（列王記上 11:36、15:4、列王記下 8:19）。彼らは、列王記上 9:4-7 の条件付きの約束がこの無条件の契約を弱めているように見えると感じている。ほとんどの解釈者は、「イスラエルの王座」という表現を統一王国 の王座への言及と解釈している。彼らはこれを、列王記上 11:36、15:4、列王記下 8:19 で表現されているダビデの家に対する無条件の王朝の約束の条件付き化と見なしている。彼らは、ダビデの家に対する無条件と条件付きの約束の両方が存在すると、列王記 に激しい神学的矛盾が生じると主張している。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
キリスト教徒は 、約束とは永続的な地上の王権ではなく、王の役割を果たすことができる子孫が生き残ることだと信じている。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
キングス わたしはまもなくこの都をバビロンの王に引き渡す。彼はこの都を焼き尽くすだろう。あなたがたは彼の手から逃れることはできず、必ず捕らえられ、彼に引き渡される。あなたがたはバビロンの王を自分の目で見て、彼と顔を合わせて話すだろう。そして、あなたがたはバビロンに行くことになる。あなたがたは剣で死ぬのではなく、安らかに死ぬだろう。（エレミヤ書 34:2-5）
しかし、列王記 とエレミヤ 書には、ゼデキヤが捕らえられたとき、彼の息子たちが彼の目の前で殺され、彼の目はくり抜かれ、彼は青銅の鎖で繋がれ、バビロンに連れて行かれ、そこで死ぬまで投獄されたと記されている。(列王記下 25:6-7 およびエレミヤ書 52:10-11) バビロンでのゼデキヤの身に何が起こったかについてのその他の歴史的記録はない。[ 15 ]
神はまた、ヨシヤが神の前で謙遜したため、「安らかに葬られる」 と約束したと記されており、さらにヨシヤはユダに降りかかる災難を目にすることはないだろうと述べている（列王記下22:19-20）。 ヨシヤはエジプト人と戦ったが、ファラオのネコ2世は 、もしヨシヤが戦えば神が彼を滅ぼすと予言していた（歴代誌下35:21-22）――おそらくヨシヤは「忠実な預言者の陣営に反対していた」の だろう。[ 16 ]
イザヤ ユダヤ人が「アラムがエフライムと同盟を結んだ」と聞いたとき、神は彼らにこう告げたと言われている。 それは起こらない、それは実現しないだろう… 65年以内にエフライムは民として存在しなくなるほどに打ち砕かれるだろう。（イザヤ書7:1-9
歴代誌下28章5-6節によればアハズを シリアの王の手に渡された。シリアの王は彼らの大勢を捕虜としてダマスカス へ連れて行った。また、アハズはイスラエルの王の手に渡され、イスラエルの王は彼を大虐殺した。」
イザヤ書7章9節で[ 17 ]
イザヤ書にもこう予言されている。
バビロンはメディア人 によって滅ぼされ（イザヤ書13:17-19キリスト教の弁証家たちは、イザヤ書13章と21章の預言は元々アッシリア に向けられたものであり、アッシリアの首都ニネベは紀元前612年にメディア人とバビロニア人の連合軍の攻撃によって陥落した可能性があると述べている。この説明によれば、預言は後に更新され、ペルシアの台頭する勢力を認識せずにバビロンに言及するようになった[ 18 ] キュロスは、 メディア人を 従属国として扱わなかったことも指摘できる。
彼はメディア人を敗れた敵や従属国として扱う代わりに、自らをメディアの王として即位させ、メディアとペルシアを二重君主制として統治し、それぞれの地域が平等な権利を享受した。[ 19 ]
ダマスカスは「廃墟の山」となり、アロエルの町々は荒れ果て、羊の群れに放置されるであろう。（イザヤ書 17:1-2 この預言は、ダマスカスとイスラエルがユダに対して同盟を結んだ紀元前735年に遡る可能性がある。[ 20 ] [ 20 ] [ 21 ]
この記述は列王記下16章9
古代エジプト の川（RSVではナイル川とされている）は干上がるであろう。（イザヤ書19:5「ユダの地はエジプトにとって恐るべき地となる。」（イザヤ書 19:17 「古代エジプト には、カナン語を話す五つの都市があるであろう。」（イザヤ書 19:18「その日には、エジプトからアッシリアへ通じる道が開かれる。アッシリア人はエジプトへ行き、エジプト人はアッシリアへ行く。エジプト人とアッシリア人は共に礼拝する。24 その日には、イスラエルはエジプトとアッシリアと共に、地上の第三の祝福となる。25 万軍の主は彼らを祝福して言われる。『わが民エジプト、わが手の業アッシリア、わが嗣業イスラエルは祝福される。』」（イザヤ書 19:23-25 神学者の中には、「ユダの地」がエジプト人を恐怖に陥れるという記述は、ユダの大軍がエジプトを攻撃することではなく、神が住む場所を言い換えたものだと主張する者もいる。彼らは、エジプトを恐怖に陥れるのは神とその計画であると主張する。さらに、18節の2番目の「その日」のメッセージは、神とエジプトの間のより深い関係の始まりを告げるものであり、エジプトの改宗と神への礼拝につながると主張する（19～21節）。彼らは、最後の「その日」の預言（23～25節）は、イスラエル、アッシリア、エジプトを神の特別な民として語り、終末論的な出来事を描写していると主張する。[ 22 ] [ 23 ]
しかし、預言者自身がキュロスについて語っていると指摘する学者も多く、第二イザヤ書は紀元前539年のキュロスのバビロンへの勝利を、イスラエルに利益をもたらすための神の使命の証拠として解釈したと主張している。これらの章における偶像に対する主な反論は、偶像は未来を宣言できないのに対し、神はキュロスの予言のような未来の出来事を告げるということである。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]
エレミヤ エレミヤは 次のように預言した。
「…すべての国々がエルサレムに集まり、主の御名をあがめるであろう。」（3:17） ハツォルは荒廃するだろう。（49:33） バビロン捕囚は 「70年」が終わる時に終わる。（エレミヤ書29章10節 それは、バビロンによるイスラエルの地の占領[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 33 ]
しかし、キリスト教の学者の中には、エレミヤが概数を示したのだと述べて、この数字を別の方法で説明しようとする者もいる。[ 35 ]
「メディア の王たち」はバビロンに「復讐」するだろう。（エレミヤ書 51:11 キリスト教の注釈では、征服したペルシア軍はペルシア人とメディア人の同盟軍であったと考えられている。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]
2003年当時のバビロン の前に立つ米海兵隊員たちエレミヤは、70年の終わりにバビロンが滅ぼされると預言した。（25:12）（バビロンは紀元前539年にキュロス率いるペルシア軍に陥落した（バビロン捕囚開始から数え方によって66年、58年、または47年後）。ダニエル書5章31節によれば、バビロンを征服したのは、現在正体不明の「メディア人ダリウス 」であった。） バビロンは 二度と人が住むことはないだろう。(50:39) (サダム・フセインは 1985年に再建を開始したが、[ 39 ] [ 40 ] イラク侵攻 により突然中断された。イラクの指導者と国連職員は現在バビロンの再建を計画している。) [ 39 ] 「レビ族の祭司たちは、わたしの前で燔祭をささげ、穀物の供え物をささげ、永遠にいけにえをささげる人が絶えることはない。」 70年にローマ人によって神殿が破壊されたことで、ユダヤ人の犠牲制度は終焉を迎えた。(33:18) (コルバン を参照) キリスト教徒は、エレミヤ書33:18が21-22節のダビデの子孫の永遠の統治と関連していることから、これはキリストが千年統治する千年王国を指していると述べている。[ 41 ]
神はエルサレムを廃墟の山とし、ジャッカルの巣窟とする。ユダの町々を荒廃させ、誰もそこに住むことができなくなる。（9:11） 神はイスラエルを憐れみ、諸国民の中に散らされた後、彼らを故郷の地に帰還させるであろう（12:14, 15; 31:8–10; 33:7）。
エゼキエル エゼキエルは ティルスの永久的な滅亡を預言した。（エゼキエル書26章3-14節）ティルスは 島にある要塞都市で、海岸沿いに本土の村々がありました。[ 42 ] ネブカドネザル2世 によって破壊されましたが、紀元前586年から573年までの13年間の包囲 の後、ティルスの王はネブカドネザルと和平を結び、亡命して島都市自体は無傷のまま残しました。[ 43 ] アレクサンドロス大王は 本土の瓦礫を使って島への土手道を作り、都市に入り、容赦なく略奪しました。[ 44 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]
この打撃から都市は立ち直ることができなかった。かつて輝かしい海運の都であった場所は今では「岩の頂上のように何もない」場所となり、今でもこの場所に訪れる数少ない漁師たちが網を干すだけの場所となっている。[ 48 ]
古い資料では、これらの場所を「漁村」と呼ぶことが多い。しかし、近隣地域は20世紀に急速に発展した。古代ティルスの一部（保護遺跡）の遺跡は島の南半分に今も残っている[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]、 [ 52 ]。
エゼキエルはその後、エジプトの征服、全住民の散り散り（エジプトは40年間無人となる）、そしてネブカドネザルによるエジプトの略奪を預言する（エゼキエル書29:3～30:26）。 これには、神がエジプトを非常に弱体化させ、二度と他の国々を支配できないようにするという主張も含まれる。[ 53 ] アマシス2世 （ネブカドネザルを追い払った）はキプロスも征服し、[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] （プトレマイオス朝エジプトの歴史 およびプトレマイオス朝王国 も参照）。
現代の学者たちの間では、エゼキエル書のさまざまな部分がいつ（そして誰によって）書かれたかについて多少の不確実性があり、[ 58 ] 預言の時期を解明することは困難である（エゼキエル書を 参照）。
ネブカドネザルは紀元前568年頃にエジプトに侵攻した。しかし、ファラオ・アマシス2世の軍隊がバビロニア軍を破った（ただし、著者は詳細を述べておらず、この侵攻に関する詳細な記録は知られていない）。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]
小預言者 アモスは 、イスラエルが回復された時、彼らがエドムの残りの民を所有するだろうと預言した。（アモス書 9章12節）オバデヤは 、イスラエルが主の日にエサウの家を滅ぼすだろうと預言した。（オバデヤ書 18章）ゼカリヤは 預言した。「もはや圧制者がわたしの民を滅ぼすことはない。わたしは今、見張っているからだ。」（ゼカリヤ書 9:8）古代エジプト の川（新国際訳、新アメリカ標準訳、改訂標準訳ではナイル川とされている）は干上がるであろう。（ゼカリヤ書 10:11）ハガイは 預言した。「まもなく、神は天と地と海と陸を揺り動かされるであろう。」（ハガイ書 2章6節）マラキは 、世界が火によって滅ぼされる「主の大いなる恐るべき日」の前に、神がエリヤを遣わすと預言した。（マラキ書 3:1、4:1、5）（マルコ による福音書9:13とマタイ による福音書17:11-13で、イエスは バプテスマのヨハネが エリヤの霊的な後継者としてこの預言を成就したと述べている。）
ギリシャ語新約聖書 北マケドニアの 東方正教会の洗礼者 ヨハネ のイコン
福音書 「あなたがたはある所で迫害されたら、別の所へ逃げなさい。はっきり言っておくが、人の子 が来るまでには、あなたがたはイスラエルの町々を巡り終えることはないだろう。」（マタイによる福音書 10:23）
キリスト教徒の反応は様々である。
モファットはそれを「人の子が来る前に」と表現し、イエスがガリラヤのこの特別な旅について言及したかのようにしている。イエスは彼らに追いつくことができた。そうかもしれないが、決して明確ではない。ある者は変容に言及し、ある者は ペンテコステ の聖霊 の降臨に言及し、またある者は再臨 に言及している。マタイがこの言葉を間違った文脈に置いたと考える者もいる。またある者は、イエスが間違っていたと率直に言うが、これはこれらの説教者への指示の中で非常に重大な非難である。未来の出来事を表すアオリスト接続法とともにἑως [heōs]を用いるのは、良いギリシャ語の慣用表現である。[ 62 ]
過去主義の 学者たちは、この聖句を紀元70年のエルサレム神殿の破壊を指していると解釈し、「人の子が来る前に」という句は 、イエス・キリストをメシアとして拒絶した イスラエル民族とエルサレム市に裁きが下る前を意味すると解釈している。彼らは、イエスが弟子たちにイスラエルの町々について語っていることから、マタイ10:23をイエスの再臨に関連付けることを拒否している。
このような見方は、この箇所が使徒たちへの勧告であり、1世紀から数千年後の世代に向けられたものではないという事実など、その箇所をその直接的かつ局所的な文脈から完全に切り離してしまう。[ 63 ]
ウィクリフ聖書注解は この見解に反対している。
マタイ24:8-31の同様の文脈では、大患難と再臨が念頭に置かれています。したがって、「人の子の到来」はここでも終末論的な意味合いを持つと考えられます。弟子たちはこのことをより容易に理解できたでしょう。彼らはこの「到来」を紀元70年のエルサレムの破壊と同一視することはまず考えなかったでしょう。[ 64 ]
マタイによる福音書12章40節で、イエスはこう言っています。 「ヨナが三日三晩鯨の腹の中にいたように、人の子も三日三晩地の底にいるであろう。」（マタイ16:21、20:19、マルコ8:31、9:31、10:34、ルカ11:29–30、ヨハネ2:19も参照）マルコ15:42–46によれば、イエスは金曜日の夜に埋葬され、マタイ28:1–6とヨハネ20:1によれば、イエスの墓は日曜日の夜明けに空になっているのが発見された。
東洋諸国では、一日のうちの一部も24時間として数えるのが慣例となっている。[ 65 ]
イエスはマタイによる福音書16章27-28節で預言している。 人の子は父の 栄光のうちに天使たちと共に来る。そして、それぞれの行いに応じて報いるであろう。まことにあなたがたに告げる。ここに立っている者の中には、人の子が御国に来るのを見るまでは、死を味わわない者がいる。
キリスト教徒の反応は様々だった。
彼らの中にはここに立っている者もいる（τινες των ὁδε ἑστωτων [tines tōn hode hestōtōn]）。これは実際には解釈の難問である 。イエスは変容、イエスの復活、ペンテコステの大祭、エルサレムの破壊、再臨と審判を指しているのだろうか？我々には分からないが、イエスは様々な形で象徴され、表されるであろう最終的な勝利を確信していた。[ 66 ]
過去主義者は 、イエスが「御国で来る」と言ったのは、再臨ではなく、御自身の力の顕現を意味していたと反論する。この見解では、これは紀元70年にエルサレム神殿が破壊されたことで達成された。当時、使徒たち の一部はまだ生きており、こうしてイエスの言葉「死なない者もいる」が成就したのである。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]
人の子が王国において到来することは、エルサレムの滅亡と解釈する人もいれば、教会の始まりと解釈する人もいる。しかし、これを変容に関連付けることは文脈の要件を満たす（共観福音書のすべての著者はこの記述に続いて変容を記している、マルコ9:1、ルカ9:27）。さらに、ここに立っていた者の一人であるペトロも、同じ言葉で変容に言及している（ペトロ第二1:16-18）。チャファーは変容を「地上に到来する王国の予兆」と呼んでいる（LSチャファー、『体系神学』第5巻、85頁）。[ 70 ]
彼はまた、カイアファ にも預言した（マタイによる福音書26章64節、欽定訳）。 今後、あなたがたは人の子が力ある者の右に座し、天の雲に乗って来るのを見るでしょう。
「あなたが見るであろう」という言葉は、ギリシャ語では「ὄψεσθε」[opheste、不定詞 optomai から] [ 71 ]
マタイ、ルカ、ヨハネの福音 書の中で、イエスはペトロが 鶏が鳴く前に三度自分を否認すると宣言した。マルコ福音書では、鶏は 最初の否認の後と三度目の否認の後の両方で鳴いたと記されている。（最初の鶏の鳴き声は新国際版聖書には見られない） キリスト教徒は、最初の鶏の鳴き声がマタイ、ルカ、ヨハネの福音書から単に抜け落ちているだけだと主張する。マタイ（マタイ26:34）、ルカ（ルカ22:34）、ヨハネ（ヨハネ13:38）では、イエスは鶏の鳴き声の前にペテロの3回の否認を予言している。マタイ26:69-75、ルカ22:54-62、ヨハネ18:15-27はこの予言の成就を報告している。マルコ14:30では、イエスは2回の鶏の鳴き声について語っており、マルコ14:66-72ではそれが起こったと記されている。キリスト教徒は、マタイ、ルカ、ヨハネは最初の鶏の鳴き声を削除し、最初の否認後のペテロの部分的な退去（マルコが報告している）を縮小（ルカは完全に削除）したと主張する。[ 72 ] [ 73 ]
マタイによる福音書24章1節、2節には次のように記されている（ルカによる福音書21章6節も参照）。 イエスが神殿を出て歩き去ろうとした時、弟子たちが近づいてきて、神殿の建物に目を向けさせた。「これらのものをすべて見ているか」とイエスは尋ねた。「はっきり言っておくが、ここにある石は一つも崩されずに残ることはないだろう。」
過去主義者たちは、これらの聖句は比喩的であると主張する。[ 74 ] 一方、嘆きの壁 が存在していたにもかかわらず、西暦70年の神殿の破壊[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]
一部の石は他の石の上に残された（例えば、壁の一部がまだ残っている）が、この事実は誇張の力を弱めるものではない。神殿は西暦70年にほぼ完全に破壊された。[ 78 ]
イエスが聖句の中で言及している壁の部分には、嘆きの壁は含まれていなかった可能性がある。最近の考古学的証拠によると、神殿複合体の嘆きの壁の部分は、紀元後16年以降の不確かな時期まで完成していなかったことが示唆されている[ 79 ]。
マタイによる福音書24章7-8節は、5節で弟子たちが「いつこのようなことが起こるのか、また、あなたの来臨と世の終わりのしるしは何なのか」と尋ねたことに対するイエスの答えの一部です。そこには次のように書かれています。 国は国に、王国は王国に敵対するだろう。各地で飢饉や地震が起こるだろう。これらはすべて産みの苦しみの始まりである。
この節の飢饉の部分は、しばしば黙示録の第三の封印（黙示録6:5-6）と関連付けられており、疫病と地震の側面は、しばしば黙示録の第四の封印（黙示録6:7-8）と関連付けられています。[ 80 ] [ 81 ] [ 80 ] [ 81 ]
初期キリスト教徒が引用した預言者の言葉の中には、誤ったものや出所不明のものも存在する。
キリスト教の著述家たちは、いくつかの見解を示している。第一に、エレミヤという名称は預言書全体を指すという解釈。第二に、エレミヤ自身がそう述べたものの、その記録は残っていないという解釈。第三に、これは名前の略記版における一文字の違いによる写字生の誤りであるという解釈。
キリスト教徒はいくつかの反論をしています。第一に、この預言は今日まで伝わっていないということです。第二に、ギリシャ語のナザレトは ナザレ人を意味するのではなく、ヘブライ語のネツェル （枝と訳せる）に関連しているということです。第三に、この聖句は預言的な言葉ではなく、単にメシアが軽蔑されるべきであるという旧約聖書の要求を反映しているだけであり（詩篇22:6–8、69:9–11、19–21、イザヤ53:2–4、7–9）、ナザレ人はまさにそうであったと彼らは主張しています（ヨハネ1:46、ヨハネ7:52）。[ 82 ]
マルコによる福音書1章2-3節はマラキ書3章1節とイザヤ書40章3 一部の学者は、 [ 83 ] [ 84 ] [ 85 ]
パウロの手紙 …主の来臨まで生き残っている私たちは、眠りについた人々よりも先に主のもとに行くことは決してありません。主ご自身が、号令と御使いのかしらの声と神のラッパの音とともに天から降りて来られ、キリストにあって死んだ人々がまずよみがえります。それから、生き残っている私たちは、彼らとともに雲の中に引き上げられ、空中で主にお会いします。こうして私たちは、いつまでも主とともにいるのです。（テサロニケ人への手紙第一 4:15-17）
キリスト教徒は、パウロが最後の日に自分が現れることについて語っているのはあくまで仮説的なことだと主張する。[ 86 ] [ 87 ]
パウロはテサロニケ人への手紙第一5章2-11節で次のように預言しています。「あなたがたはよく知っているとおり、主の日は夜中の盗人のようにやって来ます。人々が『平和だ、安全だ』と言っているとき、突然、滅びが彼らに臨みます。ちょうど妊婦に産みの苦しみが突然襲いかかるように。そして彼らは決して逃れることはできません。」 テサロニケ人への第二の手紙2章3-4節で、パウロは罪の人が 神殿に座り、自らを神であると宣言すると預言した。エルサレムの神殿 は西暦70年に破壊された。 「神殿に座る」という表現の説明には様々な試みがある。ある者はこれを、不法の 者が自らに僭称する神の属性と理解しており、そのため、時期や場所については結論が出せない。[ 88 ] 反キリスト によって文字通りの神殿が再建されると 信じていたが、ヒエロニムスとヨハネ・クリュソストモスは神殿を教会に言及した。[ 89 ] [ 90 ]
テモテへの手紙第一 4章1-3節には、「終わりの時には、ある人々は信仰から離れ、惑わす霊と悪霊の教えに耳を傾けるようになる。彼らは偽善によって嘘を語り、良心が焼き印を押されたように麻痺している。彼らは結婚を禁じ、神が信じて真理を知る者たちが感謝をもって受け取るべきものとして創造された食物を断つように命じる。」とあります。 グノーシス 派、マルキオン派 、エンクラタイ派 、マニ教徒 （すべての肉は悪の原理から生じると信じてキリスト教の結婚と肉食を拒否した）の時代に生きたヨハネス・クリュソストモス などの教父たちは、このテキストはそのような宗派を指しており、したがって彼らは「終わりの時代」にいると主張した。 [ 91 ] [ 92 ] ジョン・ギル [ 93 ] は、これはカトリック教会 の教会法 、特に中世教会によって公布された司祭の独身制 と四旬節 を指していると信じていた。（大背教を 参照）
パウロはローマ人への手紙13章11節、12節でこう書いています。「…私たちの救いは、私たちが信じた時よりも今の方がずっと近づいています。夜は明け、昼はもうすぐそこです。」 キリスト教の学者の中には、11～14節はキリストの復活[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ] [ 97 ] [ 97 ] 。
その他の新約聖書の書物 ユダの手紙は 、偽典で あるエノク書 からの預言を引用している。(ユダ14-15ヤシャルの書 アラトス (使徒行伝17:28 )、メナンドロス (コリント人への手紙第一15:33 )、エピメニデス (テトスへの手紙1:12 )を引用している。[ 98 ] ミドラシュの一種であることを認識していた可能性も示唆されている。 [ 99 ] [ 100 ]
啓示 「まもなく」（他の翻訳では「すぐに」や「速やかに」が使われている）という言葉は、近い将来という意味で理解する必要はない。ノルウェーの学者トールレイフ・ボーマンは、イスラエル人は ヨーロッパ人 や西洋人とは異なり、ヘブライ人の考え方では時間を測定可能または計算可能なものとしてではなく、質的なものとして理解していたと説明している。
私たちは、計算可能な時間の表現の根底にある考え方を検証し、イスラエル人が時間を質的なものとして理解していたことを何度も発見しました。なぜなら、彼らにとって時間はその内容によって決定されるからです。[ 101 ]
…セム族の時間概念は、その内容と密接に一致しており、それがなければ時間は全く存在し得ない。持続の量は、時間とともに現れる、あるいは時間の中で進む特徴的な要素の背後に完全に後退する。ヨハネス・ペダーセンは、セム族の時間理解と私たちの時間理解を明確に区別することで、同じ結論に至る。彼によれば、私たちにとって時間は抽象概念であり、時間の中で起こる出来事と時間を区別する。古代セム族はそうしなかった。彼らにとって時間はその内容によって決定される。[ 102 ]
ユダヤ教におけるメシア預言 ユダヤ教 では、メシア（משיח）（実際の音訳：「油注がれた者」）は、特定の基準を満たし、世界に一定の変化をもたらさなければ、メシアとして認められない人間（神性や神であることとは一切関係ない）と定義されています。以下は、来るべきメシアに関するユダヤ教の要件です。一部のキリスト教徒は、これらの預言の一部は想定される「再臨 」に関連していると主張していますが、ユダヤ教では、イエスはメシアではないので最初の到来はなく、再臨という概念は存在しないと述べています。
1.彼はユダヤ人 でなければならない。 [ 103 ]
2.彼はユダ族 の一員でなければならず ダビデ王 （歴代誌上17:11、詩篇89:29–38、エレミヤ33:17、サムエル記下7:12–16）とソロモン王（歴代誌上22:10、歴代誌下7:18）の両方の直系の男系子孫でなければならない。[ 103 ]
3.彼はユダヤ人を流刑地から集め、イスラエル に帰還させなければならない。 [ 103 ]
4.彼はエルサレムのユダヤ神殿 を再建しなければならない。 [ 103 ]
5.彼は世界平和をもたらさなければならない。 [ 103 ]
6.彼は全世界に影響を与え、唯一の神を認め、仕えるようにしなければならない。 [ 103 ]
メシアに関するこれらの条件はすべて、エゼキエル書37章24～28節に記されている。
「そしてわたしのしもべダビデは彼らの王となり、彼らは
すべての人には一人の牧者がおり、彼らはわたしの定めに従って歩み、わたしの律法を守り、それを遵守し、わたしがわたしのしもべヤコブに与えた土地に住むであろう。そしてわたしは
彼らと平和の契約を結ぶ。それは永遠の契約となる。わたしはわたしの聖所を彼らの真ん中に永遠に置き、わたしの住まいは彼らと共にあり、わたしは彼らの神となり、彼らはわたしの民となる。わたしの聖所が彼らの真ん中に永遠にあるとき、諸国の民はわたしがイスラエルを聖別する主であることを知るであろう。」（エゼキエル書37章24-28節）[ 103 ]
通訳者によれば、これらの条件のうち一つでも満たせない人はメシアにはなれない。[ 103 ] [ 104 ]
イエスをユダヤ人のメシアと認めないことに対する反論 キリスト教の聖書学者たちは、以下の箇所をイエスの生涯、地位、遺産に関する預言として引用しているが、ユダヤ教の学者たちは、これらの箇所はメシア預言ではなく、ヘブライ語の原文の誤訳や誤解に基づいていると主張している。
申命記 18:18 イザヤ書 7:14 – マタイによる福音書 1:22,23 には、「見よ、処女 が身ごもって男の子を産む。その子はインマヌエルと呼ばれる」とあります。これは「神は私たちと共におられる」という意味です。しかし、この箇所のユダヤ語訳では、「見よ、 若い女 が身ごもって男の子を産む。その子の名はインマヌエルと呼ばれる」となっています。[ 103 ]イザヤ アハズの恐れを和らげるためになされた預言が記されています。イザヤ書 7:16: 「その子が悪を拒み善を選ぶことができるようになる前に、あなたが恐れている 2 人の王 がいる地は捨てられる。」 イザヤ書9章1節、2節 ― イザヤ書では、アッシリアの侵略者が海に向かって進むにつれてますます攻撃的になる様子が描写されているが、マタイによる福音書4章13節～15節では、この記述がイエスが（攻撃的になる兆候もなく）ガリラヤに向かって進むという預言として再解釈されている。マタイはイザヤ書の七十人訳聖書の 訳を用いているが、マソラ本文 では「諸国民のガリラヤ」ではなく「異邦人の地域」と訳されている。ダニエル書 9:24–27 – 欽定訳聖書では「メシアなる君」の前に定冠詞が付けられています。(ダニエル書 9:25) ヘブライ語の原文では「メシアなる君」とは書かれておらず、冠詞がないため「メシア、君」と訳されるべきです。 「メシア 」[「油注がれた者」、「メシア」] という言葉は、ユダヤ教の聖書では固有名詞としてではなく、王や大祭司の権威の称号として使われています。したがって、ヘブライ語の原文を正しく訳すと「油注がれた者、君」となります。[ 105 ] ホセア書11章1 節からマタイによる福音書2章14節には、「そこで彼は起き上がり、夜のうちに幼子とその母を連れてエジプトへ行き、ヘロデが死ぬまでそこに滞在した。こうして、主が預言者を通して言われたこと、『わたしはエジプトからわが子を呼び出した』が成就した」とあります。しかし、その箇所には「イスラエルが幼かったとき、わたしは彼を愛し、エジプトからわが子を呼び出した」とあります。詩篇 22:16 – NIV はこの節を 七十人訳聖書 に基づいて「彼らは私の手と足を突き刺した」と訳している。しかし、ヘブライ語のマソラ本文 では כארי ידי ורגלי (「獅子のように私の手と足を」) となっているため、この翻訳には議論 がある。 [ 106 ] 詩篇16:10 詩篇69:21 詩篇110篇1節からマタイによる福音書22章44節には、「主はわが主 に言われた。『わたしがあなたの敵をあなたの足の下に置くまで、わたしの右の座に着きなさい。』」とあります。ヘブライ語には大文字はありませんが、この箇所のヘブライ語訳は「主はわが主 に言われた」となっており、これは神のことを言っているのではないことを示しています。 ミカ書5章2節からマタイによる福音書2章6節は、この預言の成就として次の言葉を引用しています。「しかし、ユダの地にあるベツレヘムよ、あなたはユダの支配者たちの中で決して取るに足りない者ではない。あなたから、わたしの民イスラエルを牧する支配者が出るからである。」旧約聖書のこの箇所は、「しかし、ベツレヘム・エフラタよ、あなたはユダの氏族の中で小さい者ではあるが、あなたからわたしのためにイスラエルを治める者が出てくる。その起源は古く、遠い昔に遡る。」とあります。これは、カレブの二番目の妻エフラタの息子であるベツレヘムの氏族について述べています。（歴代誌上2章18節、2章50-52節、4章4節） ゼカリヤ書9章9節 –マタイによる福音書は 、棕櫚の主日 にイエスが勝利のうちにエルサレムに入城したことを、ゼカリヤ書 のこの節の成就として描写している。マタイは預言を子ロバ と別のロバという形で描写しているが、原文では子ロバのみに言及している。マタイによる福音書21章1-5節は次の通りである。彼らにこう言った。「向かいの村に行きなさい。すぐに、繋がれたろばと 、その子ろばを見つけるでしょう。それらを 解いて、私のところに連れてきなさい。 」これはすべて、預言者によって語られた次の言葉が成就するためであった。「シオンの娘に告げよ。『見よ、あなたの王があなたのところに来られる。柔和な方で、ろばに乗って、子ろば、 すなわちろばの子に乗って来られる。』」
シオンの娘よ、大いに喜びなさい！／エルサレムの娘よ、叫びなさい！／見よ、あなたの王があなたのもとに来られる／正しく、救いをもたらす方／柔和で、ろばに乗って／子ろば、すなわちろばの子に乗って。
マルコ 、ルカ 、ヨハネ の福音書には、イエスが弟子たちに一頭の動物だけを追い求めたと記されている。(マルコ 11:1–7、ルカ 19:30–35、ヨハネ 12:14, 15) 批評家たちは、これは矛盾していると主張し、イエスが同時に二頭の動物に乗っていたという考えを嘲笑する者もいる。これに対し、聖書本文では、イエスが子ロバ（おそらくその母親）を伴った子ロバに乗っていたと解釈できるという反論がある。[ 107 ]
マタイによる福音書2章17節、18節では、ヘロデによる幼児殺害がエレミヤ書31章15節～23節の預言の成就であると述べられています。「ラマで泣き叫ぶ声が聞こえる。ラケルが自分の子らのために泣き、慰められることを拒む。なぜなら、子らはもういないからだ。」（「子らはもういないからだ」という表現は、ラケルの子らが捕囚の身 であったことを指しています。続く節では、彼らがイスラエルに帰還したことが述べられています。）
ラシ 10世紀のフランスのラビであるラシは 、聖書の預言に関して次のような注釈を与えた。[ 108 ]
創世記 15:18 「わたしはあなたの子孫に与えた。 祝福されし聖なる方の言葉は、成就した事実のようだ。」 創世記17章8節「永遠の所有地のために 、わたしはあなたたちの神となるであろう（創世記ラッバー46:9）。しかし、聖地の外に住む者は、あたかも神を持たないかのようである（ケト110b）。」 出エジプト記34章11節「アモリ人… ここには六つの民族が列挙されている（ことわざにある七つではない）。それは、ギルガシ人（すなわち第七の民族）が彼ら（イスラエル人）のために立ち上がって移住したからである。―（レビ記ラッバー17章6節、エルサレム・タルムード第6章1節より）」 申命記 7:1 「彼はそれを投げ捨てるだろう 。ヘブライ語: וְנָשַׁל。これは投げ捨てる、飛ばすという意味の表現である。同様に（申命記 19:5）「鉄の[斧の刃]はそれを[木から]飛ばすだろう。」 ヨシュア記 15:63 「ユダの子らは彼らを追い出すことができなかった 。シフレイで学んだところによると、 コルハの子ラビ・ヨシュアはこう言っている。『彼らは確かに追い出すことができたが、アブラハムがアビメレクに誓った誓いのために許されなかった。さて、これらのエブス人はエブス民族の者ではなく、エルサレムにあったダビデの塔はエブスと呼ばれ、その地域の住民はペリシテ人であった。ユダの子らがエルサレムを征服したとき、彼らはその地域の住民を追い出さなかった。』」 士師記 1:19 「しかし、彼らは追い出すことができなかった」 タルグム・ヨナタン訳：「しかし、彼らは罪を犯した後、平野の住民を追い出すことができなかった。」 士師記 1:21 「エルサレムに住んでいたエブス人 エルサレムにはエブスと呼ばれる地区があり、そこにはアビメレクの子孫が住んでいた。彼らはダビデが来るまで、アブラハムが誓った誓いのために追放されなかった。それは、ダビデの孫がまだ生きており、アブラハムが彼とその息子、そして孫に誓いを立てていたからである（創世記 21:23）。」 サムエル記下 5:6 「エブス人にとって、 メズダト・ツィオンはエブスと呼ばれた。さて、彼ら（その地域の住民）はアビメレクの子孫であり、盲人と足の不自由な人の二つの像を所有していた。これはイサク（晩年に盲目になった。創世記 22:1 参照）とヤコブ（天使との戦いの結果、足が不自由になった。創世記 32:26 参照）を象徴していた。そして、彼らの口にはアブラハムがアビメレクに誓った誓いがあった（創世記 22:23）。このため、彼ら（その地を征服したイスラエル人）は彼らを追い出さなかった。エルサレムを占領したが、要塞を占領できなかったからである。「エルサレムの住民であるエブス人、ユダの人々は、それを奪うことができなかった」とある（ヨシュア記 15:63）。―次のように学ばれた。ラビ・ヨシュア・ベン・レビは言った。彼らは確かに能力はあったが、許可されなかったのだ。 歴代誌下 13:5 「塩の契約は 、永続性と不変性を持つ。」 歴代誌下 35:22 「彼は、神の口からネコが彼に告げた言葉に耳を傾けなかった 。イザヤ書（19:2）にこう書いてあった。『わたしはエジプト人をエジプト人に対して奮い立たせる。』 カリルはこう書いた。『彼はエフライムに剣が一本も通らないように、アラム・ナハライムへの進軍を控えた。そして、エジプト人がエジプト人に敵対するように定められていたので、引き返すようにという預言者の言葉に耳を傾けなかった。』」 列王記上 9:7 「わたしがわたしの名のために聖別したこの家も、 わたしとあなたたちの間には条件がある。『もしあなたがたが注意を払わないなら…』そこに何が書かれているか。『わたしはあなたがたの聖所を荒廃させるであろう』（レビ記 26:31）」 列王記上 11:36 「王国」 ヘブライ語: ניר、王国。ניר はくびきを表す表現です。 ダニエル書 2:38–45 「あなたは金の頭です。 あなたが見た像の金の頭です。あなたの王国は強く、今存在し、非常に目立っています。そして、あなたの後に、あなたよりも低い別の王国が立ち上がります。 あなたの後に、あなたの息子ベルシャザルの治世の後、あなたの子孫から支配権を奪う王国が立ち上がります。それはあなたの王国よりも低く、卑しいものです。低い アラム。אֶרַע、低い、銀が金よりも低く、卑しいように、あなたは頭の後ろにある胸が銀でできているのを見ました。バビロン王国に続くメディアとペルシャの王国も、ネブカドネザルの王国よりも卑しいものとなるでしょう。崩れて砕け散る すべての国々が崩れて砕け散るでしょう。分裂した王国となるでしょう。分裂した王国となり、そこから二人の王が同時に立ち上がります。強い王と弱い王です。以下で説明するように（42節）、「王国の一部は強くなる」 のです 。人間の種と共に、 彼らは他の国々と結婚するが、平和にはならず、心から彼らに固く結びつくことはなく、彼らの法律は他の国々の法律とは異なるものとなる。そして、これらの王たちの時代 、ローマ王国がまだ存在している時代に、天の神は王国を立てる 。祝福されし聖なる方の王国、決して滅びることのない王国、すなわちメシアの王国である。 ダニエル書 7:4–8 「最初のものは獅子のようで、鷲の翼を持っていた。 それは獅子のようで、鷲の翼を持っていた。それは当時支配していたバビロン王国であり、エレミヤもそれを見た（4:7）：「獅子が茂みから出てきた」と言い、また（48:40）：「鷲のように舞い上がる」と言っている。翼がむしり取られるまで 。翼がむしり取られたのは、その没落を暗示している。熊に似ていた 。これはバビロンの後に支配するペルシャ王国を表しており、熊のように食べ飲み、熊のように肉に包まれている。そしてそれは片側に立っていた。 それは片側に立っていた。これはバビロン王国が終わると、ペルシャは1年間待ち、その間にメディアが支配することを示している。そしてその口には3本の肋骨があった 。アラム。 עִלָעִין בְּפֻמַּהּ、3本の肋骨。賢者たちは、3つの州が絶えずそれ（すなわちペルシア）に反逆し、和平を結んでいたと説明しました。時にはそれを飲み込み、時には吐き出しました。それが「口の中、歯の間」、時には歯の外側、時には内側（Kid. 72a）の意味です。しかし、私は3本のעִלָעִיןはペルシアから現れる3人の王、キュロス、アハシュエロス、そして神殿を建てたダレイオスだと言います。4つの翼…4つの頭。 彼らはマケドニアのアレクサンドロスが死に際して王国を分け与えた4人の支配者であり、ヨセフ・ベン・グリオンの書（第3巻、第14章）に記されています。この3番目の獣はアンティオコスの王国であり、נָמֵרと呼ばれています。なぜなら、イスラエルに対して発せられた法令は斑点があり（מְנֻמָּרוֹת）、互いに異なっていたからである。そして…10本の角を持つ アラム人。וְקַרְנַיִן עֲשַׂר。天使は彼に、これらは神殿を破壊するウェスパシアヌスの前にローマの王位に就く10人の王であると説明した。傲慢な言葉を語る 。それはティトゥスであり、祝福された記憶を持つラビたちは（ギッティン56b）彼について、冒涜し、罵り、厚かましくもヘイハルに入ったと述べている。 ダニエル書 7:25 「ある時、二度、半時まで」 これは、ダニエルに言われたように（12:4）、「ダニエルよ、あなたはこれらの言葉を封印し、封印せよ」という曖昧な終わりであり、初期の注釈者たちはそれぞれ自分の見解に従ってこれを解説し、終わりは過ぎ去った。私はラヴ・サアディア・ガオンの名で書かれているのを見たので、これを、書の最後に述べられている 1,335 年（12:12）、「待つ者は幸いである（千三百三十五日に達する）」と解釈することができ、彼は定められた時を二度と半時の時までと説明し、彼（ラヴ・サアディア・ガオン）は、その時は 480 年（エジプトからの出エジプトから神殿が建てられるまでの期間）と 410 年（第一神殿の期間）で合計 890 年、そしてこの期間のもう半分である 445 年であると言った。合計1,335。これは、日々のいけにえが中止された時から、日々のいけにえが再び捧げられる時までの期間を数えたものである。それは滅亡の6年前に中止されたのであり、この書にはその証拠がいくらかある。[8:14のラシの注釈を参照。] また、この計算にはさらに証拠があり、申命記31:18の「わたしはわたしの顔を隠す」[הַסְתֵּר אַסְתִּירという言葉は、ゲマトリアで合計すると1,335になる。 ダニエル書 8:14 「夕べから朝まで、2300年。 私はラビ・サアディア・ガオンの名でこの件に関する解釈を見たが、それはすでに過ぎ去っており、彼はさらに「夕べから朝まで」を解釈した。それは、（ゼカリヤ書 14:7）「夕べには明るくなる」とある夕べのことである。そして私たちは、私たちの神の言葉が永遠に存続し、無効になることはないと確信している。しかし、ここで述べられているעֶרֶבとבֹּקֶרはゲマトリアであり、この件には2つの理由から裏付けがある。1）この計算は、書の終わりにある他の計算と一致するはずであること、2）ガブリエルがこの章の後半でダニエルに（26節）「夕べと朝の幻は真実である」と言ったこと。さて、もし彼が計算が疑わしいと示唆していなかったとしたら、なぜ彼はそれを繰り返して真実だと言ったのだろうか。そして預言者はこの問題を閉じて封印するように命じられ、彼にもこの問題は閉じられ封印された形で明らかにされたが、我々は終わりから終わりまで王の約束を待ち望み、終わりが過ぎれば、解説者がその解釈を誤ったことがわかり、彼の後に来る者は別の方法で探求し解説するだろう。これは次のように解釈できる。すなわち、עֶרֶב בֹּקֶר の数値は 574 であり、ע = 70、ר = 200、ב = 2、ב = 2、ק = 100、ר = 200 である。これらを合計すると 574 になり、これに 2,300 を加えると 2,874 になる。そして聖なる者たちは免罪されるだろう イスラエルの罪は贖われ、エジプトへの最初の流刑以来、踏みにじられ、打ち砕かれてきた彼らの定めは終わりを告げ、私たちの王メシアによって永遠の救いをもって贖われ、救われるまで続く。そしてこの計算は、日々のいけにえが取り除かれた日から 1,290 年で終了し、聖書の末尾 (12:11) にこう記されている。「日々のいけにえが取り除かれ、沈黙の忌まわしいものが置かれた時から 1,290 年となる」。それ以上は続かない。なぜなら、私たちの王メシアが来て、沈黙の忌まわしいものを取り除くからである。日々のいけにえは第二神殿の破壊の 6 年前に取り除かれ、ヘイハルに偶像が置かれた。さて、それはタムーズの17日目で、アポストモスがトーラーを焼き、日々の犠牲を廃止し、ヘイハルに偶像を立てた日であった。これはタアニート篇(26b)で学んだ通りである。しかし、私が言及した6年間については、明確な証拠はないが、破壊の1週間前の完全なシェミッター周期よりも短い期間で日々の犠牲が廃止されたという証拠はある。ダニエルがティトスについて預言したように(9:27)、「…そして半週間(シェミッター周期)の間、彼は犠牲と穀物の供え物を減らすだろう」、つまり破壊の前の週の一部で犠牲が廃止されるということである。このことは、この節で後述する。先ほどの話に戻りましょう。「夕べと朝、2300」という計算が、エジプトへの降下から始まり、日々のいけにえが廃止される日までの 1290 年という期間とぴったり一致する理由です。エジプトにいたのは 210 年。出エジプトから神殿の建設までが 480 年。神殿が存在したのは 410 年。バビロン捕囚は 70 年。第二神殿は 420 年。終わりの日まで 1290 年を加えると、合計 2880 年になります。聖書は日々のいけにえが廃止された時から 1290 年を数えているので、破壊前に日々のいけにえが廃止された 6 年を差し引きます。ここに「夕べと朝、2300」という計算が加えられています。1290 年より 45 年長い終わりの日まで待つ人は幸いです。メシア王は最初の計算に従って来臨し、その後45年間は彼らから隠されると言えるでしょう。ラビ・エラザル・ハカリルは（ニサンの月に関する部分の最後の詩の中で）彼の歌の基礎において、6週間の年数を合計42年と定めました。1週間の年に満たない3年間は数えなかったと言えるでしょう。そして私はミドラシュ・ルツにおいて、メシア王はご自身を現された後45年間は隠される運命にあることを発見しました。そしてその証拠はこれらの聖句から得られます。 ダニエル書 12:11–12 「そして、日々のいけにえが取り除かれ 、その代わりに静かな忌まわしいものが置かれた時から、日々のいけにえが取り除かれてから、それが私たちの王メシアの時代に回復されるまで、1290 年が経過しました。この計算は、(8:14) の計算と一致します。「夕方と朝、2300」エジプトへの流刑の日から最終的な救済までの日数です。エジプト流刑 210年、出エジプトから第一神殿まで 480年、第一神殿 410年、バビロン流刑 70年、第二神殿 420年。合計 1590 年です。日々のいけにえは滅亡の 6 年前に取り除かれました。これは 1584 年です。これに 1290 年を加えると、合計は 2874 年になります。これは、בֹּקֶר עֶרֶב [574] に 2300 を加えた数値と同じです。」 [2874]」待つ者は幸いである、など 。上記の数字に45年が加算されるのは、私たちの王メシアは、顕現した後隠され、再び顕現する運命にあるからである。ミドラシュ・ルツにもそのことが記されており、ラビ・エレアザル・ハカリルも（ニサンの月に関する部分の朝の礼拝の最後の詩で）次のように述べている。「そして彼は彼らから6週間隠されるであろう。」 エゼキエル書 29:11 「四十年間は人が住まなくなる 」ファラオの夢の中で、四十二年の飢饉が定められました。これは、夢が三度書かれていることに対応しています。ファラオは七頭の悪い牛と七本の悪い穂を見て（創世記 41）、ヨセフにそれを伝えました。そのため、二度言及されています。ヨセフは彼に、「七頭の痩せた悪い牛と七本の穂が空っぽだった」と言い、飢饉の年数を合計して四十二としました。しかし、彼らは２本しか持っていませんでした。同書 45:6 には、「地上に飢饉が二年も続いている」とあります。ヤコブがエジプトに下ると、飢饉は終わりました。三年目に種を蒔いたからです。同書 47:19 には、「あなたがたは私たちに種をください。そうすれば私たちは生きることができます」とあります。そして、四十年間が彼らに支払われました。「四十年間は人が住まなくなる」。 תֵּשֵּׁבは古フランス語でsera asijieeを意味し、「定住する、人が住むようになる」という意味です。 エゼキエル書 29:21 「その日、わたしはイスラエルの家の角を花咲かせる」 この節の解釈は聞いたことも見つけたこともありません。エジプトの滅亡におけるイスラエルの角の花咲きとは何でしょうか。イスラエルはエジプトの滅亡の 8 年前に追放されたのではなかったでしょうか。[したがって、]私は「その日」は上記の箇所 (13 節)「40 年が過ぎたら、わたしはエジプト人を集める」を指していると言います。その年はベルシャザルが王位に就いた年で終わり、ダニエル書にはその年にペルシャの王たちが力を増し始め、バビロンの滅亡が定められたことが記されています。ダニエル書 7:1「ベルシャザルの第一の年に、ダニエルは夢を見た」、(4 節)「最初のものはライオンのようであった」、それはバビロンのことです。そして、(該当箇所で)「その翼が引きちぎられるまで、わたしは見た」と記されています。など（第5節）また、見よ、もう一つの、第二の獣は熊に似ており、それはペルシャである。そして、次のように書かれている（該当箇所）「そして、こう言われた、『多くの肉をむさぼり食え』」。つまり、王国を奪取せよ。ペルシャ王国はイスラエルの角の開花であり、キュロスについて言われているように（イザヤ書45:13）、「彼はわたしの都を建て、わたしの捕囚を解放するであろう」。さて、エジプトの40年がその時終わったことを、どうして知ることができるだろうか？[証拠は]エジプトがネブカドネザルの27年目にネブカドネザルの手に渡されたこと、すなわちこの預言がエゼキエルに告げられた年である。40年を加えると67年になる。そこからネブカドネザルの45年とエビル・メロダクの23年を差し引くと、メギラー（11b）にあるように、これらの年は両王にとって、いわば「不完全な年」であった。 エゼキエル書30章4節「クシュでは震えが起こるであろう 。エジプトの滅亡の知らせを聞くと、彼らは命の危険を感じるであろう。おそらくバビロンの王が彼らに立ち向かうであろう。」 エゼキエル書30章18節「雲が彼女を覆い、 災いが彼女に臨んで彼女を覆い、雲に覆われた昼のように暗くなる。」 エゼキエル書30章21節「わたしはエジプトの王ファラオの腕を 再び折った。エホヤキムの治世第四年に、わたしは彼の軍隊をネブカドネザルの手に渡したからである。エレミヤ書（46章2節）にこう記されている。「エジプトについて、エジプトの王ファラオ・ネコの軍隊について。彼らはカルケミシュのユーフラテス川沿いにいたが、ネブカドネザル王が彼らを打ち破った。」見よ、 その日からそれは縛られなかった。列王記の末尾（II 24:7）にこう記されている。「エジプトの王はもはやその国から出なかった。バビロニアの王がエジプトの川から奪ったからである。」そしてエレミヤもまた、この打撃について「治らない」という言葉を用いて預言した。エレミヤ書46章11節にこう記されている。「ギレアデに上って、 「エジプトの処女よ、香油を注いでくれ。薬を増やしても無駄だ。治癒はない。」חֻבָּשָּׁהは縛るという意味の表現で、骨を縛るからだ。 エレミヤ書 12:14–15 「わたしの邪悪な隣人 、エジプト、アンモン、モアブ、ツロ、シドンは、イスラエルの地に隣接し、イスラエルに害を与えていた。わたしは戻って彼らを憐れむ 。彼らは皆、神殿の破壊に近い苦しみを受けた。そして、この書には、彼ら一人ひとりについて『わたしは…の追放を元に戻す』と記されている。」 エレミヤ書 33:18 「彼らからは、永遠に、 燔祭や穀物の供え物をささげるのに適した子孫が絶えることはない。」 エレミヤ書34章5節「あなたは安らかに死ぬであろう 」私たちの賢者たちは、ネブカドネザルは生前に死んだと述べている（モエド・カタン28b）。なぜなら、ネブカドネザルの治世中、彼の囚人たちは解放されず、ネブカドネザルが死んだとき、ゼデキヤは牢獄から出てきたからである。彼は翌日亡くなり、盛大な葬儀で葬られた。 イザヤ書 7:9 「もしあなたがたがわたしの預言を信じないなら 、アハズとその民よ、わたしはあなたがたが悪人であることを知っている。 イザヤ書7章14節「わたしの妻である若い女性は、 今年身ごもるであろう。これはアハズの治世4年目であった。インマヌエル （文字通りには「神は私たちと共におられる」。つまり、私たちの岩が私たちと共におられるということである。そして、これがしるしである。なぜなら、彼女は若い女性であり、預言をしたことは一度もないが、この場合、神の霊感が彼女に宿るからである。これは以下（8章3節）に述べられている通りである。「そして、わたしは女預言者と親密な関係にあった」など。預言をしていない預言者の妻が女預言者と呼ばれることはない。これをヒゼキヤについて述べたものだと解釈する者もいるが、それは不可能である。なぜなら、ヒゼキヤの年齢を数えると、彼は父の治世の9年前に生まれているからである。また、彼女が若い女性で出産能力がなかったことがしるしだと解釈する者もいる。」 イザヤ書 13:17 「見よ、わたしはメディア人を彼らにけしかける」 メディア 人ダリウスはベルシャザルを暗殺した。聖書にはこう記されている（ダニエル書 5:30）「その夜、ベルシャザルは…殺された」；（同書 6:1）「そしてメディア人ダリウスが王国を得た」。 イザヤ書 13:22 「そして、 その繁栄の日々は長くは続かない。イスラエルには約束されているからである（エレミヤ書 29:10）、『バビロンの七十年が過ぎ去るとき、わたしはあなたたちを思い出す』。そして、その思い出しは、メディアのダリウスの後、バビロンから王国を奪うペルシャの王キュロスを通して行われる。メディアとペルシャは共に、バビロンをめぐって結びつき、王は我々から、総督はあなたたちからと取り決めたからである。」 イザヤ書 17:2 「アロエルの町々は放棄された 」ヨナタンはこれを破壊の表現として訳している。比較せよ (エレミヤ書 51:58)「破壊されるであろう (עַרְעֵר תִּתְעַרְעַר)」、そして彼はこれをアラムの町々に関して説明した。つまり、ヨナタンはこれを「彼らの町々は放棄され、破壊される」と訳している。ミドラシュ・アガダー (哀歌ラッバー 10 [異同あり] の序文、ヤルクト・マチン) は、アロエルはエールツ・イスラエルの一部であったので (民数記 32:34)「そしてアロエル」とあるように、驚きをもって問いかけている。彼はダマスカスについて語っているのに、アロエルに関する事柄を告げているのか？しかし、ダマスカスには太陽暦の1年と同じくらい多くの通りがあり、それぞれの通りには異教の神が祀られており、人々は1年に1日だけその神を崇拝していたのに対し、イスラエル人はそれらをすべてまとめて毎日崇拝していたため、彼はアロエルの滅亡をダマスカスと対比させて言及したのである。しかし、私はこの聖句の単純な意味に従って、次のように説明します。レジンとレマリアの子ペカが結託し、預言者がダマスカスの滅亡について預言し、「見よ、ダマスカスは都市ではなくなる」と言い、ペカに属していたアロエルの町々は既に放棄されていました。ルベン族とガド族は既に追放され、それらの町々は常に羊の群れに与えられ、モアブの羊はそこで安らかに横たわっていました。彼はさらに、ペカの王国は徐々に滅び、サマリアもホセアの時代に陥落し、そして（3節）エフライムから要塞が、ダマスカスから王国がなくなる、なぜならレジンが殺されるからである、と述べています。 イザヤ書19章5節「海の水は干上がり 、海はナイル川をその源に戻さない。ナイル川は海に流れ込み、エジプトを潤すために遡上することはない。」 イザヤ書 19:17 「ユダの地はエジプトにとって恐るべき地となる。 セナケリブの捕囚から逃れてエジプトに残っていた者たちが、彼が物理的な戦いなしにユダの地で倒れるという彼の没落を聞くと、彼らは神の臨在がイスラエルに現れ、彼らの救い主が力強いことを知り、ユダの地を恐れ、畏怖するであろう。」 イザヤ書 19:18 「その日には五つの町があるであろう、など」。 私たちはセデル・オラム（第23章）で次のように学びました。セナケリブの敗北後、ヒゼキヤは立ち上がり、エジプトとクシュから連れてきた軍隊をエルサレムの前で鎖から解放しました。彼らは天の王国を自らに押し付け、元の場所に戻りました。そして、「その日には五つの町があるであろう、など」とあります。彼らはエジプトの地に主のための祭壇を築き、天にいけにえを捧げました。これは、「その日にはエジプトの地に主のための祭壇があるであろう」という言葉を成就するためでした。私たちの賢者の中には、メナホト篇（109b）でこれを、シモン義人の子オニアスの神殿の祭壇を指していると解釈した者もいます。オニアスはエジプトに逃れ、そこに祭壇を築きました。 イザヤ書19章23-25節「そこには大通りがあり 、舗装された道があり、人々は常にエジプトからアッシリアへ行くであろう。アッシリアはエジプトに攻め寄せるであろう 。」ヨナタン訳：アッシリア人はエジプト人と戦うであろう。イスラエルは祝福のためにエジプトとアッシリアの三番目となるであろう 。なぜなら、当時、エジプトやアッシリアのような傑出した国は世界になく、ユダヤ人はアハズの時代とエラの子ホセアの時代には謙遜であったからである。そして預言者は、ヒゼキヤのために行われる奇跡によってイスラエルの名が大いに高められ、祝福と偉大さに関してこれらの王国の一つと同じくらい傑出したものとなるであろうと述べている。それは…彼らを祝福した [文字通りには彼]、すなわちイスラエルを。わたしの民 イスラエルは祝福されている。わたしは彼らがエジプトにいたとき、彼らをわたしの民として選んだ。そしてわたしは、わたしの手の業を、 わたしがエジプトに対して行った驚くべき力強い業によって彼らに示しました。アッシリアは、これらの奇跡を通して悔い改め、まるで私が彼らを新たに創造したかのようになり、彼らは私の嗣業、イスラエルとなるだろう。ヨナタンもこれを同様の言い方で表現している。」 ゼカリヤ書10章11節「海の波 がティルスを沈める。」 オバデヤ書 1:18 「主は語られた。 では、主はどこで語られたのか。（民数記 24:19）「ヤコブから支配者が現れ、町に残る者を滅ぼすであろう。」[メキルタ・ボ 12:16、ピルケイ・デ・ラビ・エリゼル 第37章より]」 ハガイ書2章6節「わたしはハスモン朝のために行った奇跡によって天を揺り動かすであろう。そして彼らはわたしのシェキナーがこの家に宿っていることを悟り、 ヨセフ ・ベン・グリオンの書に記されているように、銀と金の贈り物を持って来るであろう。」
ムハンマド これらの聖句は、一部のイスラム学者によってムハンマド への預言的な言及として解釈されてきた。以下は、イスラム学者による様々な聖書の聖句の解釈である。また、一部のラビは、イスラム教を、以下に挙げる最初の例のような聖書の預言の成就と見なしている。
ラビ・バヒヤ・ベン・アシェルは、創世記17章20節で神がイシュマエルに偉大な国民を与えると約束したことについて、次のように注釈している。 「そしてわたしは彼を大いなる国民とする。」ラベイヌ・チャネルはこう記している。「この預言が成就したのは、彼らにとって2333年後であったことに注目すべきである。[ラビ・チャベルは、アブラハムが創造後2047年に割礼を受けたことを考えると、これは正確な数字であると述べている。イスラム教は創造後4374年に創始された。世界中に広がり始めるまでさらに10年を待つと、アブラハムが割礼を受けた後、この預言の日付である2333年という数字にたどり着く。」] この遅れは彼らの罪によるものではなく、彼らは長年預言の成就を待ち望んでいたからである。預言が成就すると、イスラム教は旋風のように文明世界を征服した。我々ユダヤ人は、罪のために世界における優位の地位を失った。この文章を書いている時点で、我々は贖われるという預言の成就を切望している。わずか1330年なので、それが実現するという希望を捨てる理由は全くない。」[ 109 ]
イスラエル、アッコ 近郊のバフジ にあるバハオラ廟 バハイ教 の信者は、バハオラは 「父なる神の栄光のうちに」再臨したキリストであり、以下の聖句はそれぞれ西暦1844年と1863年にバーブ とバハオラが到来したことによって成就したと信じている。
ダニエル書 8:14 –日年原理 によれば、この 2300 日の期間は 2300 年と解釈されます。[ 123 ] エレミヤ書49章38節 –主が玉座を置かれる場所としてエラム（ペルシャ）を預言している。バハイ信仰は、バーブとバハオラの生誕地であるペルシャで始まった。 [ 124 ] エゼキエル書43章1-4節 – 「その後、彼は私を東向きの門に連れて行った。すると見よ、イスラエルの神の栄光が東から来た。主の栄光が東向きの門から神殿に入った。」バハオラはアラビア語で「神の栄光」を意味し、バハオラの先駆者であり、彼のために道を準備した人物はバーブ であり、その名は「門」を意味する。[ 125 ] ミカ書7章12-15節 – キリストの再臨の場所を預言している。バハオラはアッシリア帝国の主要中心地の1つであるバグダッドで、自分が約束された者であることを宣言した。[ 126 ] 黙示録11章 – 1260年の期間、「クルアーンの周期」を指し、西暦1844年（イスラム暦1260年）に終わります。[ 127 ] 黙示録12:1-6 – 日年原理に従って1260年の期間について再び言及している（上記参照）。[ 128 ]
モルモン書 末日聖徒は、以下の聖書の箇所が モルモン書 の起源を預言している、あるいは裏付けていると信じています。
地から金の板が出てくる ― 「真理は地から芽生え、正義は天から見下ろすであろう。」（詩篇85:11 ） 来るべき審判とモルモン書による大背教の 終結に関する予言とされるもの。 「そしてあなたは地に落とされ、地から語り、あなたの言葉は塵の中から低く、あなたの声は霊媒師のように地から発せられ、あなたの言葉は塵の中からささやくであろう…立ち止まって驚き、叫び、叫びなさい。彼らは酔っているが、ぶどう酒によるのではない。彼らはよろめいているが、強い酒によるのではない。主はあなたがたの上に深い眠りの霊を注ぎ、あなたがたの目を閉じられた。主は預言者とあなたがたの支配者、預言者たちを覆われた。そしてすべての幻は、あなたがたにとって封印された書物の言葉のようになった。人々はそれを学識のある者に渡して、「どうかこれを読んでください」と言うが、彼は「できません。封印されているからです」と言う。そしてその書物は学識のない者に渡されて、「どうかこれを読んでください」と言われるが、彼は「私は学識がありません」と言う。それゆえ主は言われた。この民は口先ではわたしに近づき、唇ではわたしを敬うが、その心はわたしから遠く離れており、わたしに対する畏れは人間の教えによって教えられたものである。それゆえ、見よ、わたしはこの民の間で驚くべき業を行う。驚くべき、不思議な業を。彼らの賢者の知恵は滅び、彼らの聡明な者の理解は隠されるであろう。その日には、耳の聞こえない者は書物の言葉を聞き、盲人の目は暗闇から、闇の中から見えるようになるであろう。」（イザヤ書29章 ） モルモン書＝ジョセフの杖聖書＝ユダの杖 ― 「主の言葉が再びわたしに臨み、こう言われた。『人の子よ、一本の杖を取り、それに「ユダと、その仲間であるイスラエルの子らのために」と書きなさい。それから、もう一本の杖を取り、それに「ヨセフ、エフライムの杖、そしてその仲間であるイスラエルの全家のために」と書きなさい。そして、それらを一本の杖に結び合わせなさい。そうすれば、それらはあなたの手の中で一つとなる。あなたの民の子らがあなたに、「これらのことについて、どういう意味なのか、私たちに示してくださらないのですか」と言うとき、彼らにこう言いなさい。「主なる神はこう言われる。見よ、わたしはエフライムの手にあるヨセフの杖と、その仲間であるイスラエルの部族を取り、それらをユダの杖と合わせて一本の杖とし、わたしの手の中で一つとする。あなたが書いた杖は、彼らの前にあなたの手にあるであろう。目。」（エゼキエル書 37:15-20） モロナイは、モルモン書という形で福音をもたらした天使だと考えられている。「また、わたしは別の天使が天の中空を飛んでいるのを見た。彼は地上に住む者たち、すなわちすべての国民、部族、言語、民族に宣べ伝えるべき永遠の福音を持っていた。彼は大声で言った。『神を畏れ、神に栄光を帰せ。神の裁きの時が来たからである。天と地と海と水の源を造られた方を礼拝せよ。』」（黙示録14:6、7）
複数の履行 多くの学者や一般の解釈者は、預言には二重の成就があると主張してきた。また、複数の成就の可能性を主張する者もいる。ある意味では、これは特定の預言に対するアポテレスム的解釈と呼ばれることもある。
キリスト教の終末論 では、少なくとも二重の成就という考えは、通常、ダニエル書やヨハネの黙示録の黙示録の箇所、および共観福音書（マタイ24章、マルコ13章、ルカ21章）における イエスの黙示録的説教 に適用され、特に将来の大患難 と将来の反キリストの 出現を予言する解釈において用いられる。未来主義者 と歴史主義者は 通常、この見解のバリエーションを支持するが、過去主義者は 同じ箇所がダニエルの時代から西暦1世紀までの出来事や迫害にのみ適用されると考える。複数の成就を信じる人の中には、古代の出来事がイスラエルと1世紀のユダヤ教とキリスト教を反映しており、それが将来ある時点で世界規模で起こるより大きな出来事の予兆であるという歴史観にこの考えを限定する傾向がある人もいれば、預言の象徴的な適用を歴史を通じて複数の存在や出来事に含めようとする人もいる。[ 132 ]
ヘンリー・ケットは、 1799年の著書『歴史：預言の解釈者』 の中で、反キリストの預言の成就について複数の説を唱え、その中で「教皇権」「イスラム教」「不信仰」といった章を、一連の預言成就の一部として概説した。
サミュエル・ホースリー （1733年～1806年）は、「これらの出来事のいずれかに予言を適用すると、真の解釈のすべての特徴を備えている」と述べた。[ 133 ]
モーゼス・スチュアート （1780–1852）は、預言的な箇所に固有の二重の意味や二重の解釈があるという考えと、元の預言とは切り離された後続の出来事に預言が後から適用されるという考えを区別した。「これらの原則には二重の意味はありません。通常その言葉が用いられ理解される意味でのὑπόνοια [huponoia または「疑念」] はありません。しかし、古代聖書の箇所にはアポテレスム的な見解や意味があるかもしれません。そして、これは手続きや原則が再説明または再確認されるときに常に当てはまります。これは二重の意味を生み出すのではなく、元の単一の単純な意味をより完全に、より豊かに示します。これはπλήρωσις [plerosis または「成就/成就」] と名付けられても差し支えないでしょう。」[ 134 ] [ 135 ]
他の解釈者たちは、預言の終末論的な意味を、「近い」と「遠い」、あるいは「始まった」と「完成した」成就という視点の崩壊として捉えており、古代イスラエルの預言者の視点から見ると、イスラエルに影響を与える局地的な出来事が、神の王国に関連する終末の宇宙的な出来事と融合している。
C.F. カイル （1807-1888）は、影響力のある解説の中で、「この二つの出来事の結びつきは、預言の視点や終末論的性格からのみ説明できるものではなく、事物そのものの本質に根ざしている。預言的視点とは、予言者の内なる目が、歴史的出来事が展開していく中で、その高みにある頂点だけを見つめ、それらの高みの間にある歴史上のありふれた出来事の谷間を見つめないというものであり、これは確かに預言全般に特有のものであり、預言が通常、具体的な日付を示さず、終末への道を開く歴史上の点と終末そのものを終末論的に結びつけるという状況を説明するものである。」[ 136 ]
セブンスデー・アドベンチスト教会の神学者デズモンド・フォード （歴史主義者）はこの信仰をアポテレスマ的原則 と呼び、「最終的な成就は最も包括的な範囲であるが、最初の預言の詳細は最初の成就に限られるかもしれない」と述べた。[ 137 ]
一方、ディスペンセーション主義的 未来主義の神学者ランドール・プライスは、「アポテレスマティック」という用語を、ディスペンセーション主義者がダニエル書9章24-27節の70週の預言 の69週目と70週目の間に起こると考える「預言の延期」または「成就の中断」という意味で主に用いています。 「イスラエルのメシア計画の成就のこの遅延を表す専門用語は、ギリシャ語の動詞アポテロ（ 完成させる、終わらせる）に由来する」テロス が通常「終わり」や「目標」という意味で使われるが、ここでは「預言が成就したときに訪れる完成」（ルカ22:37）という、より技術的な意味合いで使われている可能性がある。接頭辞アポ は基本的に「何かからの分離」という意味合いを持つため、預言的計画の完成における遅延や中断という考え方になる。したがって、アポテレスム的 解釈では、メシア計画を単一の出来事として提示する旧約聖書のテキストにおいて、近い将来と遠い将来の歴史的成就が、不確定な期間によって隔てられて意図されていると認識している。ディスペンセーション主義の著述家はこれを「挿入」または「ギャップ」と呼んできたが、預言的延期の方がこの概念をより適切に表現している。」[ 138 ]
ハレーの聖書ハンドブック 、スコフィールド参照聖書 、その他多くの聖書注解書は、ダニエル書8章の「小さな角」はアンティオコス・エピファネス （紀元前175～164年在位）と将来の反キリストの両方で成就したと主張している。ヘンリー・ケットは、アイザック・ニュートンの著作を取り上げ、アンティオコス・エピファネス、ローマ人、そして将来の反キリストという3つの成就を特定した。歴史主義的 解釈者数名（フェイバー、ビッカーステス、キース、エリオットなど）も同様の見解を示したが、ローマ帝国は異教徒と教皇の2つの形態に分類され、ローマ帝国は東西に分裂しており、東ではムハンマドまたは 彼の宗教、特にトルコ人が意味され、最後の形態（特に1853～1856年のクリミア戦争 後に執筆した著者によれば）はロシアであると指摘した。[ 139 ]
メソジスト神学者アダム・クラーク （1761年頃～1832年）は、英国国教会の司教トーマス・ニュートン （1704年～1782年）の意見に同意し、ことわざとしての「荒廃をもたらす忌まわしいもの 」は、「神の定め、神の礼拝、神の真理などに取って代わる、あるいはそれらに反対する形で立てられた」複数の出来事を含む可能性があると述べた。 [ 140 ]
英国イスラエル主義者の ハワード・ランド （1963）は、「人々はたった一つの成就しか見ることができなかったため、この預言のより大きな範囲を見落とし、そのメッセージ全体を理解することが妨げられてきた。…また、この預言が世界の出来事に二重、三重、四重に適用されているため、この幻の暗号言語には膨大な量の歴史が関わっている。」と書いた。[ 141 ]
未来
終末 ほとんどのキリスト教宗派 において、イエスが地上に戻ってくる という預言は主要な教義であり、ニカイア信条 にもそれが含まれていることからもそれがわかる。個人や団体によってこの預言の具体的な時期が数多く宣言されてきたが、これらの日付の多くは、予言された出来事が起こることなく過ぎ去っている。[ 142 ] 1993年に発表されたバチカン の公式声明では、「我々はすでに最後の時を迎えている 」と断言されている。[ 143 ]
聖書の中で終末を予言しているとされる箇所には、以下のようなものがある。
イザヤ書2章2-3節 旧約聖書の預言者イザヤは、終わりの時に神の王国が エルサレム に設立され、諸国の中で最も重要な都市となることを預言した。この預言はモレセトのミカ によっても主張された。 ホセア書3章4-5節では、旧約聖書の預言者ホセアが、終末の時代にイスラエルが故郷に戻り、主なる神を求めるだろうと述べている。 マタイによる福音書24章14節この預言は、終末が来る前に福音書が世界中に宣べ伝えられることを予言している。 使徒行伝 2:17-20使徒ペテロは、終わりの時に、神はすべての人に御霊を注ぎ、来るべき大いなる恐るべき主の日 の前に、天と地にしるしを示されるだろうと言いました。 テモテへの手紙第二 3章1-13節で、使徒パウロは、終わりの時代には恐ろしい時代が訪れると記しています。人々は敬虔な態度を保ちつつも、その力を否定し、道徳的退廃が進むでしょう。 ヘブライ人への手紙 1:2ヘブライ人への手紙の著者は、世界はすでに終わりの時を迎えていると書いています。 ヤコブの手紙5章3-5節で、ヤコブは、終わりの時代には人々が富を蓄え、それが彼らの破滅につながると書いた。 ペテロ第二 3:3-8使徒ペテロは、終末の時代には、宗教的な人々でさえキリストの再臨という考えを否定するだろうと示唆した。
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外部リンク アーサー・カスタンス著「反論の余地のない予言の成就：あるいは、二都物語」 2011年7月25日にウェイバックマシン に アーカイブ済み ブラッチャー、デニス、「終末預言者：預言的終末論と黙示録的終末論の違い」 CRI/Voice、Institute、2006年。 リチャード・L・プラット・ジュニア著「歴史的偶然性と聖書の預言」 ―聖書預言における条件性の重要性に関するエッセイ
