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הכותל המערבי (ハコテル ハマアラヴィ) | |
 嘆きの壁の眺め | |
 .svg/500px-Archaeological_site_icon_(red).svg.png){kind=icon} エルサレム内で展示 | |
| 別名 | [The] 嘆きの壁 [The] Kotel Al-Buraq Wall الْحَائِط ٱلْبُرَاق ( Ḥā'iṭ al-Burāq ) |
|---|---|
| 位置 | エルサレム |
| 座標 | 北緯31°46′36″ 東経35°14′04″ / 北緯31.7767° 東経35.2345° / 31.7767; 35.2345 |
| タイプ | 古代の石灰岩の壁 |
| の一部 | 神殿の丘 |
| 長さ | 488メートル（1,601フィート） |
| 身長 | 露出：19メートル（62フィート） |
| 歴史 | |
| ビルダー | ヘロデ大王 |
| 材料 | 石灰岩 |
| 設立 | 紀元前19年 |
| サイトノート | |
| 状態 | 保存 |
嘆きの壁（ヘブライ語：הַכּוֹתֶל הַמַּעֲרָבִי、ローマ字： HaKotel HaMa'aravi、文字通り「西の壁」[1]）は、ユダヤ人とキリスト教徒にエルサレムの神殿の丘として知られている、築かれた丘の古代の擁壁です。同じ名前で知られる最も有名なセクションは、ユダヤ人によってしばしばコテルまたはコーセルと短縮され、西洋では嘆きの壁、イスラム教ではブラーク壁（アラビア語：حَائِط ٱلْبُرَاق、Ḥā'iṭ al-Burāq ['ħaːʔɪtˤ albʊ'raːq] ）として知られています。ユダヤ教の宗教的文脈では、この用語は嘆きの壁とそのバリエーションは、狭義にはユダヤ教の祈りに使われる部分を指し、広義には神殿の丘の西側にある全長 488 メートル (1,601 フィート) の擁壁全体を指します。
祈りのエリアでは、壁全体の高さのちょうど半分以上が、道路レベルより下にある17の列を含めて、第二神殿時代の終わりに遡り、ヘロデ大王によって建設が開始されたと考えられています。[2]下層の非常に大きな石ブロックはヘロデ大王の時代のもので、その上の中サイズの石の列はウマイヤ朝時代に追加されたものですが、最上層の小さな石はより新しい、特にオスマン帝国時代のものです。
嘆きの壁は、ユダヤ教において重要な役割を果たしている。それは、この壁が人工的に拡張された丘の頂上、つまりユダヤ教の神殿の伝統的な場所として最もよく知られている人工的に作られた「神殿の丘」の一部だからである。神殿の丘への入場制限があるため、この壁は神殿の丘のプラットフォーム以外ではユダヤ人が祈ることが許される最も神聖な場所である。なぜなら、ユダヤ教で最も神聖な場所である至聖所の推定地が、この壁の真上と背後にあると考えられるからである。元々の自然で不規則な形をした神殿の丘は、頂上にさらに大きな神殿の敷地を建設できるように徐々に拡張された。この特定の場所がユダヤ教の礼拝の場として言及されている最も古い情報源は、10世紀のものである。[3] [4]狭義の嘆きの壁、すなわちユダヤ教の祈りに使用される部分を指す嘆きの壁は、ユダヤ人がその場所で泣く習慣にちなんで「嘆きの壁」としても知られている。エルサレムがキリスト教徒のローマ帝国によって支配されていた時代（324年頃 - 638年）、ユダヤ人は神殿に対する国民の追悼の日であるティシャ・バウを除いてエルサレムへの立ち入りを全面的に禁じられていた。「嘆きの壁」という用語は歴史的に主にキリスト教徒によって使用され、ユダヤ人による使用は周辺的なものとなっていった。 [5]擁壁全体のうち、ユダヤ人が儀式的に使用していた部分は現在、神殿の丘の南西隅近くのユダヤ人地区の大きな広場に面しており、壁の残りの部分はイスラム教徒地区の建物の後ろに隠れているが、8メートル（26フィート）のいわゆる「小さな嘆きの壁」または「小さな嘆きの壁」を除いて小さな例外がある。この西側の擁壁の部分は、中世の建物で完全に隠されることがなく、ヘロデ王朝時代のオリジナルの石細工の多くを現存していることから、特に重要である。宗教的な観点から言えば、「小西壁」は至聖所、つまり「神の臨在」（シェキナ）や、 12世紀から20世紀に部分的に発掘されるまでユダヤ人の手の届かないところにあった地下の ウォーレン門にさらに近いと推定されている。
嘆きの壁全体は、アル・ハラーム・アッシャリーフ（「高貴な聖域」）、またはアル・アクサ複合施設の西側の境界を構成している。イスラムの預言者ムハンマドが、伝承によるとエルサレムへの夜の旅で、天に昇る前に翼のある馬ブラークを繋いだ場所であると信じられている。壁はイスラム教徒の統治下ではモロッコ人地区のハラーム・エシュ・シャリーフおよびワクフの不可欠な部分であると考えられていたが、ユダヤ人の祈りと巡礼の権利は、現状維持規制の一部として長い間存在していた。[6] [7] [8]この立場は、イギリス委任統治時代の 1930年の国際委員会で確認された。
20世紀初頭のシオニスト運動の台頭とともに、嘆きの壁はユダヤ人とイスラム教徒のコミュニティ間の摩擦の原因となった。イスラム教徒は、壁が神殿の丘ひいてはエルサレムに対するユダヤ人の主張を強めるために利用されるのではないかと懸念していた。この時期には壁のふもとでの暴動が頻繁に発生し、特に1929年の暴動ではユダヤ人133人とアラブ人116人が死亡し、さらに多くの人が負傷した。1948年の第一次中東戦争後、エルサレムの東部はヨルダンに占領された。ヨルダンの支配下でユダヤ人はユダヤ人地区を含む旧市街から完全に追放され、19年間にわたり旧市街への立ち入りが禁じられたため、嘆きの壁の場所でユダヤ人が祈ることは事実上禁止されていた。この期間は、六日間戦争後にイスラエルがこの場所を支配した1967年6月10日に終了した。嘆きの壁の敷地を制圧してから3日後、イスラエル当局はモロッコ地区をブルドーザーで破壊し、現在の嘆きの壁広場となる場所を確保した。[9]
語源
嘆きの壁
初期のユダヤ教の文献には「神殿の西壁」という記述があるが[10]、その文献が今日「嘆きの壁」と呼ばれる外側の擁壁を指していたのか、実際の神殿の西壁を指していたのかは疑問である[5] 。ユダヤ人が今日見える壁を指してヘブライ語の「ha-kotel ha-ma'aravi」（嘆きの壁）という言葉を最初に使ったのは、11世紀の詩人アヒマーズ・ベン・パルティエルである[5]。
嘆きの壁
「嘆きの壁」という名前や「嘆きの場所」などの表現は、19世紀の英語の文献に頻繁に登場した。[11] [12] [13]フランス語ではMur des Lamentations 、ドイツ語ではKlagemauerという名前が使われた。この表現は、ユダヤ人が神殿の破壊とそれが象徴する国家の自由の喪失を悼み嘆くためにこの場所を訪れるという習慣に由来している。 [5]
ユダヤ人が嘆きの場所に何時間も座り、自分たちの民族の歴史を悲しみながら瞑想し、詩篇第 79 篇の言葉を繰り返しているのをよく見かけます。特に金曜日には、あらゆる年齢、あらゆる国の男女のユダヤ人が大勢集まり、聖なる石にキスをして、立ち入り禁止の境内の外で涙を流します。
チャールズ・ウィルソン、1881年[14]
アル・ブラークの壁
イスラム教徒は少なくとも1860年代からアル・ブラークという名前をこの壁と結び付けてきた。[15]
場所、寸法、石
祈りのセクションと壁全体
嘆きの壁という用語は、通常、ヘロデが神殿の丘の西側に築いた、はるかに長い擁壁のうち、露出している 187 フィート (57 メートル) の部分を指します。この意味で使用されている場合にのみ、嘆きの壁という用語と同義です。この部分は大きな広場に面しており、祈りのために確保されています。
ヘロデ王の神殿の丘の西側の擁壁は、全体で 1,600 フィート (488 メートル) に及びますが、その大部分は、その全長に沿って建てられた中世の住宅構造物の背後に隠れています。
他に発見された部分は 2 つだけです。長さ約 80 メートル (262 フィート) の壁の南側部分 (ロビンソン アーチ周辺を参照) は、狭い範囲の考古学的遺跡によって祈りのエリアから隔てられています。もう 1 つは、鉄の門の近くにある「小西の壁」として知られる、はるかに短い部分です。
西側の壁全体は擁壁として機能し、紀元前 19 年頃にヘロデ大王によって建てられた広大な基礎構造を支え、囲んでいます。ヘロデの計画は、第一神殿が立っていた小さな準自然台地を人工的に拡張し、第二神殿時代のハスモン朝時代にすでに拡張されていたものを、最終的に今日見られるほぼ長方形の広い神殿の丘のプラットフォームに変えることでした。
高さ、コース、建築石材
嘆きの壁広場では、壁の基礎からの全高は105フィート（32メートル）と推定され、地上部分はおよそ62フィート（19メートル）の高さである。壁は45の石層で構成されており、そのうち28は地上、17は地下にある。[16]地上の最初の7層はヘロデ王朝時代のものである。この部分の壁は、おそらく旧市街のイスラム 教徒 地区の下にあるゼデキヤの洞窟[17]、または旧市街の北西4キロ（2.5マイル）にあるラマト・シュロモ[18]で採掘された巨大なメレケ石灰岩のブロックで造られている。それらのほとんどは、それぞれ2〜8米トン（1.8〜7.3トン）の重さがありますが、中にはそれ以上の重さのものもあります。ウィルソン・アーチの少し北にある特別な石[19]は、長さ13.55メートル（44.5フィート）、高さ3.3メートル（11フィート）[20]、深さ約1.8〜2.5メートル（5.9〜8.2フィート）[21] [22]で、重さは250〜300トン（280〜330米トン）です。[22]これらの切石はそれぞれ、細かく彫られた縁取りで縁取られています。縁自体の幅は5〜20センチメートル（2〜8インチ）、深さは1.5センチメートル（0.59インチ）です。ヘロデ王朝時代には、上部10メートル（33フィート）の壁は厚さ1メートル（39インチ）あり、神殿の基壇の二重列柱の外壁として機能していました。この上部は壁柱で装飾されていましたが、ビザンチン帝国が628年にペルシア人からエルサレムを奪還した際に残りの壁柱は破壊されました。 [19]
次の4段は、より小さな粗い石で構成されており、ウマイヤ朝（8世紀、初期イスラム時代）の作品です。[23]その上には、マムルーク朝時代（13世紀から16世紀）以降の16から17段の小さな石があります。[23]
歴史
建設と破壊（紀元前19年～紀元70年）
ヘブライ語聖書によると、ソロモンの神殿は紀元前10世紀に神殿の丘として知られる場所の上に建てられ、紀元前586年にバビロニア人によって破壊され、 [24]第二神殿は紀元前516年に完成し奉献された。紀元前19年頃、ヘロデ大王は神殿の丘で大規模な拡張プロジェクトを開始した。神殿を完全に再建して拡張することに加えて、彼は神殿が立っていた基部を人工的に拡張し、大きさを2倍にした。今日の嘆きの壁はこの基部の擁壁の一部をなしていた。2011年、イスラエルの考古学者は、壁の礎石の下からヘロデの死後かなり後に鋳造されたローマの硬貨が見つかったという驚くべき発見を発表した。発掘者は、ヘロデの建築プロジェクトより前の儀式用の浴場の中で硬貨を発見した。この浴場は壁の土台を平らにするために埋め立てられ、南側のセクションの下にあった。[25]これは、ヘロデが紀元前4年に死ぬまでに城壁全体の建設を終えていなかったことを示しているようです。この発見は、建設はヘロデの曾孫であるアグリッパ2世の治世中にのみ完了したという歴史家フラウィウス・ヨセフスの記述を裏付けています。 [26]ヨセフスの情報を考慮すると、このエリアの未完成の擁壁は、壮麗な王のストアとそこに通じる記念碑的な階段の少なくとも一部がヘロデの存命中に完成しなかったことを意味する可能性があるという事実に主に関係していました。また、通常は非常に慎重なヘロデ朝の建設者が、はるかに堅固な岩盤の上に基礎層を直接敷くのではなく、儀式用の浴槽を埋めることで手抜きをしたという事実も驚きでした。一部の学者はこの解釈に疑問を抱いており、たとえば後年の修復作業など、別の説明を提示しています。
ヘロデ神殿は、第一次ユダヤ・ローマ戦争中の西暦70年に、エルサレムの残りの部分とともにローマ人によって破壊されました[27]。
後期ローマ時代およびビザンチン時代（135年～638年）
西暦2世紀から5世紀の大半、紀元135年にローマ帝国がバル・コクバの反乱を破った後、ユダヤ人はエルサレムから追放された。2世紀と3世紀のローマ皇帝は、ユダヤ人がオリーブ山や、時には神殿の丘で礼拝するためにエルサレムを訪れることを許可したという証拠がいくつかある。[28]コンスタンティヌス1世の治世下で帝国がキリスト教化を始めると、ユダヤ人は年に1回、ティシャ・バウにエルサレムに入り、城壁の神殿の消失を嘆くことを許可された。[29]西暦333年に書いたボルドー巡礼者は、おそらく穴の開いた石、またはモリヤの岩に向かったのではないかと示唆している。「ユダヤ人は毎年そこに来て、聖油を塗り、うめき声を上げて嘆き、衣服を引き裂いてから去る」。これは、ローマからの勅令により、ユダヤ人がエルサレムに住むことを禁じられていたためである。ユダヤ人は年に一度だけ戻って、自分たちの民の運命を深く嘆くことが許された。同様の記録が残っており、教父ナジアンゾスのグレゴリウス（329年頃 - 390年）や、西暦392年に書かれたゼファニヤ書のヒエロニムスの注釈などがある。4世紀のキリスト教の資料によると、少なくともアブ月9日には、ユダヤ人は嘆きの壁の近くで祈る権利を買うのに非常に苦労したという。[28]西暦425年、ガリラヤのユダヤ人はビザンチン帝国の女帝アエリア・エウドキアに手紙を書き、神殿の廃墟で祈る許可を求めた。許可が下り、正式にエルサレムに再定住することを許可された。[30]
考古学
イスラエル考古学当局は2020年5月、 ビザンチン建築の1400年前のモザイク床の下の岩盤に掘られた、食料貯蔵庫として使われていた可能性のある地下室の発見を発表した。
「最初、私たちは非常にがっかりしました。なぜなら、岩盤にぶつかったことがわかったからです。つまり、エルサレムにおける物質文化、人間の活動は終わったということです。ここで私たちが見つけたのは、岩を切り出したシステムでした。3つの部屋で、すべて古代エルサレムの岩盤に切り出されたものでした」と、発掘調査の共同責任者であるバラク・モニケンダム・ギボンは語った。[31]
初期イスラムからマムルーク朝時代（638-1517）
10世紀と11世紀のユダヤ人著述家の中には、ユダヤ人が祈りの目的で嘆きの壁を利用していたと書いている者もいる。[32] [4] アヒマアツは、サムエル・ベン・パルティエル（980年 - 1010年）が「嘆きの壁の聖域」で油を買うためにお金を寄付したと伝えている。[33] [34] [35] トゥデラのベンジャミン（1170年）は「この場所の前には西の壁があり、それは至聖所の壁の1つである。これは慈悲の門と呼ばれ、ユダヤ人は皆ここへ来て、壁の前の野外で祈る」と書いている。この記述は、ユダヤ人の礼拝の実際の場所について混乱を招き、ベンジャミンは実際には慈悲の門とともに東の壁を指していたのではないかと考える者もいる。[36] [37]ナフマニデス（1270年没）は神殿跡の詳細な記述の中で嘆きの壁の近くのシナゴーグについては触れていないが、[38]十字軍時代の少し前にはその場所にシナゴーグが存在していた。[39] ベルティノーロのオバディア（1488年）は「一部が今も残っている嘆きの壁は、ローマや他の国々の古代の建物で見たものよりも大きくて厚い石でできている」と述べている。[40]
1187年にサラディンが都市を包囲した直後の1193年、スルタンの息子で後継者のアル＝アフダルは、壁に隣接する土地を慈善信託（ワクフ）として設立しました。その最大の部分は、重要な神秘主義者であるアブ・マディヤン・シュアイブにちなんで名付けられました。アブ・マディヤンのワクフは、そこに居住していたマグレブの巡礼者と学者に捧げられ、家は壁からわずか数メートルのところに建てられ、壁と家は幅4メートル（13フィート）ほどの狭い通路で隔てられていました。[要出典]
ブラークがこの場所に縛られていたというイスラムの伝承の最初の言及は、14世紀のものである。イブラヒム・ビン・イシャク・アル・アンサリ（イブン・フルカとして知られる、1328年没）の写本には、マグレブ門の下にあるバークレー門の古い名前であるバブ・アル・ナビ（文字通り「預言者の門」）について言及されている。 [42] [43]しかし、アル・フィルカの著作を編集したチャールズ・D・マシューズは、アル・フィルカの他の記述は南壁の二重門を指しているように見えると指摘している。[44]
オスマン帝国時代（1517年～1917年）
1517年、セリム1世率いるオスマン帝国のトルコ人は、1250年以来エルサレムを支配していたマムルーク朝からエルサレムを奪還した。セリムの息子、スレイマン大帝は、街全体を囲むように堂々とした壁の建設を命じ、その壁は今も残っている。様々な民話には、スレイマンが神殿跡を探し、発見後にその地域を「掃き清めて水を撒き、西壁をバラ水で洗う」よう命じたことが語られている。[45]モーゼス・ハギズが引用した伝説によると、ユダヤ人は神殿跡で礼拝する正式な許可を受け、オスマン帝国の建築家ミマール・スィナンがそこにユダヤ人のための礼拝堂を建てたが、[46] 1625年のプリム祭以降、ユダヤ人は神殿の丘で祈ることを禁じられ、特別な典礼が準備されていた西壁で祈ることはたまにしかできなかった。[47] 1700年から1706年までエルサレムに住んでいたシミアティチェのゲダリアは、当時ユダヤ人は壁にアクセスでき、できるだけ頻繁にそこで祈りを捧げていたと報告している。[48]
何世紀にもわたって、壁に近い土地は開発されていった。壁への一般人の出入りは、狭い路地が迷路のように入り組んだモロッコ地区を通っていた。1840年5月、イブラヒム・パシャが出した布告により、ユダヤ人は壁前の通路を舗装することが禁じられた。また、ユダヤ人は「声を張り上げたり、本を並べたり」しないよう警告された。しかし、「昔と同じように壁を訪れる」ことは許されていた。[4]
19世紀半ばの ラビ・ジョセフ・シュワルツは
この壁は、祝祭や祭りのたびに私たちの兄弟全員が訪れます。壁の麓の広い空間は、しばしば非常に密集しているため、全員が同時にここで祈りを捧げることはできません。また、毎週金曜日の午後には、人数は少ないものの、何人かはほぼ毎日訪れます。イスラム教徒の訪問で邪魔されることはありません。コンスタンティノープルのスルタンから、この訪問を拒否しないという非常に古い勅令が下されているからです。ただし、この特権のためにオスマン帝国は特別税を徴収していますが、それはまったく取るに足らないものです。[49]
時間が経つにつれて、その場所に集まる人々の数が増え、より容易なアクセスとより広いスペースを求めるユダヤ人訪問者と、騒音に不満を言う住民との間に緊張が生じました。[4]これにより、ユダヤ人は壁の隣接する土地の所有権を獲得しようとするようになりました。
1830年代後半、シェマリア・ルリアという名の裕福なユダヤ人が西壁の近くに家を購入しようとしたが失敗した。 [50] 1850年代に嘆きの壁を購入しようとしたユダヤ教の賢人、ボンベイのアブドラも同様であった。[51] 1869年、ヒレル・モシェ・ゲルブシュタイン師がエルサレムに定住した。彼は、自分が組織した研究グループや、長年そこで率いてきたミニアンのために、ベンチとテーブルが毎日西壁に運ばれるように手配した。また、壁に面した中庭の一部を取得し、セファルディム、ハシディム、ペルシムそれぞれに1つずつ、計3つのシナゴーグを建設する計画を立てた。[52]彼はまた、ミドットのミシュナによれば神殿の丘の周囲に配置されていた「栄誉の衛兵」という古代の慣習を復活させようと努めた。彼は壁の近くに家を借り、そこや丘の周りの他の様々な出入り口で警備する男たちに給料を払った。しかし、資金不足やアラブ人の反感により、この体制は短期間しか続かなかった。[53] 1874年、モルデハイ・ロザネスは壁に隣接する路地の舗装をやり直す費用を支払った。[54]
1887年、ロスチャイルド男爵は「ユダヤ人の功績と名誉」としてモロッコ人地区を購入し取り壊す計画を考案した。[55]この購入案は、オスマン帝国のエルサレム総督ラウフ・パシャとエルサレムのムフティ、モハメッド・タヒル・フセイニによって検討され、承認された。世俗およびイスラム教の最高権威から手続きの許可を得た後も、当局は地区の取り壊し後はいかなる建設もできず、その地域を美化するために木を植えることしかできないと主張したため、取引は棚上げされた。さらに、ユダヤ人は地域を完全に管理できない。つまり、ラバの追い込みなど、人々が広場をさまざまな活動に使うのを止める力がなく、礼拝者の邪魔になる。[55]他の報告では、この計画がアラブ人の有害な反応を生むかどうかというユダヤ人の内紛が計画の失敗の原因であるとしている。[56]
1895年、ヘブライ語学者で出版者のラビ、ハイム・ヒルシェンゾーンは嘆きの壁を購入しようとする試みに巻き込まれ、全財産を失った。[57]第一次世界大戦勃発直前にパレスチナ土地開発会社が嘆きの壁の周辺地域をユダヤ人のために購入しようとした試みも、実を結ばなかった。[ 51]オスマン帝国が第一次世界大戦に参戦してから最初の2か月で、エルサレムのトルコ人知事ザケイ・ベイは、約25軒の家屋からなるモロッコ人地区をユダヤ人に売却し、祈りに利用できるエリアを拡大することを提案した。知事は、イスラム教徒の家族に新しい家を提供し、壁の前に公共の庭園を作るために2万ポンドを要求した。しかし、市内のユダヤ人には必要な資金がなかった。数か月後、エルサレムのトルコ当局に対するイスラム教徒アラブ人の圧力により、ユダヤ人は壁の近くにベンチを置いたりろうそくを灯したりすることが公式の命令で禁止された。この関係の悪化は、禁止令を覆すことに成功したチャチャム・バシによって取り上げられた。 [58] 1915年、ジェマル・パシャが衛生対策として壁への訪問者を閉鎖したと報告された。[59]おそらく「小さな」ジェマル・パシャではなく「偉大な」ジェマル・パシャを意味していた。
城壁に関して発布された 法令 (ファーマン) :
イギリス統治（1917年～1948年）
1917年12月、エドマンド・アレンビー率いる連合軍はトルコから エルサレムを奪取した。アレンビーは「3つの宗教のあらゆる神聖な建物、記念碑、聖地、神社、伝統的な場所、寄贈物、敬虔な遺贈、慣習的な祈りの場所は、それらを神聖なものとみなす人々の既存の慣習と信念に従って維持され、保護される」と誓約した。[63]
1919年、シオニスト指導者ハイム・ワイツマンは、エルサレムの英国軍総督ロナルド・ストーズ大佐に接近し、壁の麓の地域を購入し、居住者に新しい住居を提供するために7万5000ポンド[64]から10万ポンド[65]（現代の価値で約500万ポンド）を提示した。ストーズはこのアイデアに熱心だった。なぜなら、そのお金の一部がイスラム教の教育の向上に使われることを期待していたからだ。最初は有望に見えたが、イスラム教徒の強い反対により交渉は決裂した。[65] [66]ストーズは20年後に次のように書いている。
もしこの提案が受け入れられていれば、壁や歩道が汚されたり、ユダヤ教徒の祈りの最中に悲喜劇的なアラブ楽団が無作法に鳴き声を上げたり、1929年の恐ろしい暴行事件に至った何年にもわたる悲惨な屈辱を避けられたはずである。[64]
1920年初頭、壁をめぐる最初のユダヤ人とアラブ人の争いは、イスラム当局が壁の上部に小規模な修復工事を行っていたときに起こった。ユダヤ人は工事が必要であることに同意しながらも、壁は古代の遺跡であるため、新設された考古学局の監督の下で工事が行われるようイギリスに訴えた。[67]
ヒレル・ハルキンによれば、1920年代、壁をめぐってユダヤ人との緊張が高まる中、アラブ人はユダヤ教の慣習に関係する「嘆きの場所」という意味のより伝統的な名前「エル・マブカ」の使用をやめ、イスラム教の意味合いを持つ「エル・ブラク」に置き換えたという。[5]
1926年、壁を含むマグレブのワクフをリースし、最終的には購入する計画が立てられた。 [68]ユダヤ人裁判官ガド・フルムキンが、アメリカ人大富豪ネイサン・ストラウスの資金援助を得て、秘密裏に交渉を開始した。[68]パレスチナ・シオニスト執行部の議長、F・H・キッシュ大佐は、その目的は「後に取り壊す必要のある家屋に住むモロッコ人をひそかに避難させ」、高齢の礼拝者が座れる椅子のある広場を作ることだと説明した。[68]しかし、価格が高騰し、計画は頓挫したため、ストラウスは撤退した。[69]ヴァアド・レウミは、パレスチナ・シオニスト執行部の助言に反して、英国に壁を収用してユダヤ人に渡すよう要求したが、英国は拒否した。[68]
1928年、世界シオニスト機構は、パレスチナ高等弁務官のジョン・チャンセラーが嘆きの壁はユダヤ人の管理下に置かれるべきだと考えており、「なぜ偉大なユダヤ人慈善家がまだそれを購入していないのか」と疑問を抱いていたと報告した。[70]
1928年9月の騒乱
1922年、委任統治領によって発行された現状維持協定により、壁の近くにベンチや椅子を置くことが禁じられた。このような禁止令が最後に出されたのは1915年だが、オスマン帝国の布告は、ハチャム・バシの介入によりすぐに撤回された。1928年、エルサレム地区長官のエドワード・キース・ローチは、アラブ人の要請に応じて禁止令を施行した。これにより、壁にはユダヤ人が座らないようにするためイギリス人将校が配置された。また、ユダヤ人は衝立で男女を分けることも許されなかった。実際には、柔軟な共存関係が生まれ、大勢の人が祈るために集まったときには、時折そのような衝立が設置されていた。
1928年9月24日、贖罪の日、英国警察は、祈りを捧げる男女を隔てる仕切りを力ずくで撤去した。仕切りの撤去を阻止しようとした女性たちは、壊れた木枠の破片を棍棒代わりにして警官に殴打された。その後、年配の礼拝者たちの下から椅子が引き抜かれた。この出来事は国際ニュースとなり、世界中のユダヤ人が英国の行動に抗議した。エルサレムの超正統派ユダヤ教の首席ラビ、ヨセフ・ハイム・ゾンネンフェルドは、彼のコミュニティ、エダ・ハハレイディ派、アグダス・イスロエルを代表して、聖地の冒涜を強く非難する抗議書簡を発表した。様々なコミュニティのリーダーがゼネストを求めた。エツ・ハイム・イェシバで大規模な集会が開かれ、その後、怒った群衆が地元の警察署を襲撃した。彼らは、関与した英国人警官ダグラス・バルダー・ダフがそこに避難しているとみていた。 [71]
エドワード・キース・ローチ委員は、このスクリーンはユダヤ人が嘆きの壁エリアでいかなる建築も行うことを禁じたオスマン帝国の現状を侵害するものだと述べた。彼はユダヤ人コミュニティに対し、イスラム最高評議会からの苦情を受けて彼の命令で撤去が行われたと伝えた。アラブ人は、ユダヤ人が壁での権利を拡大しようとしており、この動きで最終的にはアル・アクサ・マスジドを占領しようとしているのではないかと懸念していた。[72]英国政府はこの事件を説明し、壁のユダヤ人のビードルを非難する声明を発表した。政府はスクリーンの撤去は必要だったと強調したが、その後の出来事について遺憾の意を表明した。[71]
アルアクサモスクを占拠しようとするユダヤ人の意図と計画に抗議する広範なアラブ運動が国中に広がり、「イスラム教の聖地保護協会」が設立された。[73]こうしたアラブ人の懸念に応えて、ユダヤ人全国評議会(Vaad Leumi)は声明で次のように宣言した。「我々はここに、いかなるユダヤ人もイスラム教徒の聖地に対する権利を侵害しようと考えたことはないと断言するが、我々アラブの同胞もまた、彼らにとって聖地であるパレスチナの地に関するユダヤ人の権利を認めるべきである。」[72]委員会はまた、英国政府にユダヤ人のために壁を収用するよう要求した。[74]
1928年10月以降、ムフティ・アミン・アル・フサイニーは、神殿の丘とその周辺に対するアラブ人の排他的権利を実証するための一連の措置を講じた。彼は嘆きの壁の隣と上に新しい建物を建設するよう命じた。[75]イギリスは、アラブ人に嘆きの壁の隣の建物をモスクに改築し、ミナレットを追加する許可を与えた。壁のすぐ隣でイスラムの祈りの呼びかけとスーフィーの儀式を行うムアッジンが任命された。これらは、嘆きの壁で祈るユダヤ人から挑発行為とみなされた。[76] [77]ユダヤ人は抗議し、緊張が高まった。
イギリスは、嘆きの壁紛争の主要問題であるユダヤ教徒の礼拝者が壁に付属物を持ち込む権利について、騒動と調査を調査する委員会を招集した。イスラム最高評議会は、彼らの主張を裏付けるトルコ政権時代の文書を提出した。しかし、どの器具が許可されたのかを確認するよう首席ラビに何度も促したが、何の反応も得られなかった。首席ラビは、ユダヤ人は壁で制限なく祈る権利があると主張し、確認を拒否した。[78]その後、1928年11月に政府は「エルサレムの嘆きの壁または嘆きの壁：植民地担当大臣による覚書」と題する白書を発行し、現状維持を強調し、ユダヤ人は「トルコ時代に許可されていた付属物」のみを持ち込むことができると指示した。[79]
数か月後、ハジ・アミンは首相に「ユダヤ人が壁のそばにベンチやテーブルを持ち込み、釘を打ち付けてランプを吊るすケースが増えている」と訴えた。[80]
1929年パレスチナ暴動
1929年の夏、ムフティ・ハジ・アミン・アル・フセインニは、壁をまたぐ路地の南端に開口部を設けるよう命じた。かつての袋小路は、神殿の丘から壁の祈りの場へと続く大通りとなった。ラバは狭い路地を通って追い立てられ、しばしば排泄物を落とした。このことと、近隣の他の建設プロジェクト、壁へのアクセス制限が相まって、ユダヤ人はイギリスに対して抗議したが、イギリスは無関心を貫いた。[78]
1929年8月14日、壁で祈るユダヤ人個人への襲撃の後、6,000人のユダヤ人がテルアビブでデモを行い、「壁は我々のものだ」と叫んだ。翌日、ユダヤ教の断食日であるティシャ・バブには、300人の若者がシオニストの旗を掲げ、壁でハティクヴァを歌った。 [74]その翌日の8月16日、2,000人のアラブ系イスラム教徒の組織化された暴徒が嘆きの壁に押し寄せ、壁を破壊し、祈祷書、礼拝用備品、嘆願書を燃やした。暴動は町のユダヤ人商業地区に広がり、数日後にヘブロン虐殺が続いた。[81] アラブ人の暴動で133人のユダヤ人が殺害され、339人が負傷し、その後の暴動鎮圧の過程で110人のアラブ人がイギリス警察に殺害された。これは、パレスチナに対するイギリス統治時代におけるユダヤ人に対する攻撃の中で、群を抜いて最も致命的な攻撃であった。
1930年国際委員会
1930年、1929年の暴動を受けて、英国政府は「嘆きの壁に関するイスラム教徒とユダヤ教徒の権利と主張を決定し、暴動の原因を突き止め、将来的に暴動を防ぐ」ための委員会を任命した。国際連盟は、委員が英国人ではないという条件で委員会を承認した。
委員会は、「ユダヤ人は壁やその前の歩道に対する所有権を主張していない（ユダヤ人顧問団の結論演説、議事録、908ページ）」と指摘した。
委員会は、壁と隣接する歩道、モロッコ人地区はイスラム教徒のワクフが独占的に所有していると結論付けた。しかし、ユダヤ人は「礼拝の目的でいつでも西壁に自由に出入りする」権利を有していたが、壁に持ち込める物品を制限し、ショファルを吹くことを禁じるといういくつかの条件が課せられており、ショファルは違法とされていた。イスラム教徒は、動物を追い立てるなどの手段でユダヤ教の礼拝を妨害することを禁じられていた。[4]
委員会の勧告は、1931年6月8日に発効した1931年パレスチナ（西壁または嘆きの壁）勅令によって法律化された。[82]この法律に違反した者は、50ポンドの罰金か最長6ヶ月の懲役、またはその両方に処せられた。[82]
1930 年代、ヨム キプールの終わりに、若いユダヤ人たちは毎年ショファル禁止令を執拗に無視し、ショファルを吹いたため、逮捕され、起訴された。彼らは通常、罰金または 3 か月から 6 か月の懲役刑を宣告された。ショー委員会は、この暴力は「アラブ人の政治的および国家的願望の失望と経済的将来への不安から生じた人種的敵意」が原因で発生したと判定した。
ヨルダン統治（1948年～1967年）
1948年の第一次中東戦争中、旧市街は壁とともにヨルダンの管理下にあった。1949年の休戦協定第8条は、（とりわけ）「聖地および文化施設への自由なアクセス、ならびにオリーブ山の墓地の使用」について取り決めを行う特別委員会の設置を定めていた。[83]委員会は1949年に複数回開催されたが、双方がさらなる要求を突きつけ、同時にパレスチナ調停委員会は双方の意に反してエルサレムの国際化を強く求めていた。[84]結局合意には至らず、双方の非難が続いた。イスラエルのアラブ人もイスラエルのユダヤ人もヨルダン領内の聖地を訪れることはできなかった。[85] [86] キリスト教徒がベツレヘムのクリスマスの儀式に参加することは例外とされた。[86]一部の情報源によると、ユダヤ人はヨルダンを経由して旅行し（イスラエル人には選択肢になかった）、パスポートにイスラエルのビザが押印されていない場合に限り壁を訪問できたという。 [87]そこにいたのはヨルダンの兵士と観光客だけだった。壁が見えるシオンの丘の見晴らしの良い場所は、ユダヤ人が集まって祈る場所となった。何千人もの巡礼者にとって、イスラエルの管理下にある壁に最も近い場所であるこの丘は、3つの巡礼祭で行われる伝統的な司祭の祝福の儀式の代わりの場所となった。[88]
「アル・ブラーク（嘆きの壁）通り」の標識
ヨルダンが旧市街を支配していた時代には、アラビア語と英語で書かれた陶器の道路標識が古代の壁の石に取り付けられていた。高さ2.1メートル（6.9フィート）のところに取り付けられたこの標識は、8枚の陶器のタイルで構成され、上部にはアラビア語で「Al Buraq Road」 、下部には英語で「Al-Buraq（嘆きの壁）Rd」と書かれていた。1967年6月にイスラエル兵が壁に到着したとき、兵士の1人が壁にヘブライ語の文字を走り書きしようとした。 [89] エルサレムポスト紙は、6月8日にベングリオンが壁に行き、道路標識を「嫌悪感を持って見た」と伝え、「これは正しくない、取り外すべきだ」と言って、取り壊しに取りかかったと報じた。[90] この行為は、旧市街の占領のクライマックスであり、ユダヤ人が再び彼らの最も神聖な場所にアクセスできることを告げるものである。[91]この出来事についての感動的な思い出はダビド・ベングリオンとシモン・ペレスによって語られている。[92]
イスラエル統治下の最初の年（1967年～1969年）
征服後の宣言
1967年の六日間戦争でイスラエルが勝利した後、嘆きの壁はイスラエルの管理下に入った。ラビ准将シュロモ・ゴレンは壁の占領後、「イスラエルは二度と壁を手放さない」と宣言し、この姿勢はイスラエルのモシェ・ダヤン国防大臣とイツハク・ラビン参謀総長によって支持された。[93]ラビンはイスラエル兵が壁に到達した瞬間を次のように描写した。
「六日間戦争において、偉大な勝利を象徴する瞬間があった。それは、グルの指揮下にある最初の空挺部隊が嘆きの壁の石に到達し、その場所の感動を感じた瞬間だった。そのような瞬間はかつてなかったし、これからもないだろう。誰もその瞬間を演出したわけではない。誰も事前に計画したわけではない。誰もそれを準備しておらず、誰もそれに備えていなかった。まるで神の摂理がすべてを導いたかのようだった。空挺部隊が道中で倒れた仲間のために大声で痛みに泣き、 19年間の沈黙の後に嘆きの壁の石にカディッシュの祈りの言葉が聞こえ、哀しみの涙、歓喜の叫び、そして「ハティクヴァ」の歌が聞こえた。」[94]
モロッコ地区の破壊
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壁を占領してから48時間後、軍は政府の明確な命令もなく[95] 、壁から4メートル（13フィート）離れたモロッコ人地区全体を急いで破壊し始めた。 [96]エルサレム最古のイスラム学校の一つ、サラディンの息子の一人にちなんで名付けられたアフディリエの上に建てられたシェイク・イード・モスクは、広場を作るために取り壊された。それはサラディンの時代から生き残った3つか4つのモスクのうちの1つだった。[97] 650人からなる106のアラブ人家族は夜間に家を離れるよう命じられた。彼らが拒否すると、ブルドーザーがまだ中にいる建物を破壊し始め、1人が死亡、数人が負傷した。[98] [99] [100] [101]
エヤル・ワイツマンによれば、後にイスラエルの第6代大統領となったハイム・ヘルツォークが、この地区の破壊の責任の大部分を負っていたという。
嘆きの壁を訪れた時、そこにトイレが併設されているのを見つけました。私たちはそれを撤去することに決め、嘆きの壁の前の地域全体を避難させることができるという結論に達しました。二度とない歴史的な機会です。次の土曜日（水曜日）である6月14日はユダヤ教の祭りであるシャブオットであり、多くの人が祈りに来るだろうことはわかっていました。それまでにすべて完了していなければなりませんでした。[102]
トイレの話を調査した歴史家マシュー・テラーは、それはありそうにないと判断した。[103]
1日最大1万2千人しか収容できなかった狭い歩道は、40万人以上を収容できる巨大な広場に変貌した。[104] 数か月後、壁に近い歩道が2メートル半の深さまで掘削され、さらに2段の大きな石が露出した。[105]
広場の南端の壁沿いの建物群には、マドラサ・ファクリヤや、16世紀からアブ・アル・サウード家が住んでいた家などがあり、1967年の破壊を免れたが、1969年に取り壊された。[106] [107]そのため、祈りに充てられていた壁の部分は南側に拡張され、元の長さの28メートルから60メートル（92フィートから197フィート）の2倍になり、壁に面した4メートル（13フィート）のスペースは40メートル（130フィート）に拡大された。
1948年以前には壁沿いにユダヤ教の祈りに使われていた約120平方メートル（1,300平方フィート）の狭い路地が2,400平方メートル（26,000平方フィート）に拡張され、嘆きの壁広場全体が壁からユダヤ人街まで広がる20,000平方メートル（4.9エーカー）の広さとなった。[108]
プラザ
1967年に作られた新しい広場は、バル・ミツワーの祝賀やイスラエル国防軍の新兵の宣誓式など、礼拝や集会に使われている。ユダヤ教の祝日、特に神殿破壊を記念するティシャ・バウの断食日や、1967年のエルサレム再統一と壁がユダヤ人の手に渡ったことを記念するエルサレム記念日には、何万人ものユダヤ人が壁に集まる。
2010年11月、政府はユダヤ人街からのアクセスを改善し、壁のインフラをアップグレードするための8500万シェケル（2300万ドル）の計画を承認した。[109]
正統派のルール
国定記念物での祈りをめぐる争いは、イスラエルが六日戦争で勝利し、ユダヤ人が再びこの場所を訪れることができるようになってから1年余り後に始まった。1968年7月、エルサレムで同団体の国際大会を企画していた進歩的ユダヤ教世界連合は、宗教省が同団体が壁で男女混合の礼拝を行うことを禁止したことを受けてクネセトに訴えた。クネセト内務委員会は、24カ国以上から集まったユダヤ人の大会参加者が自分たちのやり方で礼拝することを禁止する宗教省の決定を支持した。正統派は、壁での礼拝はシナゴーグで採用されている伝統的なユダヤ法に従って座席を分けるべきだと主張したが、非正統派の見解は「壁はすべてのユダヤ人の聖地であり、特定のユダヤ教宗派の聖地ではない」というものだった。[110]
ウィルソンズアーチエリア
考古学
礼拝スペースへの変貌
1983年9月、米第六艦隊の牧師、アーノルド・レスニコフ師は、異例の宗教間礼拝を行うことを許可された。これは、イスラエルの支配下にあった時代に、壁で行われた初の宗教間礼拝であり、男性と女性が一緒に座るというものであった。10分間の礼拝には、コヘンであるレスニコフ師による司祭の祝福が含まれていた。宗教省の代表者が出席し、報道陣の質問に対し、この礼拝は米第六艦隊の特別歓迎の一環として許可されたと答えた。[111] [112] [113]
2005年、嘆きの壁遺産財団は、ラビ・オブ・ザ・ウォールのシュムエル・ラビノビッチの指揮の下、大規模な改修工事を開始した。その目的は、訪問者や祈りのためのアクセスを改善するために、ウィルソン・アーチ内のエリア、つまり壁に向かって礼拝者の左側にある屋根付きのエリアを改修し再構築することだった。[114] [115]
男性用区画の修復には、 100冊以上のトーラーの巻物を収納できるトーラーの箱のほか、新しい本棚、図書室、冬用の暖房、夏用のエアコンも含まれていました。[114]また、壁で使用されているトーラーの巻物を管理および保存する筆記者のための新しい部屋も建設されました。[114]新しい建設には、男性の祈りのエリアを見下ろす女性用区画も含まれていました。 [116]これにより、女性は初めてこの独立したエリアを使用して「アーチの下で行われる礼拝に参加」できるようになりました。[117]
2010年7月25日、ウィルソン・アーチ内の祈祷ホールに、油を燃やす「永遠の光」であるネル・タミドが設置された。これは嘆きの壁エリアに設置された最初の永遠の光である。 [118]嘆きの壁遺産財団によると、長年にわたり、「ユダヤ人のシナゴーグの慣習に従い、嘆きの壁広場の祈祷ホールにオリーブ油のランプを設置して、エルサレム神殿のメノーラーと神殿前の全焼の供え物の祭壇で絶えず燃えている火を表現してほしい」という要望が寄せられていた。特に、古代の炎に最も近い場所に。[118]
改修工事以来、数多くの特別な礼拝行事が開催されてきました。これらの行事では、屋根、温度調節、[119]、強化されたセキュリティが活用されています。[120]
ロビンソンズアーチエリア
考古学
嘆きの壁の南端にあるロビンソンのアーチは、一列に並んだアーチ天井とともに、かつては通りから神殿の丘へと上る階段を支えていた。[121] [より良い情報源が必要]
ロビンソンのアーチの下にある、いわゆるイザヤ石には、ヘブライ語で刻まれた碑文があり、イザヤ書66章14節からの部分的な、そして少し不正確な引用（または言い換え）がある。「そしてあなたは見て、あなたの心は喜び、彼らの骨は草のように[栄える]」（イザヤ書の正しい一節は「...あなたの骨」である）これには様々な解釈の余地があり、ユダヤ人にとって希望の時代に書かれたのではないかと推測する者もいる。あるいは、近くの墓に関連しているかもしれない。碑文は暫定的に4世紀から8世紀にさかのぼるが、その時期の範囲を11世紀まで延長する者もいる。[122] [123]
非正統派の礼拝エリア
この場所は西壁のラビや宗教省の直接管理下にないため、西壁のラビや宗教省が承認しない礼拝を西壁沿いの主要な男女の礼拝エリアで行う宗教団体に開放されている。[121] [より詳しい情報源が必要]この礼拝場所は2004年に開設され、それ以来改革派や保守派のグループによる礼拝や西壁の女性たちの礼拝が行われてきた。[124] 2013年には礼拝エリアを拡張するためにプラットフォームが追加された。[125]
ユダヤ教では
祈りの場としての歴史
ユダヤ人は第二次ユダヤ反乱（紀元2世紀）後、ローマ当局によってエルサレムへの立ち入りを禁じられ、神殿の丘でアブ月9日の礼拝が限定的に行われたという記録は散見されるものの、7世紀のイスラム征服以前の資料には、神殿の丘の近くで許可された他のユダヤ教の礼拝を証明するものはなく、多くの資料では許可されなかったと報告している。イスラム統治下の神殿の地位に関しては資料が矛盾しているが、カライ派の解説者サルモン・ベン・ジェロハム（紀元 950年頃）は、ユダヤ人は当初神殿への広範なアクセスを許可されていたが、その後「その門の1つ」の近くに集まるように制限され、その後彼の時代以前には完全に禁止されたと報告している。[126] [127]
10世紀～12世紀
しかし、シナゴーグは、サルモンの時代のすぐ後に、西の壁（広い意味で）の近くに設立されたようです。西暦1050年に書かれた歴史年代記であるアヒマアズの巻物には、次のように記されています。
彼の息子サムエルが[パルティエル]の代わりとして立ち上がり、この偉大な人物は[西暦 980年頃]父の地位に就きました...[彼は]雲の乗り手の好意を懇願するために、2万ドラクマの金貨を高みに住む者に捧げました。これらは貧しい人々への施しでした...;西壁のシナゴーグの[ランプの]ための油... [ 128] [129] [130]
ユダヤ人が丘の端で祈っていたというこの話は、ダニエル・ベン・アザリアによって確認されており、彼は（ 1055年頃）ユダヤ人は「丘の門の近くで祈る」ことを許されていたと書いている。 [131] 1099年、十字軍はエルサレムを占領し、内部のユダヤ人のほとんどを殺害し、ユダヤ人巡礼者が丘に近づくことを禁じた。アブラハム・バル・ヒヤは、ヨハネの黙示録（ 1125年頃）の中で次のように記録している。[132]
... 邪悪なティトゥスの時代に神殿を破壊したローマ人は、神殿の聖域を略奪したにもかかわらず、聖なる山の所有権やそこで祈る必要性を主張したことは一度もありませんでした。しかし、邪悪なコンスタンティヌスがキリスト教に改宗して以来、彼らはこれらの主張をし始めました... [西暦1099年]以来、キリスト教徒は山を冒涜し、城塞を教会とし、そこに偶像を持ち込み、ユダヤ人がそこで祈ることを妨げてきました。これらの悪党が山を占領して以来、ユダヤ人はそこに入ることを許されておらず、エルサレムのどこにもユダヤ人はいません。
1167年頃、十字軍時代後期 に再び逆転し、嘆きの壁はユダヤ人の祈りのために再び開かれました。トゥデラのベンジャミンは次のように証言しています。
. . . そして、古代には神殿に面していたヨシャパテの門。神殿の跡地であるテンプリ・ドミニがあり、そこにはウマル・ビン・アル・ハタブによって建てられた大きくてとても美しいドームがあります。彼らは祈りにやって来ますが、その場所にはいかなる像や彫像も持ち込みません。そして、この場所の前には西の壁があり、それは[a]至聖所の壁の1つでした。これは慈悲の門[b]と呼ばれ、すべてのユダヤ人は中庭[c]の壁の前で祈りを捧げるためにここに来ます。[134]
17世紀
1625年、ダヴィド・フィンジはカルピのユダヤ人指導者に次のように報告した。[47]
. . . そこから私たちは神殿の丘に登り、ありふれた建物を通り過ぎて、丘の頂上に着きました。そこにはかつて神殿がありましたが、私たちの罪のために破壊されました。現在、その上にはモスクが建てられており、ユダヤ人はそこに入ることを禁じられています。ユダヤ人が集まることが許されているのは、その外側の嘆きの壁の近くだけです。それも平穏な時だけです。このような困難な時には、ユダヤ人コミュニティは誰もそこに行くことを禁じています。しかし、この命令が出る前の訪問の最初の週に、私たちは完全に中に入ってキスをし、私はその土台の前でひれ伏し、そこで定められた祈りを唱え、またカルピのすべてのユダヤ人を祝福するよう神に懇願しました...嘆きの壁と呼ばれていますが、破壊、泥棒による略奪、モスクの建設によって神殿の何ものも生き残りませんでした。彼らは礎石の場所に驚くほど美しい城塞を建てました...
緊張は最終的に再び緩和した。1700年から1706年までエルサレムに住んでいたシミアティチェのゲダリアは次のように記録している。 [48]
丘に入ることを許されているのはイスラム教徒のみであり、ユダヤ教徒や他の民族はイスラム教に改宗しない限りは入れない。彼らは、どんな信仰でも丘にふさわしいわけではないと言い、神の目にはイスラム教徒がユダヤ教徒に取って代わったことを絶えず思い起こさせる。壁で祈りを捧げるとき、私たちは雅歌の「壁の後ろに立つ」恋人のように壁にぴったりと押し寄せる。新月の前夜、ティシャ・バアヴ、その他の断食日には、私たちはそこに祈りに行き、女性たちは悲痛な叫びを上げるが、誰も私たちに異議を唱えず、そこに住むカディでさえ反対しない。アラブの若者が時々私たちを襲いに来るが、彼らは簡単に買収されて私たちを放っておくことができ、彼ら自身の年長者に捕まった場合は叱責される...壁のそばで祈ると、たいてい神の恵みを受ける...。昔、ひどい干ばつがあったと聞いた。ユダヤ人は断食の日を宣言し、トーラーの巻物を持って嘆きの壁へ祈りに行きました。すると神は彼らの祈りにすぐに答えたので、シナゴーグに戻るときには巻物を衣服に包まなければなりませんでした。安息日の朝、シナゴーグでの礼拝の後、私たちはすぐに嘆きの壁へ向かいました...アシュケナージ系もセファルディ系も、老いも若きも、私たち全員が...そこでエルサレムについて述べている詩篇、ピトム・ハクトレス、アレイヌ・レ・シャベアチ、カディッシュを唱え、エルサレムのために資金集めをする離散民を祝福しました...。
18世紀～19世紀
聖地を訪れた様々な旅行者、特に18世紀と19世紀の旅行者の著作には、壁とその周辺がユダヤ人にとって信仰の場であり続けたことが記されている。[4]エルサレムのセファルディム共同体の著名なメンバーであるイサク・ヤフダは、男性と女性が壁の前に輪になって集まり、ラディーノ語で説教を聞いていたことを回想している。1841年にパレスチナに到着した彼の曽祖母は、「冬も夏も毎週金曜日の午後に嘆きの壁に行き、ろうそくの灯がともるまでそこに留まり、詩篇と雅歌を全部読んでいた...彼女は何時間も一人でそこに座っていた。」[136]
20世紀～21世紀
昔は[疑わしい–議論する]、女性たちが安息日ごとに壁の入り口に座り、香りのよいハーブやスパイスを持ち、参拝者がさらに祈りを捧げられるようにしていた。暑い日には冷たい水も用意した。女性たちはまた、壁のふもとの路地を掃除したり洗ったりする権利を得るためにくじ引きをしていた。[53]
数世紀にわたって、壁はユダヤ人が神に感謝を表明したり、神の慈悲を祈ったりするために集まってきた場所である。 1944年6月6日のノルマンディー上陸作戦の知らせを受けて、何千人ものユダヤ人が壁に行き、「国王陛下と連合軍が敵に占領されたすべての地域の解放に成功すること」を祈った。[137] 1994年10月13日には、誘拐された兵士ナクション・ワックスマンの無事な帰還を祈るために5万人が集まった。[138] 2005年8月10日には、壁で大規模な祈りの集会が行われた。イスラエルの一方的な撤退計画に抗議する人々の数は、5万人から25万人と推定されている。[要出典] [139]毎年ティシャ・バウには、神殿の破壊を記念して大勢の人が壁に集まる。 2007年には10万人以上が集まりました。[140] 2009年のティシュリー月には、過去最高の150万人がこの場所を訪れました。[141]
礎石との関係
ユダヤ教では、嘆きの壁は聖なる神殿の唯一の遺跡として崇められている。ユダヤ教で最も神聖な場所、すなわち神殿の丘にあるエヴェン・ハシェティヤ（礎石）に最も近い、立ち入りが許された場所であるため、ユダヤ人の巡礼地となっている。あるラビの意見によると、ユダヤ人は神殿の丘に足を踏み入れてはならず、そうすることはカレスによって罰せられる罪である。ほぼすべての歴史家や考古学者、そして一部のラビの権威者は、岩のドームの岩の露出部分が礎石であると考えているが、[142]一部のラビは、それはエルカスの噴水の近くの嘆きの壁の露出部分の真向かいにあると言う。[143]この場所は、神殿が立っていた頃の 至聖所の場所であった。
寺院本体の一部
ラビの伝承によれば、西側の壁は第一神殿の時代から聖書のソロモン王によって築かれた基礎の上に建てられたとされている。[144]
中世のラビの中には、今日の西壁は神殿自体の残存壁であると主張し、不浄な状態で神殿の境内に入ることのないようユダヤ人に近づくことを警告した者もいた。[145]現代のラビの多くは、ラビの伝承は神殿の丘の西壁を参照して作られたものであり、したがって西壁に固有の神聖さを与えていると考えている。[146]
神の保護
7世紀のミドラーシュは神殿の西壁が「決して破壊されない」と言及しており[10]、6世紀のミドラーシュは、永遠の存続を約束する神の誓いによりローマが西壁を倒すことができなかったと述べている[147] 。
神の存在
11世紀のミドラーシュは4世紀の学者の言葉を引用している。「ラビ・アチャは、神の存在は西の壁から決して離れたことがないと言った」[148]また、ゾハール（13世紀）も同様に「神の存在は西の壁にある」と書いている。[149]
18世紀の学者ジョナサン・アイベシュッツは、「神殿が破壊された後、神はその聖域からその存在を移し、それを西の壁の上に置き、そこに神聖さと名誉が残っている」と書いています。[150]イサク・ルリアやラドヴァズを含む偉大なユダヤの賢者たちは、壁で神の存在の啓示を経験したと言われています。 [151]
言葉のカバラコーテル
ラビ・ツヴィ・ヒルシュ・カインデノーバーは、壁に向かって祈ることの重要性について論じる際、ヘブライ語の「コテル」という単語の神秘的な側面について論じている。彼はゾハールを引用し、壁を意味する「コテル」という単語は、神の名を数値化した「コ」と、神殿とその西壁を指す山を意味する「テル」の2つの部分から成り立っていると述べている。[152]
儀式
シナゴーグとしての地位
多くの現代正統派の学者は、壁の前のエリアはシナゴーグの地位を持ち、敬意を持って扱われなければならないと裁定している。[144]これは壁を管理する当局によって支持されている見解である。そのため、男性と既婚女性は壁に近づく際には頭を覆い、適切な服装をすることが求められている。離れる際には、壁の神聖さを示すために後ろ向きに歩くのが慣習となっている。[144]土曜日には、カメラを含む電子機器を携えてエリアに入ることは禁止されており、安息日の神聖さを侵害する。
壁との接触
正統派ユダヤ教の法典編纂者の中には、壁の幅が神殿の丘自体の一部を構成しており神聖さを保っていると信じているため、壁の割れ目に指を入れることに対して警告する者もいるが、そうすることを許可する者の中には、壁は神殿の領域の外側にあると主張する者もいる。[153] [非一次資料が必要]
過去には、訪問者の中には壁に名前を書いたり、聖書の様々な節に基づいて亀裂に釘を打ち込んだりする者もいた。こうした行為は壁の神聖さを損なうとラビが判断した後、こうした慣習はなくなった。 [53]また、巡礼者や海外旅行を計画する者が、幸運のお守りや記念品として壁の一部を切り取ったり、亀裂の間の砂を持ち帰ったりする慣習もあった。19世紀後半には、これが許されるのかどうかという疑問が提起され、 1898年にエルサレムの新聞「ハヴァツェレット」に長い回答が掲載された。その回答では、たとえユダヤ法では許されていたとしても、冒涜に当たるのでこうした慣習は止めるべきだと結論づけている。[53]最近では、ヤルクト・ヨセフの規則により、壁から小さな石片やほこりを取り除くことは禁止されているが、壁に生えている植物の小枝は神聖ではないため、お守りとして採取することは許可されている。[154]石の清掃もハラハの観点からは問題である。かつて観光客がスプレーで描いた冒涜的な落書きは、剥がれ始めるまで何ヶ月もそのまま残っていた。[155]
裸足アプローチ
かつては、西壁に近づく際に靴を脱ぐという古い習慣がありました。聖地で唱えられる特別な祈りを集めた17世紀の書物には、「西壁に来たら靴を脱ぎ、お辞儀をして…を唱える」と記されています。[ 53]ラビ・モーゼス・ライヒャーは、 「清めの後に白い衣服を着て西壁に近づき、ひざまずいて服従の印として平伏し、『ここは神の家であり、ここは天国の門である』と唱えるのは、良い、称賛に値する習慣です。壁から4キュビト以内に入ったら、履物を脱ぐべきです」と書いています。[53]何年も経つと、西壁に裸足で立つ習慣はなくなりました。広場エリアは神殿の丘の聖域の外にあるため、壁のそばに立つときに靴を脱ぐ必要がないためです。[154]
神殿の破壊を悼む
ユダヤの法律によれば、嘆きの壁を訪れて神殿の荒廃した跡地を見たら、悲しみに暮れて衣服を引き裂かなければならない。[156] バッハ（17世紀）は、「嘆きの壁、ダビデ王が築いた壁にある慈悲の門を見たら、次のように唱えるべきだ。彼女の門は地に沈み、彼は彼女のかんぬきを破壊し、壊した。彼女の王と君主たちは諸国の間にいる。律法はもはやなく、彼女の預言者たちも主からのビジョンを見いだしていない」と教えている。[157]エルサレムはユダヤ人の支配下にあるため、衣服を引き裂くことは現代では適切ではないと書いている学者もいる。他の学者は、神殿の丘はイスラム教徒のワクフによって支配されており、神殿の跡地にあるモスクは悲しみの感情を増大させるはずだと指摘し、これに反対している。 30日以上壁を見ていない場合は、衣服を裂くのが一般的な習慣ですが、安息日や祭りに訪れる場合はこれを避けることができます。[158]ドニール・エプスタインによると、過去30日以内に壁を見ていない人は、「私たちの祖先があなたを讃えた私たちの栄光であった聖なる神殿は焼かれ、私たちの喜びはすべて破壊されました」と唱えるべきです。[159]
祈りの場としての重要性
タルムードの賢者たちは、エルサレムの神殿で祈る者は「栄光の玉座の前で祈ったのと同じである。なぜなら、天国の門がそこにあり、祈りを聞くために開かれているからである」と述べています。[160]ユダヤの律法では、沈黙の祈りはエルサレム、神殿、そして究極的には至聖所に向かって唱えるべきであると規定されています。 [161]神の恩恵と祝福はその場所から発せられるからです。[144]西の壁のそばでの祈りは、至聖所に最も近い場所にあるため、特に有益であると一般に信じられています。[144]ラビ・ヤコブ・エットリンガー（1798-1871）は中世のラビを引用して、「イスラエルの神学と儀式の祈りは高い所に昇るので...古代の偉大なカバラ学者の一人であるラビ・ジョセフ・ギカティラが言ったように、ユダヤ人がディアスポラからエルサレムの方向に祈りを送るとき、そこから嘆きの壁を通って昇るのです。」と書いています。[53]運命の人を見つけるためのよく知られたセグラ（効能のある治療法）は、嘆きの壁で40日間連続して祈ることです。[162]この習慣はラビ・イシュロエル・ヤコブ・フィッシャー（1928-2003）によって考案されたようです。[163]
平等主義と非正統派の祈り
19世紀後半、壁では正式な男女分離は見られなかったが、[164] 1968年7月に紛争が勃発した。宗教省が正統派の礼拝所で慣習となっている男女分離の維持を主張したため、世界進歩派ユダヤ教連合のメンバーが壁で男女混合の礼拝を主催する権利を拒否されたためである。進歩派は「壁はユダヤ教の特定の宗派の聖地ではなく、すべてのユダヤ人の聖地である」と主張して反撃した。[110]
1988年、 「壁の女性たち」と呼ばれる小規模だが声高なグループが、壁での非正統派の祈りを認めるキャンペーンを開始した。[165] [166]彼女たちの祈りの形式とやり方は、一部の正統派の礼拝者から暴力的な反応を引き起こし、その後、彼女たちは壁での礼拝を禁止された。[124]ハレディム教徒による度重なる攻撃を受けた後、1989年、「壁の女性たち」は、女性が壁で制限なく祈る権利を保障するよう請願した。[167]
10年経った今、一部の評論家は、この論争に対する受け入れ可能な解決策が見つからない限り、壁を閉鎖すべきだと主張している。[168]
2003年、イスラエルの最高裁判所は、壁での非正統派の礼拝の禁止を支持し、[121] [より詳しい情報源が必要] 、女性が広場で公にトーラーを朗読したり、伝統的な祈祷用ショールを着用したりすることを禁止したが、この地域は壁のラビや宗教省の直接管理下にないため、イスラエル政府にロビンソンのアーチの場所をそのようなイベントの開催場所として準備するよう指示した。 [ 167] [121] [より詳しい情報源が必要]政府は、ロビンソンのアーチをそのような目的に割り当てることで対応した。[167]
ロビンソンズ・アーチ礼拝所は2004年8月に開設され、それ以来改革派と保守派のグループによる礼拝や、ウォールの女性たちによる礼拝が行われてきた。[124]
2012年、批評家たちは依然として嘆きの壁の規制について不満を述べ、イスラエルは「国定記念物を超正統派のシナゴーグに変えた」と述べた。[169]
2013年4月に事態は頂点に達した。アナト・ホフマンを含む、法律を無視した女性たちの度重なる逮捕を受けて、ユダヤ人機関は「恒久的な解決策を早急に見つけ、嘆きの壁を再びユダヤ人の団結の象徴にし、不和や争いの象徴にしないこと」を指摘した。[124]ユダヤ人機関のリーダー、ナタン・シャランスキーは、ロビンソン・アーチ地区を拡張し、人々が「ユダヤの伝統の正統派の解釈に基づかない礼拝儀式を行うことができる」場所に改修するという構想を先導した。[170]エルサレム地方裁判所は、多元的な祈りのための適切な場所が他にない限り、非正統派の慣習に従った祈りは嘆きの壁で許可されるべきであると判決を下した。[171]また、裁判官は、女性がトーラーを携帯したり、祈りのショールを着用することを禁止した2003年のイスラエル最高裁判所の判決は誤解されており、嘆きの壁での女性の祈りの集まりは公共の秩序を乱すものとはみなされないと判決を下した。[124]
2013年8月25日、非正統派の礼拝を促進する計画の一環として、「エズラト・イスラエル・プラザ」と名付けられた新しい4,480平方フィートの礼拝台が完成し、このエリアの考古学公園の他の部分が訪問者に閉鎖されているときでも、いつでもこの礼拝台にアクセスできます。[125] [172]この礼拝エリアの権限に関する問題でいくつかの論争があった後、非正統派の代表者を含む、将来政府が任命する「多元主義評議会」の管轄下に入ることが発表されました。[173]
2016年1月、イスラエル内閣は、ラビの管轄外となる平等な祈りのための新しいスペースを嘆きの壁に設置する計画を承認した。「壁の女性たち」はこの決定を歓迎したが[174] 、エルサレムのセファルディム派首席ラビ、シュロモ・アマールは、男女混合の祈りの場を設けることが壁の破壊に最も重要であると述べた。首席ラビは代替案を作成すると述べた[175] 。 2017年6月、2016年1月に承認された計画が停止されたことが発表された[176] 。 [177]
祈りのメモ
壁の割れ目に祈りの言葉を書いた紙切れを入れるという、広く知られている習慣がある。この習慣に関する最も古い記録には、ハイム・イブン・アッタール（1743年没）が請願者のためにお守りを書き、それを壁の内側に入れるよう指示したとある。[178]毎年100万枚以上の紙切れが入れられており[179]、多くの組織が紙切れを電子メールで送信する機会を提供している。[180]訪問中の高官が紙切れを入れることも慣例となっている。[181] [182]
チャバドのテフィリンスタンド
1967年に嘆きの壁がイスラエルの支配下に入った直後、嘆きの壁の初代ラビであるラビ・イェフダ・メイア・ゲッツの許可を得て、チャバド派の聖具（テフィリン）を供えるスタンドが設置された。スタンドでは、ユダヤ教の毎日の祈りの儀式であるテフィリンを男性訪問者に着用する機会を提供している。六日戦争後の数か月間に、推定40万人のユダヤ人がこのスタンドでこの儀式を行った。[183]スタンドには多言語を話すチャバド派のボランティアが常駐しており、推定10万人の男性訪問者が毎年ここでテフィリンを着用している。[184] [より良い情報源が必要]
イスラム教では
繋留場所の伝統
イスラム教徒がこの場所を崇拝する理由は、イスラムの預言者 ムハンマドがエルサレムへの夜の旅の途中、翼のある乗り物ブラークをこの近くに縛り付けたという信仰に由来する。ブラークが縛り付けられた正確な場所についてはさまざまな場所が提案されてきたが、数世紀にわたり、現在の嘆きの壁広場の南端の壁の内側にあるアル・ブラーク・モスクが好まれてきた。このモスクは、かつては長い間封印されていたバークレイズ門を通って外に出た古代の通路の上にあり、その巨大なまぐさ石は今でもマグリブ門の真下に残っている。[185]
南、東、西の壁に沿って4つの異なる場所があり、それぞれ預言者の門、アル・ブラークの門として、あるいは同時に知られています。[44]
初期イスラム教とマムルーク朝時代の伝統
米国の学者チャールズ・D・マシューズは1932年に、10世紀から11世紀（初期イスラム時代後期）のイスラム著者の著作に基づき、預言者ムハンマドがブラークを縛り付けてハラームに入った場所は、当時、神殿の丘の南壁の二重門であると考えられていた、と書いています。[44]チャールズ・ウィルソンやガイ・ル・ストレンジと共通のこの結論に達するために、彼はイブン・アル・ファキーフ（903）、イブン・アブド・ラビ（913）、そして主にムカッダースィー（985）とナスィール・イ・フスロー（1047）の関連テキストを分析しました。[44]より曖昧な記述をしている最古の著者の一人は、ダマスカスのブルハン・アッディーン・イブン・アル・フィルカ（1329年没）である。彼は預言者の門とアル・ブラークの門を二重門またはバルクレー門と特定する可能性を残している。 [44]マムルーク朝時代のもう一人の著者、ムジール・アッディーン（1496年）は、バルクレー門をアル・ブラークの門または預言者の門であると明確に特定した最初の著者である。[44]しかし、ムジール・アッディーンの著作は実質的には以前の文献の書き直しであり、主な出典はアス・スユーティ（1471年）であるが、スユーティは西壁の北端近くにある監察官の門はアル・ブラークの門または預言者の門としても知られていたと述べているが、その点については触れていない。[44]
オスマン帝国時代の識別
前述の識別上の差異に加えて、黄金の門のすぐ南にある、現在は壁で囲まれた葬祭門（バブ・アル・ジャナイズ）という、さらに別の門が加わります。この門は「アル・ブラークの門」としても知られ、1833年のフレデリック・キャサウッドによる調査に基づいて、メルキオール・デ・ヴォーゲによる1864年の神殿の丘の地図にそのように記されています[44] [186]（写真と簡単な説明については、MadainProject.comのバブ・アル・ラーマ墓地を参照してください）。
1840年にイギリスのユダヤ人がエジプト当局に嘆きの壁の前の地面を再び舗装する許可を求めたところ、シリア総督は次のように書いた。
- エルサレムの諮問評議会の審議記録のコピーから、ユダヤ人が舗装の許可を求めた場所は、ハラーム・アッ＝シャリフの壁に隣接しており、またアル＝ブラークが繋がれていた場所にも隣接しており、アブ・マディヤン（神のご加護がありますように）の寄付憲章にも含まれていることが明白である。ユダヤ人は過去にその場所でいかなる修繕も行っていない。…したがって、ユダヤ人にその場所の舗装を許可してはならない。[187]
1865年にチャールズ・ウィルソンの エルサレム測量部のために地名リストの編纂を任されたカール・サンドレツキは、嘆きの壁に続く通りは、壁沿いの部分も含めて、アル・ブラークのホシュ（中庭/囲い地）に属し、「オブラクでもオブラトでもない」と報告した。[188] 1866年、プロイセン領事で東洋学者のゲオルク・ローゼンは次のように書いている。「アラブ人は、ユダヤ人の嘆きの場所にある壁の全長をオブラクと呼んでいる。南はアブ・スウードの家まで、北はメシュケメ（シャリーア法廷）の下部構造までである。オブラクは、以前主張されていたようにイブリ（ヘブライ語）という言葉の転訛ではなく、単にボラクのアラビア語による発音である。…（ムハンマドが）聖なる岩で祈りを捧げていたとき、彼は上記の壁の場所の内側にボラクを縛り付けていたと言われている。」[15]
ホシュ・アル・ブラークという名前は、ウィルソンの1865年の調査地図、1876年と1900年の改訂版、そして20世紀初頭の他の地図にも登場している。[189]
イギリス委任統治領
1922年、ホシュ・アル・ブラークは公式の親エルサレム評議会によって指定された通りの名前でした。[190]
キリスト教では
一部の学者は、エルサレムが4世紀にキリスト教の支配下に入ったとき、神殿の丘と嘆きの壁の神聖さに対する敬意が聖墳墓教会に意図的に「移転」され、神殿の丘の周囲の場所はキリスト教徒のゴミ捨て場になったと考えています。[191]しかし、ヨハネ・パウロ2世やベネディクト16世など、壁を訪れてその裂け目に祈りのメッセージを残した多くの現代のキリスト教指導者の行動は、多くのキリスト教徒にとって、この古代の宗教的な場所に対する敬意と崇敬の回復を象徴しています。[191]
イデオロギー的見解
ユダヤ人
宗教的、世俗的を問わず、ほとんどのユダヤ人は、この壁はもともと第二神殿を囲むために建てられたため、ユダヤ人にとって重要なものだと考えている。彼らは、1967年にイスラエルが壁を奪取したことを歴史的な出来事とみなしている。19年ぶりにユダヤ人がこの場所にアクセスできるようになるからだ。[192]
イスラエルの哲学者イェシャヤフ・ライボヴィッツは嘆きの壁に対する態度を「偶像崇拝」と呼び[193]、1967年の勝利後のイスラエルの勝利主義を公然と非難した[194] 。
1986年から2007年にかけて嘆きの壁トンネルの発掘調査を指揮したエルサレムの元地区考古学者ダン・バハトは、2018年にこの象徴的な歴史的遺跡が規制された礼拝の場に変わったことを非難した。「嘆きの壁は神聖なものです。しかし、国定記念物からシナゴーグになってしまったのです。」 [195]
イスラエル
2007年にエルサレム・イスラエル研究所が実施した世論調査では、イスラエルのユダヤ人の96%がイスラエルによる西壁の放棄に反対していることが示された。[196]
イツハク・ライターは、「嘆きの壁のイスラム化と脱ユダヤ化は、イスラエルのイスラム運動の指導者による出版物や公式声明で繰り返し取り上げられているモチーフである」と書いている。[197]
イスラム教徒
1973年12月、サウジアラビアのファイサル国王は「エルサレムの聖地と権利はイスラム教徒とキリスト教徒のみに与えられている」と述べた。国王は、ユダヤ人には何の権利もないと主張した。嘆きの壁については、「彼らのために別の壁を建てることもできる。彼らはそれに反対して祈ることもできる」と述べた。[198]
パレスチナ人
パレスチナ自治政府の国家情報局（SIS）は、 1917年にバルフォア宣言が発布されるまで、ユダヤ人は壁を礼拝の場とは考えていなかったと事実として述べている。 [199]
2006年、アル・クドス百科事典の創設者ハッサン・カデル博士はPAテレビに対し、ユダヤ人と壁の最初のつながりは「イスラムとのつながりのルーツのように古いものではなく、16世紀に始まった最近のものだ」と語った。[200]
エルサレムのムフティ、シェイク・エクリマ・サイード・サブリは2007年に「神殿の丘にはユダヤ教の神殿は存在しなかった」、また「ヘブライ人の歴史と関係のある石は一つも存在しない」と述べた。[201]
2010年11月、パレスチナ自治政府情報省が発行した公式文書は、壁に対するユダヤ人の権利を否定した。その文書には、「アル・ブラーク壁は実際にはアル・アクサ・モスクの西壁である」と書かれており、ユダヤ人がこの場所を礼拝に使い始めたのは1917年のバルフォア宣言以降である、と書かれていた。[202]
アメリカ人
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米国の公式見解は、エルサレムの地位に関わる最終的な和平合意にはつきものの困難さを認識しているが、ユダヤ人にとっての壁の重要性を認識しており、ユダヤ人とその地域全般、特に嘆きの壁との関係を「非合法化」しようとする発言を非難している。例えば、2010年11月、オバマ政権は「旧市街の嘆きの壁はユダヤ人にとって宗教的な意味はなく、実際にはイスラム教徒の所有物であるというパレスチナ当局者の主張を強く非難した」。米国国務省は、米国はそのような主張を「事実に反し、無神経で、非常に挑発的」として拒否すると述べた。[203]
管理
1967年のアラブ・イスラエル戦争後、ラビ・イェフダ・メイア・ゲッツが壁の運営の監督者に任命された。[204] 1995年にゲッツが亡くなった後、ラビ・シュムエル・ラビノウィッツがその地位に就いた。[205]嘆きの壁遺産財団は壁を管理する行政機関である。
参照
脚注
- ^ この句の正確な意味 (אחד מן הכתלים שהיו [נ"א +במקדש] בקדש הקדשים神殿の壁の 1 つ[1 MS: + ]であった) は不明瞭で、 の前置詞 ב によって混乱しています。ほとんどの翻訳者は「至聖所の」と修正していますが、イスラエル・アリエルは、 Qodesh haqQodashim (直訳すると「至聖所」)の意味は、haBayyit hagGadol (直訳すると「大きな家」) やhaAzarah (直訳すると「庭」、ただし次の注釈を参照)の意味と同様に、敷地のより広い部分を含むように拡大されたと主張しています。
- ^ 今日、「慈悲の門」は、プラットフォームの東側にある文字通りの門を指します。サミュエル・ラビノウィッツ (2012) の著書『嘆きの壁』(ヘブライ語)、p. 262 によると、ベンヤミンは「慈悲の門」を「祈りが好意的に受け入れられる場所」を意味する専門用語として意図しています(タルムードの慣用句「彼は慈悲の門をたたいた」、つまり「彼は祈った」を参照)。しかし、他の人は逆のことを想定しています。つまり、慈悲の門はかつて「西の壁」として知られていました。
- ^ アザラという用語は、専門的な意味では、中央の建物と祭壇を含む神殿の内庭のみを指します。しかし、ベンジャミンの同時代の人々は、この用語を神殿の別の部分、あるいは神殿の敷地全体を指すために緩く使用しました。イスラエル・アリエル著「神殿の丘での祈り」（1995年）[ヘブライ語]、ラビ・シュロモ・ゴレン記念本、イツハク・アルファシ編、113ページを参照。 268. 同様に、アル・ビルニー（紀元1000年頃）は、ユダヤ人が行列のために「エルサレムのハルハラに集まる」シムハト・トーラーの儀式について言及しています（ 『古代諸国家の年代記』、エドゥアルド・サハウ編（1879年）、270ページ）。また、カイロ・ゲニザの手紙の1つには、「アザラでアナニ人によって殺されたラビ・ムサ」について言及されています（JQR V 554ページ）。
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パレスチナ政権は嘆きの壁に関する現状を、ユダヤ人コミュニティは祈りのために壁の前の歩道に立ち入る権利があるが、壁自体、その前の歩道、隣接するモロッコ地区は法的にイスラム教徒の所有物であると解釈した。ユダヤ人はオスマン帝国の統治下で許可された礼拝の付属物のみを壁に持ち込むことができた。この立場は、嘆きの壁に関する相反する権利と主張を調査するために、国際連盟理事会の承認を得て 1930 年に英国政府によって任命された国際委員会によって概ね再確認された。国際委員会はさらに、ユダヤ人は壁や隣接する歩道に対していかなる所有権も享受していないが、一定の条件の下ではいつでも自由に立ち入ることができると裁定した。壁に向かってベンチや衝立を置くことは禁止された。同様に、イスラム教徒はユダヤ教の礼拝の最中にズィクルの儀式を行うことや、他の方法でユダヤ人に迷惑をかけることも禁じられた。壁の近くで政治演説やデモを行うことは許可されなかった。イスラム教徒には舗装を修復する権利が認められ、イスラム教徒が期限内に修復を行わなかった場合は、政府がその作業を行うことになっていた。壁自体の維持管理は政府に委ねられていたが、壁の修復は最高イスラム評議会および首席ラビと協議した後にのみ行われるべきであると理解されていた。
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嘆きの壁のすぐ近くには、13世紀のアブ・ミディアンに遡る古代ワクフの恩恵を受けているモロッコ人家族が数多く住んでいます。住居のいくつかは、壁の前のスペースから入ることができます。嘆きの壁から北の庭を隔てる壁は、1929年に問題なく再建されました。バブ・アル・ムグラビのそばにある嘆きの壁を見下ろす壁も、同時に再建されました。イスラム教徒は低い壁を建てることを望んだが、現状維持のため、壁は元の高さに再建しなければならないという判決が下されました。嘆きの壁は、ヘロデ神殿の数少ない遺物のうち、疑いの余地のない真正さを持つものとして、ユダヤ人から非常に崇敬されている。ユダヤ人の著述家たちは、嘆きの壁を「離散以来、一瞬たりとも忘れたことのない、世界中の 1,500 万人のユダヤ人にとって最も神聖な所有物」と呼んでいる。安息日やその他の聖日には、嘆きの壁は参拝者で混雑し、アメリカやヨーロッパのユダヤ人が、カフタンを着た正統派ユダヤ人や豪華なシルクを着たブハランのユダヤ人と混ざり合う。ここで祈るユダヤ人の習慣は、トゥデラのラビ ベンジャミンによって言及されているように、かなり古いものであり、現在では確立された権利となっている。しかし、この祈る権利は、壁の実際の所有権の主張と結びついている。イスラム教徒は、壁はハラム・アッシャリーフの囲い壁の不可分の一部であり、その前の空間は公道であり、アブ・ミディアン・ワクフの敷地の一部であるという理由でこれに抵抗している。このため、イスラム教徒は、ユダヤ人が壁の前にベンチや椅子を置くことは、この公道の妨害となり、占有権を示唆するとして常に抗議してきた。確かにベンチは時々設置されてきたが、1912年に行政評議会が採択し、ムタサリフが確認した、椅子やテント、カーテン（男女を仕切るため）は許可されないという決議が現存している。これは今でも施行されているが、参拝者の便宜を図るため、持ち運び可能なキャンプ用スツールやクッション付きの箱や缶は許可されている。この判決は1922年に地区知事によってユダヤ教の宗教当局と警察に通知され、前日の贖罪の日（ヨム・キプール）にいくつかのベンチが導入されたためにかなり深刻な論争が起こった後、1926年に確認されました。
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Die ganze Mauerstrecke am Klageplatz der Juden bis südlich an die Wohnung des Abu Su'ud und nördlich an die Substructionen der Mechkemeh wird von den Arabern Obrâk genannt, nicht, wie früher behauptet worden, eine Corruption des Wortes Ibri (Hebräer), Sondern einfach die neu-arabische Aussprache von Bōrâk, [dem Namen des geflügelten Wunderrosses,] welches [den Muhammed vor seiner Auffault durch die sieben Himmel nach Jerusalem trug] und von ihm während seines Gebetes am heiligen Felsen im Innern der angegebenen Mauerstelle angebunden wordenそうです。
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のファーティマ朝の征服後、門ではなく嘆きの壁 (כותל מערבי) で祈ることが許可されたことで、明らかに改善が見られました。この許可は、エジプトの最初のナギドであるパルティエルの介入によるものだった可能性があります。パルティエルの息子サミュエルは、両親の遺体をエルサレムに移送した際に、他の贈り物とともに「嘆きの壁の聖域、内部の祭壇のための油」(ושמן למקדש בכותל מערבי למזבח שבפנים) を寄付しました。
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嘆きの壁が祈りに使われていたことを示す最も古い証拠は、おそらく、ベニヤミン・デ・トゥデラの旅程表に見られる。ベニヤミンは、十字軍がエルサレムを支配していた時代に、スペインから東回りの長い旅の途中で、1169 年から 1171 年の間にエルサレムを訪れた。[…] これは混乱した記述である。慈悲の門は東の壁にある。しかし、嘆きの壁も祈りに使われていたことを示唆しているのかもしれない。
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黄金の門と嘆きの壁の混同がどのようにして生じたのかは想像しがたいが、中世のユダヤ人にとって、西壁または嘆きの壁が今もなお祈りの場であり続けているのと同様に、両方の場所が祈りの場であったという事実による可能性もある。この混同がユダヤ人旅行者にのみ存在していたように見えるという事実は、この仮説を裏付けるものとなるだろう。
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、トゥデラのベンジャミンは、ユダヤ人が祈りのために嘆きの壁と「慈悲の門」に来たと述べているが、南と東の他の壁も同様の目的を果たしていた可能性がある。後から訪れたラビ（12世紀から15世紀）も神殿の丘の壁について言及しているが、彼らも嘆きの壁沿いのユダヤ人の礼拝のための集合場所については具体的に述べていない。嘆きの壁は、1267年のナフマニデス（13世紀）の神殿跡の詳細な記述にも、エストリ・ハ・パルヒ（14世紀）の報告書にも全く触れられていない。15世紀のユダヤ人の資料（ヴォルテッラのメシュラム、ベルティノーロのオバディアなど）のエルサレムの記述にも登場しない。オバデヤが用いた「嘆きの壁」という名称は、文脈から推測できるように壁の南西の角を指しており、そこにユダヤ教の礼拝所があったことを示すものは何もない。ユダヤ人が現在の場所で祈りを始めたのは16世紀になってからであり、これは入手可能な資料から明らかである。それ以降、すべての文献資料はそこをユダヤ人の集会と祈りの場として描写している。モーゼス・ハギズによって伝えられているところによると、エルサレムの征服者であるスルタン、セリム1世が、壁を隠していた糞山の下からそれを回収し、ユダヤ人にそこで祈りを捧げる許可を与えた。
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、嘆きの壁に関連するメディアがあります。
- 神殿の丘問題におけるイスラエルの最高ラビの政治的役割、ヨエル・コーエン、ユダヤ政治研究レビュー第11巻1～2号（1999年春）、2020年3月アクセス。
- 嘆きの壁遺産財団の公式ウェブサイト
- ユダヤ仮想図書館: 嘆きの壁
- Chabad.org: ショファールと壁、1930 年
- 神殿の丘と嘆きの壁の解放：1967 年 6 月 7 日、イスラエルの声ラジオで歴史的な生放送
- 嘆きの壁オンライン – 嘆きの壁に関連するオンラインサービス: 祈りのメモ、ライブカメラ、情報
写真
- 嘆きの壁から嘆きの壁へ（1960年代）
- 嘆きの壁の写真（2007年夏）
Google ストリートビュー
- Google ストリートビューの嘆きの壁