保護区検討委員会

セブンスデー・アドベンチスト教会では、聖域検討委員会は、教会の「再調査審判」の教えの詳細に異議を唱えた神学者デズモンド・フォードに対する教会の対応を決定するために会合した聖書学者と管理者のグループであった。会合は、米国コロラド州にある教会所有の保養所兼会議センターであるグレイシャー・ビュー・ランチで、1980年8月10日から15日まで開催された。この会合は非公式に「グレイシャー・ビュー」と呼ばれている。その結果、フォードは職を失った。

これはまた、アドベンチストの歴史上、教義上の問題に教会関係者が費やした最大の資金と時間でもあった。^[1]当時、ある学者は、1888年のミネアポリス総会以来、この種の会議としては最も重要なアドベンチスト会議だったと述べた。フォードの解雇は物議を醸し、感情的な問題であり、教会は歴史上最大の教師と牧師の退職を経験した。ある現代の評論家は、「グレイシャー・ビュー」を「アドベンチストの苦痛、不和、分裂の略語」と表現している。^[2]

再臨前審判の教義は、セブンスデー・アドベンチスト信仰の独特な要素であり、キリスト教徒を自称する人々の審判の性質に関係している。再臨前審判は、19世紀後半から、DM・キャンライト、AF・バレンジャー、WW・フレッチャー、WW・プレスコット、ルイス・R・コンラディ、レイモンド・コットレルなど、声高に主張するアドベンチストによって、部分的または全体的に批判されてきた。^[3]これらの人々の多くは、最終的にアドベンチスト教会を去った。1950年代には、北米の神学者数名が、ダニエル書8章14節の伝統的なアドベンチスト解釈の問題を認識し、その結果、「ダニエル書の問題」を議論する特別委員会が結成された。

1970年代、オーストラリアの反体制派で元教会員のロバート・ブリンズミードは、アドベンチスト派の指導的神学者であるデズモンド・フォードとエドワード・ヘッペンストールに、この神学に対する反論を書くよう説得しようとした。^[4]ブリンズミードは、「この神学を非難するのは、アドベンチスト派内部の誰かが行うべきだと思ったから」と躊躇した。^[4]フォードとヘッペンストールがブリンズミードの要請を断った後、ブリンズミードはオーストラリアに戻り、批評的な著作「1844」再検討を書き、1979年7月に出版した。^[4]

タイム誌が「著名なオーストラリアの神学者」と評したデズモンド・フォード^{[5]は、オーストラリアの}アボンデール・カレッジで神学の講義をしていた。しかし、彼の神学に対する批判のため、教会は1977年に彼を米国に移し、彼はパシフィック・ユニオン・カレッジで講義を始めた。^[6] フォードとブリンズミードは1950年代のアボンデールの学生時代から親しい間柄だったが、フォードはアドベンチスト教会に雇われた牧師および神学教授としての立場で、ブリンズミードの見解に反応するよう求められ、彼の完璧主義的な教義に反対してきた。ブリンズミードが1970年代初頭までに以前の見解を否定し、フォードが擁護していたより伝統的なプロテスタントの救済の見解を受け入れたとき、2人は多くの点で実質的に一致していることに気付いた。

ブリンズミードの新著の頒布に応えて、フォードは1979年10月27日にパシフィック・ユニオン・カレッジで開催されたアドベンチスト・フォーラム協会（現アドベンチスト・フォーラム）で講演し、教義に関して自分が認識している主な問題点を概説し、その解決策を簡単に提案した。その解決策では、天の聖所におけるキリストの宣教、贖罪の日、ダニエル書第8章14節、ヘブル人への手紙第9章と第10章に関する伝統的なアドベンチストの解釈に「アポテレスマ原理」を適用しようとした。フォードは、アドベンチスト教会の共同創設者であるエレン・ホワイトが、この点ですでに先例を作っていると主張した。講演の題名は「調査審判：神学上の画期的出来事か、歴史的必然か？」であった。^[7]フォードは、この会議で自分の見解を公に話す特権を与えられたと主張している。^[8]しかし、この会合は録音され、その録音のコピーはブリンズミードの著書や他の人々によってすぐに広く配布された。オーストラリアのアドベンチストの間ですでに物議を醸し、多くの人の心の中でブリンズミードと結び付けられていたフォードの講演は、ブリンズミードと共同で教会の教えを攻撃したものだと噂された。教会の指導者は、フォードを111人の神学者と教会管理者の会合に召喚し、彼の見解を評価した。会合の前に、フォードは6か月の有給休暇を与えられ、その間に「ダニエル書8章14節、贖罪の日、そして再臨審判」と題する991ページの原稿を作成した。その原稿は「筆者は教会の防衛を意図している」という一文で始まる。^[9]これは「グレイシャー・ビュー原稿」としても知られている。^{[10]フォードは後に、} Spectrumの記事でこの原稿を要約した。^[11]

「聖域検討委員会」（SRC）は、1980年8月10日から15日までコロラド州デンバー近郊のグレイシャービュー牧場で会合を開いた。フォードは、グレイシャービューの出席者に、文書に記された自身の見解を述べた。タイム誌によると、彼は「 1844年のエレン・G・ホワイトの『聖域』の説明はもはや聖書の光に照らして成り立たず、『調査裁判』はプロテスタント主義の基盤全体、すなわち善行とは別に神の恩寵による救済を信じるという信念を弱める」と主張した。^[5]彼の批判には、

• 「1日1年」の原則は、預言を解釈するための誤った方法です。（したがって、裁きの開始日である1844年は無効になります。）
• ダニエル書第 8 章の預言は、主に紀元前 2 世紀の出来事 (つまり、シリア王アンティオコス エピファネスによるユダヤ人の迫害) に関するものであり、これを天の聖所に結び付ける文脈的または言語的裏付けはありません。ダニエル書第 8 章 14 節の「清め」は、「小さな角」(つまりアンティオコス エピファネス) によって引き起こされた冒涜の除去に関連しており、キリスト教徒の罪とは何の関係もありません。実際、KJV で「清められた」と訳されているヘブライ語 (サダク) は、聖所に関連してレビ記で「清められた」(タヘル)として使われている語とは異なります。これは、ほとんどの現代版聖書と同様に、「立証された」または「回復された」と訳される方が正確です。
• ヘブル人への手紙は、贖罪の日が十字架上のイエスの死によって成就したと教えています。特に、ヘブル人への手紙 6:19、9:12、10:19-20 は、イエスが天の至聖所に入ったのは 1800 年後ではなく、昇天直後であったと教えています。したがって、ヘブル人への手紙は、キリストの天での宣教が 2 段階に分かれているという伝統的なアドベンチストの考えと矛盾しています。

グレイシャー・ビュー会議では最終的に、「天の聖所におけるキリスト」と「教義上の問題におけるエレン・G・ホワイトの役割」と題する2つの合意声明が発表された。さらに、出席者6名によって、フォードの立場と伝統的なアドベンチストの教えとの主な相違点をまとめた10項目の要約が作成された。^[12]グレイシャー・ビュー会議の1か月後、フォードのアドベンチスト教会での雇用は打ち切られ、牧師資格は剥奪された。^{[5] [13]}総会の助言を受けて、オーストラリア支部は「フォードの牧師資格は取り消されたが、これは彼の叙任を取り消すものではない」と指摘した^[12]。

フォードは、グレイシャー・ビューは当初「フォード博士の主要な立場の10のうち7つについて同博士の結論に近づく合意声明を出した」が、会議の終わりまでに教会は「以前の伝統的な立場に戻った」と主張している。^[14]グレイシャー・ビューに出席した神学者はフォードの立場に同情していたが、「教会論的圧力によって脅されて沈黙した」と主張する者もいるが、アドベンチスト教会はこれを否定している。^[15]

これらの出来事は、独立系アドベンチスト系雑誌『スペクトラム』の1980 年 11 月号に詳しく記録されています。

「フォードは[後に]、レイモンド・コトレルがグレイシャー・ビューに来て、何か不吉な予感を漂わせながら『デス、管理人はあなたの原稿を読んでいない』と言った瞬間を思い出した。コトレルは大げさに言い過ぎたかもしれないが、それは不安を掻き立てる発言だった。」^[16]

フォードは、同じく物議を醸したオーストラリアの人物、ロバート・ブリンズミードとの共謀疑惑もこの裁判の一部だったと示唆している。ある報告によると、会議の終わりごろ、「教会幹部の小グループ」がフォードに「ロバート・ブリンズミードをトラブルメーカーで異端者として公然と非難するか、資格証明書を提出するか」といった最後通告を突きつけたという。 ^[16]この報告によると、「オーストラリアの超保守派メンバーのグループがパーメンターに強い圧力をかけた」ことが、フォードの牧師職解任に拍車をかけていたという。^[16]フォードは、完璧主義的な見解から「改心」したブリンズミードを非難しなかった。^[16]フォードによると、「ロバートの兄弟、ジョン・ブリンズミードは、フォードとロバート・ブリンズミードが共謀してSDA教会を倒そうとしているという疑惑をパーメンター（当時のオーストラリア支部長キース）に流したようだ」という。^[16]フォードによれば、パーメンターは明らかにこの「疑惑」を「検証なしに」受け入れたという。^[16]

教会がグレイシャー・ビューをSRCの開催地として選んだのは、以前そこで別の会議、1980年の神学協議会が予定されていたためである。この協議会は教会の管理者と宗教学者約100名が参加する会議で、その多くはSRCのメンバーでもあった。この協議会（1980年8月10日～15日）は管理者と神学者の関係を議論するために招集されたもので、当然ながらSRCの課題と結果に溶け込んでいた。^[17]後にこの協議会はデフォルトで「協議会I」として知られるようになった。

1980年の協議会のフォローアップとして、教会はワシントンDCの総会本部で「協議会II」（1981年9月30日～10月3日）を開催し、187名の国際参加者を集めた。この会議は主に聖書の解釈に関する問題に焦点が当てられた。^[18]

グレイシャー・ビューの後、フォードは最終的に自身の宣教団体グッド・ニュース・アンリミテッドを設立した。これはまた、カリフォルニア州ナパを拠点とする「反体制派隔月刊誌」エヴァンジェリカの創刊にもつながった。^[5]

アドベンチスト教会は、これらの聖書の書物の解釈と再調査の審判を再調査するために、「ダニエル書と黙示録研究委員会」（略して DARCOM）と呼ばれる委員会を結成しました。この委員会は 7 巻のシリーズを出版しており、これは、総会聖書研究所のWayback MachineのBookshop Archived 2008-01-07から入手できます。主な寄稿者は、William H. Shea と Frank B. Holbrook です。

1981 年 6 月、アドベンチスト神学者のグループが抗議文「アトランタ宣言」を書いた。

1982年のタイム誌の記事によると、教会はすぐにSDAの教えを支持することを拒否した120人の聖職者と教師の辞職を取り付けた。^[5]これはおそらくフォードの神学を支持したためだった。モナッシュ大学の社会学教授で元牧師でもあるピーター・バリスは、博士課程の研究から生まれた、この問題に関する決定的な研究『アドベンチスト牧師の退任』^{[19]を執筆した。彼はその後8年間で}オー​​ストラリアとニュージーランドのアドベンチスト牧師180人が退任したことを発見し、これを「アドベンチスト運動の150年の歴史の中で最も急速かつ大規模な退任」と呼んでいる（ただし、この影響には複数の要因が関係している可能性があると警告している）。^[20]彼は、退任の主な理由は神学や個人的な理由ではなく、管理者による扱いだと主張している。^[21]さらにフォードは、現職の牧師の多くが個人的にはフォードに賛同しているものの、職を失うことを恐れてこの問題について公に話すことを控えていると推測している。^[22]アドベンチスト教会の中には、1980年の出来事が教会の神学的発展における大きな節目であり、この論争の影響が今日まで続いていると考える者もいる。^[13]

教会のニュース雑誌「アドベンチスト・レビュー」は1980年代に「非常に怒りのこもった手紙」を多数受け取った。^[23]

フォードは2002年に、エドワード・ヘッペンストールがグレイシャー・ビューの原稿を受け取ったとき、「彼は『教会はこれに答えることはできないだろう』と宣言したが、この22年間でそれが正しかったことが証明された」と述べている。^[10]

2005年、シドニー・アドベンチスト・フォーラムはグレイシャー・ビュー会議25周年を記念するセミナーを開催した。^[16]約250人が参加した。^[16]デズモンド・フォードによる2つのプレゼンテーションとアーサー・パトリックによる論文発表が行われ、ノーム・ヤングによる論文が朗読された（彼は出席していなかった）。^[16]

• セブンスデー・アドベンチスト教会の歴史

• エヴァンジェリカ誌、1980年10月号
• ターリング、ローウェル R. (1981)。「オーストラリアにおける信仰による正義をめぐる論争 1972-1979」。セブンスデー アドベンチスト教会の境界: セブンスデー アドベンチスト教会から出現した分離派グループの研究 (1844-1980)。バラガ ベイ、バーマグイサウス、ニューサウスウェールズ: ガリリー パブリケーションズ。203-221 ページ。ISBN 0-9593457-0-1。