亜種エテルニタティス

Sub specie aeternitatis（ラテン語で「永遠の視点から」） ^{[ 1 ]}は、バールーフ・スピノザ以降、現実の時間的側面には一切言及せず、またそれに依存しない、普遍的かつ永遠に真実であると考えられるものを表す敬称である。このラテン語のフレーズは英語で「永遠の視点から」と訳すことができる。より広義には、客観的な（あるいは理論的に可能な代替的な）視点を指すために一般的に用いられる

スピノザの「永遠」の視点は、彼の『倫理学』（第5部、命題23、注釈）に反映されている。そこでは、彼はユークリッドの方法（幾何学を用いて）を哲学的探究に適用し、神と自然から始め、人間の感情と知性へと進み、道徳哲学の理解に至る。スピノザは「永遠の視点」で進むことで、ユークリッドの『原論』と同じくらい正確な倫理理論に到達しようとした。哲学史において、この進め方はアリストテレスのそれとは対照的である。アリストテレスの「人間事物の哲学」と自然哲学における方法論的区別は、「我々によく知られているもの」と「それ自体でよく知られているもの」、あるいは「我々にとって第一のもの」と「自然によって第一のもの」との区別に基づいている（例えば、『形而上学』 Z.3、1029b3-12で議論されている）。この区別はスピノザや他の近代哲学者によって意図的に放棄されている。

トーマス・ネーゲル著『不条理』より：

しかし、人間には、一歩引いて自分自身と、自分が身を捧げている人生を俯瞰する特別な能力がある。極めて特殊で特異な立場から逃れられるという幻想を抱くことなく、それを永遠の視点から眺めることができる。そして、その眺めは、同時に冷静で滑稽でもある。

そしてその記事の後半ではこう述べている。

もし永遠という観点から何かが重要であると信じる理由がないのなら、それも重要ではなく、私たちは英雄主義や絶望ではなく、皮肉をもって不条理な人生に向き合うことができる。^{[ 3 ]}

スティーブン・ハリウェルは、アリストテレスが「永遠の種」という生命観から離れて発展したことについて言及している。

しかし、アリストテレスの成熟した思想には、人生において何も真剣に受け止めようとしない退廃を受け入れる余地はないとしても、これは、彼が（おそらく初期の）『プロトレプティクス』において、永遠の観点からすれば、人間の人生において重要とされるものはすべて「笑いもの（gelōs ）であり、価値がない」というプラトン的な判断を採用できたという事実とは区別されなければならない。^{[ 4 ]}

ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン、『ノート 1914-1916』より：

芸術作品は永遠の視点から見た対象であり、善き人生は永遠の視点から見た世界である。これが芸術と倫理のつながりである。^{[ 5 ]}

その後、ウィトゲンシュタインの『論理哲学論考』では次のように述べられています。

6.45 世界を永遠の種として見るということは、それを全体として、つまり限定された全体として見るということである。世界を限定された全体として感じること、これこそが神秘的なのである。^{[ 6 ]}

ヴィクトール・E・フランクル著『夜と霧』より：

人間は未来を見据えることによってのみ生きることができるという特異性を持っている。^{[ 7 ]}

ディートリッヒ・ボンヘッファーは次のように書いた。

以上のことから、倫理的問題の内容はキリスト教的な観点から議論することは決してできないという結論に至る。一般的に妥当な原則を確立する可能性はそもそも存在しない。なぜなら、神の御前で生きるあらゆる瞬間は、予期せぬ決定をもたらす可能性があるからである。したがって、現代においても繰り返し述べられることはただ一つである。倫理的な決定においては、人は自分の行為を永遠の視点から考察しなければならず、そうすれば、どのような結果になろうとも、それは正しく行われることになる。^{[ 8 ]}

イヴリン・ウォーは 小説『ギルバート・ピンフォールドの試練』の中で、ピンフォールドを次のように描写している。

彼は誰にも悪意を抱かなかったが、永遠の視点から世界を眺めると、地図のように平坦だと感じた。ただし、個人的な迷惑が入り込むことがかなり多かった。^{[ 9 ]}

ジョン・ロールズは『正義論』の最終段落で次のように書いている。

したがって、この立場から社会における私たちの位置を見ることは、それをsub specie aeternitatis（永遠の視点）で見ることである。つまり、人間の状況をあらゆる社会的観点だけでなく、あらゆる時間的観点からも見ることである。^{[ 10 ]}

バーナード・ウィリアムズ著『功利主義：賛成と反対』より：

哲学者たちは繰り返し、世界を永遠の視点から見るよう促すが、ほとんどの人間の目的においては、それは世界をその視点から見るのに適した種ではない。^{[ 11 ]}

ピーター・L・バーガー著『聖なる天蓋』より：

制度が永遠の視点から見ると相対化され、人間化されるのと同様に、これらの制度を代表する役割も相対化され、人間化される可能性がある。^{[ 12 ]}

ルチアーノ・フロリディ著『情報の哲学』より：

まず、永遠の観点から言えば、科学はまだ思春期にあり、多少のつまずきは必ずしも深刻な病気の証拠とは限らない。^{[ 13 ]}

クリストファー・ドーソン著『キリスト教的歴史観』より：

キリスト教の歴史観は、永遠の観点から歴史を捉えるものであり、時間を永遠の観点から解釈し、人間の出来事を神の啓示の光に照らして解釈するものである。したがって、キリスト教の歴史は必然的に黙示録的であり、黙示録は世俗的な歴史哲学に代わるキリスト教的なものである。^{[ 14 ]}

マイケル・オークショット著『歴史的経験』より：

歴史は、経験の現実世界を永遠という観点から整理し解明しようと試みるが、結局は過去という観点から整理することしかできない。^{[ 15 ]}

カール・ユング著『回想、夢、考察』より：

我々が内なる視覚においてどのような存在であるか、そして人間が永遠の存在としてどのように見えるかは、神話によってのみ表現できる。^{[ 16 ]}

フィリップ・K・ディック著『銀河のポットヒーラー』より：

客室乗務員は、SSA マシンを迅速かつ効率的にセットアップし始め、同時に説明を始めた。「SSA はsub specie aeternitatisの略で、つまり時間外に見えるものという意味です。多くの人は、SSA マシンが未来を見通すことができる、つまり予知能力があると考えていますが、それは間違いです。この装置は基本的にコンピューターで、電極を介してあなた方二人の脳に接続され、それぞれに関する膨大な量のデータを迅速に蓄積します。そして、これらのデータを統合し、確率に基づいて、例えば結婚したり、一緒に暮らしたりした場合に、あなた方二人に何が起こる可能性が最も高いかを推測します。^{[ 17 ]}

ルートヴィヒ・フォン・ミーゼス著『人間の行動：経済学論』より：

経済学者が歴史を軽視していると非難されるのはよくあることだ。経済学者は市場経済を社会協力の理想的かつ永遠のパターンとみなしている、と主張される。彼らは市場経済の条件を調査することに研究を集中させ、他のすべてを無視している。資本主義が過去200年以内に出現したこと、そして今日でもそれが地球表面の比較的小さな地域と少数民族に限定されているという事実を彼らは気にかけない。これらの批判者は、異なる精神性や経済活動の異なる様式を持つ他の文明が存在したし、今も存在すると言う。資本主義は、永遠の観点から見ると、一時的な現象であり、歴史的進化の一時的な段階であり、前資本主義時代から後資本主義の未来への移行にすぎない。これらの批判はすべて偽りである…。^{[ 18 ]}

トマーシュ・ガリグ・マサリク、カレル・チャペックによるTGマサリクとの会談：

現代人の多くは死を恐れ、贅沢に暮らしている。人生は壮大なドラマではなく、ただ食べ物と楽しみを求めている。不信心者には十分な信頼と献身がない。現代の自殺と死への恐怖は、恐怖と逃避に関連している。しかし、それは彼ら自身の問題となるだろう。私が不滅について考えるとき、死とその後のことではなく、人生とその内容について考える。不滅は人間の生命、人間の魂の豊かさと価値から生まれる。人間自身、一人の人間は精神的な存在としてより価値がある。そして不滅の魂は、神の認識、世界の秩序と正義への信仰からも生まれる。永遠の魂がなければ、完全な平等は正義ではないだろう。不滅は今、この人生で経験している。私たちは死後の人生を経験していないが、真に完全に人間的な人生は永遠の種の下でのみ生きるということを今経験している。その経験は最終的には私たち次第であり、私たちの生き方、私たちが何に満たされているか、そしてこの世での人生で何をしようとしているかによって決まります。永遠の魂の魂が人生を精一杯正直に生きるように。魂の存在は民主主義の真の基盤です。永遠なるものは永遠なるものに無関心ではいられず、不死なるものは不死なるものと平等です。慈愛からその特別な――形而上学的な――意味が与えられます。^{[ 19 ]}

レベッカ・ゴールドスタイン著「Googleplexのプラトン：哲学が消えない理由」

我々が不死となるのは、崇高な存在論的合理性によって自らを合理化することを許容し、宇宙に実現された完全な均衡に従って思考、欲望、行動の過程を秩序づける場合に限られる。そして我々は、この人生において、スピノザが述べたように、永遠の種の下で生き、有限性を拡張して可能な限り多くの無限を捉えようとしているのである。^{[ 20 ]}

スタンフォード哲学百科事典のスピノザに関する記事には、次のように書かれている。

感覚経験だけでは、適切な観念によって伝えられる情報を提供することは決してできない。感覚は、ある時点のある視点から物事がどのように見えるかを示すだけである。一方、適切な観念は、物事が神の属性のいずれかから必然的に導かれることを示すことによって、スピノザが言うところの「永遠の」側面、すなわち時間との関係なしに物事を提示する。「物事を必然的なものとみなし、偶然的なものとみなさないのは理性の本質である。そして理性は、物事のこの必然性を真に、すなわちそれ自体として認識する。しかし、物事のこの必然性は、神の永遠の本質のまさに必然性である。したがって、物事をこの永遠性の種の下でみなすのは理性の本質である」（IIp44）。第三の種類の知識である直観は、理性によって知られているものを、精神の単一の行為によって把握する。^{[ 21 ]}

JLオースティンはこの表現をもじって、人間の知識の不完全さそのものについて論じている。

「本物だと確信している」ことは、他のどんなことと同様に、あるいは人間的な観点から言えば、自然の奇跡や暴挙に対する何の証明にもなりません。もしそれがゴシキヒワであり、本物のゴシキヒワだと確信していたとして、将来それがとんでもないことをしたとしても（爆発したり、ウルフ夫人の言葉を引用したり、その他諸々）、私たちはそれがゴシキヒワだと言ったことが間違っていたとは言いません。私たちは何と言えばいいのか分からないのです。文字通り言葉が尽きてしまいます。「あなたなら何と言ったでしょう？」「今、私たちは何と言えばいいのでしょう？」「あなたなら何と言うでしょう？」私がそれが本物のゴシキヒワだと確信していた場合（剥製ではなく、利害関係のない人によって裏付けられているなど）、私はそれが本物のゴシキヒワだと言うことで「予言」しているわけではなく、非常に良い意味で、何が起ころうとも私の判断が間違っていると証明されることはありません。言語（あるいはほとんどの言語、現実の事物に関する言語）が、未来が常にそれを間違っていると証明できるような「予測力」を持っていると考えるのは、重大な間違いのように思われる。未来が常にできることは、ゴシキヒワや本物のゴシキヒワ、あるいはその他のあらゆるものについての私たちの考えを修正させることである。^{[ 22 ]}

ジュリアン・ハクスリーは別の提案をした。「進化の観点から」。^{[ 23 ]}