デズモンド・フォード | |
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| 個人情報 | |
| 生まれる | 1929年2月2日 |
| 死亡 | 2019年3月11日(享年90歳)クイーンズランド州 サンシャインコースト |
| 配偶者 | グウェン・ブース ジリアン(ギル)・ウェイステル |
| 子供たち | 3 |
| 職業 | 神学者 |
| 教育 | オーストラレーシア宣教師大学 |
デズモンド・フォード(1929年2月2日 - 2019年3月11日)は、福音主義を研究したオーストラリアの神学者であった。
セブンスデー・アドベンチスト教会内では、フォードは物議を醸す人物だった。 [1] 1980年に、教会の調査審判の教えを批判した後、彼はアドベンチスト教会の牧師職から解雇された。それ以来、彼は非宗派の福音伝道団体グッド・ニュース・アンリミテッドで活動していた。フォードは伝統的なアドベンチストの終末論の一部に反対していた。しかし、彼は聖書、セブンスデー・サバト、菜食主義のライフスタイルに関する保守的な見解を依然として擁護していた。彼はエレン・G・ホワイトの著作を信仰的に有益であるとみなしていたが、教会が持つ権威のレベルには達していなかった。[2]
フォードは、ブリスベン郊外のミルトンで毎週土曜日に集まるグッドニュース・アンリミテッド教会の集会や[3]、オーストラリア東海岸で定期的に開催されるセミナーで 説教を担当した。
バイオグラフィー
幼少期と改宗
デズモンド・フォードは1929年2月2日、オーストラリアのクイーンズランド州タウンズビルでウィルフレッド・フォードとリリアン・シンプソンの子として生まれた。彼には3歳半年上のヴァルという兄弟がいた。フォード家はイギリス人とオーストラリア人の農民と牧場主の家系で、シンプソン家はイギリス、アイルランド、中国に由来する。デズモンドの両親は名ばかりの英国国教会信者で、父親は事実上ほぼ無神論者、母親は「宗教的な見せかけ」を見せていた。ウィルフレッドは息子に読書を奨励し、それが「並外れた才能」を持つ少年の生涯にわたる執着の始まりとなった。[5]
リリアンがデズモンドを妊娠していたとき、アドベンチスト教会の書籍販売員が家族に栄養に関する見識を分かち合い、これがデズモンドの人生に影響を与える一連の出来事のきっかけとなった。1939年のアドベンチスト教会のキャンプ集会で、デズモンドは聖書をもらい、3年後、小学校を卒業する頃にはそれを読み終えることになる。しかし、彼が9歳のときに両親が離婚し、ウィルフレッドはキャンベラに移り、リリアンと息子たちは後にニューサウスウェールズ州( NSW)のシドニーに移った。彼は1943年に中級資格に合格した。しかし、家族の貧困とオーストラリアの第二次世界大戦への参戦により、デズモンドは学校を中退しなければならなかった。彼は15歳で正式にアソシエイテッド・ニュースペーパーズに就職したが、そこでは数ヶ月前から働いており、出版した作品が評価されてコピーボーイから編集職に昇進した。一方、デズモンドは夜間高校に通っていた。デズモンドは、アドベンチストや他のキリスト教徒との出会いから影響を受け、キリスト教神学や創造論と進化論の論争に関する本を着実に収集していった。[6] [7]
フォードは、エレン・G・ホワイトの『若者へのメッセージ』に示された厳格な生活基準に反発し、映画や小説を読むことをやめた。小説を読むことが彼の子供時代の趣味だったが、神学を読むことに取って代わられた。[8]ホワイトの著書『大争闘』は彼の改宗に重要な影響を与えた。1946年冬、彼は公に神の奉仕への献身の呼びかけに応じた。フォードは、彼を育ててくれた多くのアドベンチストのクリスチャン的性格に感銘を受けた。9月、彼は正式に教会の洗礼を受けた。これは彼の兄弟の強い反対にもかかわらずのことであり、彼の母親も当初は彼の改宗に抵抗し、アドベンチスト教会に幻滅していた。フォードは仕事を辞め、家族とともにタウンズビルに短期間戻った。その後、彼は1947年にニューサウスウェールズ州レイク・マッコーリー地域のオーストラレーシア宣教師大学に向かい、牧師になるための訓練を受けた。[9] [10]
神学校
フォードは、アボンデールで過ごした時間は精神的に成長するのに刺激的だった。彼はクラスの議論に積極的に参加し、時には講師の代わりとしてクラスを教えた。彼は特にウィリアム・マードック博士に感銘を受け、彼のために研究を行った。フォードはこの間、近くの教会で講演し、教会の雑誌に約12の記事を寄稿した。彼はまた、学生たちに聖書の勉強を指導した。彼は経済的に苦労し、アボンデールの農場やその他の場所で働き、アドベンチストの書籍の販売も行っていた。[11]
彼は1950年にアボンデールの牧師養成コースを優秀な成績で卒業した。[12]
初期の宣教
フォードは、キリスト教書籍の営業活動の間、母親と一緒にキャラバン(トレーラーハウス)に住んでいた。母親は彼に付き添うことを主張した。フォードは、ニューサウスウェールズ州の海岸沿いの町コフスハーバーに新しい教会を建てる手伝いをするために派遣された。1951年、牧師として奉仕してまだ1年目だった彼は、当時工業都市だったニューサウスウェールズ州のニューキャッスルに派遣され、伝道師ジョージ・バーンサイドの補佐を務めた。バーンサイドはダイナミックなプレゼンターであったが、フォードの伝記作家ミルトン・フックは彼を原理主義者(歴史的なアドベンチストを参照)と表現し、ジョン・ウェインの登場人物のような、たくましく勇敢なカウボーイに例えている。フォードは終末の解釈についてバーンサイドに質問し、その結果2人の間に衝突が生じたが、これは今後のさらなる事態の兆しであった。[13] [14]その後、彼はレイク・マコーリーと近くのアッパー・ハンター地域で書籍を販売したが、これはやりがいのある仕事であった。[15]
彼はニューサウスウェールズ州やオーストラリアの田舎町 [7] [16]で約7年間、様々な教会で牧師として、また伝道師として働きました。
1952年、フォードは監督者のもと、コフスハーバー地域で牧師を務めた。彼の母親はクイーンズランドに戻った。12月に彼はグウェン・ブースと結婚した。ブースとは彼女が教師を学んでいたアボンデールで出会って以来、友情と恋愛が芽生えていた。グウェンはヤスの質素な環境で育ち、他人を気遣い、イエスに深い信仰を持つ静かな成功者だった。[17] [18]翌年、彼らはクィリンディという田舎町に移り、そこでフォードは教会の牧師を務めた。1954年から1955年半ばまで、フォードはガネダー地域で牧師を務め、その後北のインベレルに移った。[19]そこで、チャーチ・オブ・クライストの牧師でアドベンチストの「手強い敵」であるバージンとの公開討論でフォードは尊敬を集めた。そのテーマは安息日で、具体的なタイトルは「キリスト教徒にとって第七日と第一日はどちらが義務か」だった。おそらくフォードが討論に勝った。彼は後にバーギンの教会の信者の何人かに洗礼を授けた。[20]
アボンデールに戻る
南太平洋支部は彼をアボンデールに呼び戻し、牧師課程を修了させた。[14] [16]彼は1958年に文学士号を取得し、 [21] 1959年にはSDAワシントン神学校で組織神学の修士号を取得した。[7]その後フォードは1961年にミシガン州立大学でパウロの手紙の修辞学的分析の博士号を取得した。 [22]同年、彼はオーストラリアに戻り、アボンデール大学の宗教学部長となり、1977年までその職に留まった。[23]アボンデールでは、フォードは演説、説教、伝道など多くのクラスを教えた。彼はオーストラリアと米国の聖書研究委員会のメンバーでもあった。 [7]
彼は1972年にアボンデール大学での教職を休職中にマンチェスター大学で2番目の博士号を取得した。 [21]彼の指導教官は有名なプロテスタント神学者F.F.ブルースであった。彼の専門は新約聖書研究、特に終末論であった。 [7] [23]フォードは彼の論文に「聖書の終末論における荒廃の忌まわしさ」と題した。[24]彼の主な専門はダニエル書や黙示録などの聖書の黙示文学と終末論であった。 [7]
神学をめぐる緊張
フォードはSDA教会内の完璧主義、特にアボンデールでのフォードの元同級生であるオーストラリア人のロバート・ブリンズミードが教える完璧主義の形態に最も反対していた。 [25]
フォードは、罪の咎に対する勝利(義認)は十字架で与えられ、罪の力に対する勝利(聖化)は生涯の仕事であり、罪の存在に対する勝利(栄光化)はキリスト・イエスの再臨のときに起こると信じていました。フォードは罪のない完全さの信念に反対し、聖徒が終末の時に封印されるという信念は持たず、イエス・キリストの再臨の時に死すべき状態が不死に変わるときに罪が最終的に除去されると信じていました。フォードは、罪の存在に対する勝利はこの生涯の間には起こらないので、罪はイエス・キリストの再臨まで聖徒の間で続くと信じていました。[26]
フォードは、罪の罪悪感に対する勝利は罪の力に対する勝利に先行するため、正当化は聖化に先行すると主張しました。フォードは、正当化は聖化とは別個のものであるが、2 つの概念は常に一緒に存在すると教えました。これは、2 つの鉄道線路が別個でありながら決して分離しないのと同じです。アドベンチストの信仰は、正当化と比較して聖化を同等に重視していますが、それでも救済には両方が必要であると信じています。
フォードは「終末論的完全主義」の信念に強く反対した。これは、最後の世代の信者は、聖徒が封印されるイエスの再臨直前の最後の時期に、完全な罪のない状態(またはキリストのような状態)を達成しなければならないという教えである( 「終末の神学」を参照)。主流のアドベンチストは、キリストの生涯と性格を、すべての人が模倣すべき完璧な模範とみなしている。
フォードは、アドベンチスト教会内部のイエス・キリストの性質、特にイエス・キリストが受肉の際に堕落した人間性を帯びたのか、それとも堕落していない人間性を帯びたのかという論争に加わった。これは1957年に出版された『教義に関する質問』によって促進されたが、一部のアドベンチストは、それが教会の教えと一致しないと感じていた。[27] [28]
この議論は、いくつかの聖書のテキストの解釈をめぐって展開されます。
- 「神は、肉によって弱められた律法がなしえなかったことをなさったのです。神は、ご自分の御子を罪深い肉の姿で、罪のために遣わし、肉において罪を罰されました。」ローマ人への手紙 8:3 (ESV)
- 「私たちには、私たちの弱さに同情できない大祭司はおられません。すべての点で、私たちと同じように試みに会われましたが、罪は犯されませんでした。」ヘブル人への手紙4:15
- 「…肉によればダビデの子孫である御子(イエス)について…」ローマ1:3(ESV)
- 「それゆえ、キリストは、すべての点で兄弟たちと同じようになられ、神に関することにおいて、慈悲深く、忠実な大祭司となって、民の罪を償うためになされたのです。」ヘブル人への手紙 2:17 NKJV
エレン・ホワイトの発言:
- 「罪深い世界の罪がキリストに負わされたにもかかわらず、また、堕落した私たちの性質を自ら引き受けるという屈辱にもかかわらず、天からの声は、キリストが永遠の神の子であると宣言した。」『時代の望み』112ページ。
- 「彼は、人間の弱さ、欠点、誘惑を伴った人間の性質を引き受けた。」『原稿リリース』第 17 巻、337 ページ。
- 「しかし、イエス・キリストは神の独り子でした。彼は人間の性質を身にまとい、人間の性質が誘惑されるのと同じように、あらゆる点で誘惑されました。彼は罪を犯すことも、堕落することもできましたが、一瞬たりとも彼の中に邪悪な性向はありませんでした。」1895 年の手紙 8、原稿リリース、第 13 巻、18 ページ。
- 「キリストは、私たちと同じ罪深く、堕落し、不忠に堕落した者ではなかった。そうでなければ、キリストは完全な捧げ物にはなれなかった。」Review & Herald、1893年4月25日
アドベンチストの歴史家ジョージ・ナイトによると、初期のアドベンチストのほとんど(1950年まで)は、イエス・キリストは肉体的に弱く誘惑を受けやすいだけでなく、堕落した性質と罪を犯す傾向も持っていたという人間性を持って生まれたと信じていました。[29] 1950年以来、教会の「歴史的」派は、キリストの人間性に関するこの堕落した見解を保持し続けています。主流のアドベンチストは、エレン・ホワイト[30]が説いた、キリストはアダムの罪の影響をその性質の奥深くに抱えて生まれ、キリストは堕落した性質を引き受けましたが、人間の罪深さを引き受けたのではないという信念を固守しています。
フォードは、「歴史的」な見解とは対照的に、エレン・ホワイトはキリストが私たちの弱さと堕落した人間の弱さ、つまり罪深い性質を引き受けたと明言していると信じていた。つまり、アダムから受け継いだ堕落した肉体的性質、つまり肉体的弱点、虚弱さ、精神的、道徳的退廃と劣化に関して、キリストは能力が劣っていたということである。[31] [32]キリストは他のすべての人間と同様に誘惑されたが、フォードは、キリストの人間的性質の能力が劣っていたからといって、誘惑に屈したり、霊的性質において邪悪な欲望や罪への性向や素質を持つことは含まれていなかったと指摘した。これはエレン・ホワイトの教えであり、主流のアドベンチストも同意する立場である。[33] [34]
原罪
英国国教会のジェフリー・パクストンによれば、1960年代にフォードやエドワード・ヘッペンストールなどの学者は、セブンスデー・アドベンチスト教会は原罪を信じていないというSDA教会の根本的信念から離れ、SDA教会内の原罪の概念の変化を強調しようとし始めた。 [35]
セブンスデー・アドベンチストは歴史的に、遺伝的弱さの教義を説いてきたが、遺伝的罪悪の教義は説いていない。[36] エレン・ホワイトやジョージ・ストーズ、ユライア・スミスなどの人々は、アダムから受け継いだ堕落した性質を軽視し、代わりに個人が犯した実際の個人的な罪の重要性を強調する傾向があった。アドベンチストは伝統的に、故意に、あるいは無知に神の律法を犯すことを犯行の罪と理解している。彼らは「罪を犯す者は律法をも犯す。なぜなら、罪とは律法を犯すことである。」(ヨハネ第一 3:4)などの聖句を信仰の根拠としている。 [37]プログレッシブ・アドベンチストはこれに何らかの形の原罪を加えている。[38] [39]
ロバート・ブリンズミードと討論
フォードはブリンズミードの罪のない完全性への信仰を変えさせるために、ブリンズミードに改革者について学ぶよう促した。その結果、ブリンズミードは最終的に完全主義を拒絶した。[21] 1970年頃、オーストラリアのアドベンチストの間で「信仰による義」には義認と聖化の両方が含まれるかどうかについて大きな論争があった。[21]これはブリンズミードによって引き起こされ、フォードはそれに巻き込まれた。[21]フォードとアボンデールでの神学教育全般をめぐる緊張により、1976年2月3日と4日にはオーストラリアの教会指導者の会議が開かれ、「懸念する兄弟たち」のグループによる告発を聞いた。フォードの信仰による義の理解が主な問題であったが、[40]報告書では「聖域、地球の年齢、霊感」について言及している。[41] 4月にフォードを含む教会指導者と神学者のグループがカリフォルニア州パームデールに集まり、信仰による正義の意味について議論した。[42]フォードは「注目の的」だった。結果として得られた文書は「パームデール声明」と題された。[43] [44]
アメリカに移住する
彼の神学に対する批判に応えて、1977年に教会は彼を米国に移し、そこで彼はパシフィック・ユニオン・カレッジで3年間宗教を教えた。[7] [23] [45]彼が教えた授業には、キリストの生涯と教え、パウロの手紙、キリスト教弁証法、ダニエル書と黙示録、旧約聖書の大預言者と小預言者、神学入門、聖書神学などがあった。[7]
教会指導者との緊張が高まる
1979年10月、フォードは大学で開催されたアドベンチストフォーラム協会(現在のアドベンチストフォーラム)の支部会議に招かれ、ヘブル人への手紙9章とそれがアドベンチストの再調査審判の教えに及ぼす影響について講演した。[7]講演のタイトルは「再調査審判:神学上の画期的出来事か、それとも歴史的必然か?」であった。講演では伝統的な理解のさまざまな側面が批判され、フォードは代わりに「アポテレスマ的」理解を提案し、エレン・ホワイトはそのような理解をしていると主張した。[46]すでに物議を醸していたフォードの講演は、多くの人に教会の基本的な信条に対する攻撃と映った。フォードはワシントンDCの総会本部に召喚され[7]、自分の見解を書き上げるために6か月が与えられた。 1979年後半、フォードは講義をやめ、メリーランド州タコマパーク[23]に移り、ダニエル書第8章14節、贖罪の日、再臨前審判を扱った991ページの原稿を研究・作成した。 [47] [48]フォードは、贖罪 に関してアドベンチスト教会とキリスト教世界の大多数の立場、すなわちキリストの「人のための犠牲は完全で完全なものであった」[49]、「十字架上で人間の罪の罰は完全に支払われた」[50]と宣言する立場や、キリストの天の聖所での働きを十字架上ですでに完了した働きの恩恵の適用と見る他のアドベンチスト派の立場に基本的に同意していたが、フォードは、預言の解釈方法やキリストによる贖罪の日の成就の見方に関する伝統的なアドベンチスト派の見解に正面から異議を唱え、その宗派の歴史的存在理由を完全に覆すようなやり方で異議を唱えた。それにもかかわらず、フォードは原稿の冒頭で「筆者は教会の防衛を意図している」と主張した。[51]
教育と奉仕からの追放
1980 年 8 月、コロラド州のグレイシャー ビュー牧場でアドベンチストの神学者と管理者の一団がフォードの見解を調査するために集まった。タイム誌によると、彼は「1844 年のホワイトの『聖域』の説明はもはや成り立たず、『調査審判』は善行とは無関係に神の恵みによる救済という信仰を弱める」と主張した。 [52]この出来事の頂点は、フォードが教派での牧師および神学教授としての職を失ったことだった。[ 52 ] [23]総会の助言を受けて、オーストラリア支部は「フォードの牧師資格」を取り消した。[53]
フォードの指導者エドワード・ヘッペンストールは、彼が指導者が同意できない神学上のいくつかの領域に動いていると見ていた。ヘッペンストールはフォードをグレイシャー・ビューでの地位から引き下がらせることができなかったことに失望し、その後フォードに「聖書的にも教義的にも左翼に傾いていたことに衝撃を受けた」と手紙を書いた。[54]
グレイシャー・ビューの30周年を記念して、シドニー・アドベンチスト・フォーラムは、フォードの「合意文書は大部分において彼と同意している」という主張の正確さを評価するための模擬法廷裁判を開催した。彼らは「114人からなる聖域検討委員会(SRC)の合意文書は彼の12の命題と同意しているというフォードの主張は実質的に正しかったと判断されたが、ミニストリーは主張をかなり誇張していたと判断された」と結論付けた。そして「振り返ってみると、SRCは5日間で、この聖書の教義を理解する上で、教会がこれまで50年間で成し遂げてきたことよりも大きな進歩を遂げたことは明らかである」と結論付けた。[55]
解雇に対する反応
1980 年、フォードがアドベンチスト教会の牧師と教授職から解雇された後、パシフィック ユニオン カレッジの学生グループがアンドリュース大学の他の学生とともに、同情的な非公式ジャーナル「エヴァンジェリカ」を創刊した。同大学の教授グループも、総会と当時の会長ニール C. ウィルソンに対する不満を表明し、アドベンチスト教会の賛美歌のパロディを書いた。この出来事は保守的なアドベンチスト教会の間で「歌唱事件」として悪名高いものとなった。非公式ジャーナル「エヴァンジェリカ」の参加者は全員解雇された。[要出典]
デズモンド・フォードは牧師職を解かれた後も、セブンスデー・アドベンチスト教会の会員であり続けることを選んだ。彼はグッド・ニュース・アンリミテッドという宗派を超えたキリスト教牧師会を設立し、説教を続ける基盤を得た。2000年に彼は引退し、アメリカからオーストラリアに戻った。引退後もグッド・ニュース・アンリミテッドとセブンスデー・アドベンチスト教会の両方との関係を続けた。[56] [57]
私生活
フォードはグウェン・ブースと結婚し、エレン・グウェン・フォード(1955年10月29日生まれ)[58] [59]ポール・ウェズリー・フォード(1957年12月20日生まれ)[60]ルーク・キャリー・フォード(1966年5月28日生まれ)[61]の3人の子供をもうけた。グウェンは1970年4月に乳がんで亡くなった。 [62]フォードはその年の11月にジリアン(「ギル」)・ウェイステルと結婚した。[63]
デズモンド・フォードは2019年3月11日にクイーンズランド州サンシャインコーストで亡くなった。[4]
出版物
フォード氏は約30冊の本と多数の記事を執筆している。
- 神の宝庫を開く1964年
- 『神の宝を発見する』、1972年。『神の宝庫を開く』と同じ本です。
- 道中の答え:あなたの質問に対する聖書の答え(マウンテンビュー、カリフォルニア州:パシフィック・プレス出版協会、1976年)
- ダニエル書(ナッシュビル、テネシー州: サザン パブリッシング アソシエーション、1978 年) アンビル聖書研究シリーズ。ISBN 978-0-8127-0174-6 。ダニエル書に関する学術的解説書で、 FF ブルースによる序文が付いています。
- 聖書終末論における荒廃の忌まわしさ(第二博士論文の出版版)、(ワシントン D.C.:University Press of America、1979年)ISBN 978-0-8191-0757-2。
- ダニエル書 8:14、贖罪の日と調査審判 (キャッセルベリー、フロリダ州: ユーアンジェリオン プレス、1980) ISBN 978-1-883619-08-4。「グレイシャー ビュー写本」としても知られています。
- 魂の医師、時代を超えた神の預言者(ナッシュビル、テネシー州: 南部出版協会、1980 年) ISBN 0-8127-0262-X。預言者としてのエレン G. ホワイトに対するフォードの見解が含まれています。また、フォードが子供の頃にアドベンチストと出会ったこと、そしてエレン G. ホワイトの本が彼がキリストを見つけ、アドベンチストになる上でどのような影響を与えたかについても説明しています。
- 忘れられた日、1981年、第七日安息日について
- 危機、第2巻、1982年。黙示録の解説。
- アドベンチストの精神的アイデンティティの危機、1982年
- ストレスにうまく対処する、1984年
- 核戦争による世界大惨事は起こるか? 1984
- 個人的な悲劇を乗り越える方法、1984年
- ダイヤモンドの万華鏡:十字架の宝石の栄光が明らかに、2巻、1986年
- 100万ドル以上の価値がある、1987年
- ダニエルと来たる王、1996年
- 今、神と共にある: 聖書のローマ書に示された神による人々の救い方、1998年
- テロリズムの終焉、2004年
- 2型糖尿病のための正しい食事、2004年
- 神の確率、2006
- 福音のために: 風呂の水を捨てても、赤ちゃんは残す、2008
- イエスのみ、2008年
- 時は迫っている、2009年
- 来たるべき世界的なカルバリー、2009年
- ファイナル・ジェットコースター、2010
- 主よ、いつまで、2010
- Jesus Only(要約版)、2013年。リッチー・ウェイによる要約。
- その他の出版物については、Hook、394、395ページを参照。
また:
- インサイドストーリー(ジリアン・フォード著)
- なぜ信じるのか?ソースブック
参考文献
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- ^ フック2008、26-30頁。
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外部リンク
- https://web.archive.org/web/20110205113113/http://www.goodnewsunlimited.org.au/ これは、フォードのミニストリーである Good News Unlimited の Web サイトの 2011 年のアーカイブです。

