患難後の携挙

艱難後携挙の 教義とは、大艱難の後に復活と携挙、つまり聖徒たちの集合が起こるという信念である。

これは、携挙は大艱難の前に起こると主張する艱難前携挙説、携挙は大艱難の真ん中、通常はオリーブ山の説教で言及されている荒廃の忌まわしいものの間に起こると主張する艱難中期携挙説、携挙は黙示録の第七のラッパの間に、鉢の裁きの前に起こると主張する怒り前携挙説、そして、あまり人気がないものの、大艱難の間に複数回の携挙があると主張する部分携挙説とは異なります。

艱難後聖徒の集合説は、世の終わり（または「終末」）にイエス・キリストを信じる死者と生者の両方が復活すると信じています。艱難後説は、キリスト教徒は最後の3年半を含む7年間の艱難期間の間、地上に留まると信じています。この期間は「大艱難」とも呼ばれています。艱難後説の特徴は、聖徒の集合は艱難前説のように艱難前ではなく、7年間の艱難期間の後に起こると信じていることです。しかし、艱難後説支持者の中には、7年間の艱難期間を信じず、マタイ伝24章でイエスが「大艱難」と呼んでいる70週目はあと3年半しか残っていないと信じている人もいます。^[1]

「大艱難」の期間は、荒廃をもたらす忌まわしいものの出現（マタイ伝24:15）で始まり、ハルマゲドンの戦い（黙示録16:12–16）で終わります。イエス・キリストを信じる者は、大艱難の直後、ハルマゲドンの戦いの直前にキリストの再臨の際、空中でキリストに会うために引き上げられ（携挙され） 、その後、キリストが地上に降りて、千年王国（キリストが地上で 1,000 年間統治する）の到来を告げる際にキリストと共に戻ります。これは通常、歴史的な前千年王国説と一致すると理解されています。

艱難後の携挙の証拠には、黙示録20:4-5 があり、その 5 節では、前の章の再臨後の艱難時代の殉教者の復活を「最初の復活」と呼んでいます。聖徒の集合における信者の復活は「最初の復活」であり、したがって聖徒の集合は大艱難後のものでなければなりません。この見解のさらなる証拠は、マタイ 24 章にあります。そこでは、キリストが時系列の出来事の順序を示しているようです。

追加の参考文献として、マルコ 13:24-27 とルカ 21:20-28 の並行箇所も参照してください。ルカ 21の箇所はマタイとマルコの並行箇所ですが、興味深い説明が 2、3 箇所あります。ルカのこの箇所は、黙示録で詳細に説明されている主要な出来事のいくつかについて興味深い言及をしています。聖書の 3 つの書すべてを並行して読むと、ルカはエルサレムが世界の軍隊に包囲され、エルサレムが間もなく破壊されることを描写する「荒廃をもたらす忌まわしいもの」について詳しく述べているように思われます (ルカ 21:20)。

パウロの「キリストにあって死んだ者たちがまず復活する」（テサロニケ第一4:16）という言葉は、（聖書の文面を文字通りに解釈すれば）艱難時代の終わり（黙示録6-19章）とサタンが縛られた後（黙示録20:1-3）、そして千年王国の始まりの時にのみ成就すると見ることができる。

彼らは生き返り、キリストと共に千年の間統治しました。残りの死者は千年が終わるまで生き返りませんでした。これが第一の復活です。第一の復活にあずかる者は祝福され、聖なる者です。このような者には第二の死は力を持ちません。彼らは神とキリストの祭司となり、千年の間キリストと共に統治します。

— 黙示録 20:4–6

艱難後の携挙の考えを支持するもう一つの記述は、ペテロの手紙二第3章10-13節にあります。この箇所では、「主の日」が「夜の盗人」のように来るという考えが出てきます。艱難後の見解によると、この切迫した考えは、キリストの再臨前にまだ生きている邪悪な人々と霊的に準備ができていない人々にのみ当てはまります。したがって、神に選ばれた人々だけが再臨の時期を完全に明確に理解しており、キリストの再臨は信者を驚かせることはなく、真実に関して霊的に無知な人々だけを驚かせるでしょう。^{[2] [3] [4] [5]}ペテロの手紙二第3章10-13節では、キリストの再臨は「元素が溶ける」ことと「地もその中にあるすべてのものも焼け落ちる」ことと同等とされています。 2 つの対立する見解、すなわち艱難前説と艱難中説は、キリストの携挙と再臨(ギリシャ語ではパルーシア) を別々の出来事と見なします。一方、艱難後説では、2 つの出来事は同一または同時発生と見なします。

艱難前、中期、後期のもう一つの重要な違いは、イエス・キリストが再臨しなければならない回数です。直接言及されてはいませんが、艱難前と中期の携挙のいずれにおいても、キリストは艱難期間の終わりに三度目に再臨しなければなりません。

この信仰は、あらゆる時代の神に選ばれた者たちがキリストの再臨の時に死すべき肉体から不死の栄光ある肉体に移され、それが世の終わりに起こるというものである。この出来事は、ダニエル書の第 70 週と呼ばれる、この現世の最後の 7 年間の終わりに起こると考えられている。この見解は初期の教父たちが抱いていたもので、その時代以来キリスト教徒が抱いている。艱難後携挙の教義は、今日ますます多くの福音派キリスト教徒が抱いている。西洋教会におけるキリスト教の信仰、教義、道徳の最近の衰退を懸念する艱難後携挙論者にとって、艱難後携挙の教義を推進する重要な理由は、信者が「裁判での証言」に備えることの重要性に関係している。

もう一つの考えは、大艱難の後、偽預言者、つまり「地から出た獣」と反キリスト、つまり「海から出た獣」はイエス・キリストの再臨の際に断罪され、キリストの再臨のために耐え忍んだ人々や死んだ人々は皆天国に携挙され、千年王国の後、サタンは断罪され、残りの死んだ信者たちはよみがえらされて新しい天国に携挙されるというものです。

艱難後期信者は、聖書の中で二段階の艱難前携挙が明示的に言及されたことは一度もないという相補的な概念を広く基盤としてその教義を説いている。 ^[6]そして「聖書の教え全体」は、教会の復活と携挙は、イエス・キリストの目に見える物理的な再臨の結果であり、キリスト教徒はその出来事を待ち望むべきであると明確に教えているように思われる^[独自の研究? ]。^[7]

マタイによる福音書 24:29–31 とテサロニケ人への第一の手紙 4:15–17 はどちらも同じ人物 (イエスとその天使たち) と、同じ出来事 (イエスの来臨、神のラッパ、選民の集合) を同じ順序で述べています。使徒パウロによって書かれた後者の箇所は、15 節の「主の言葉によって」という用法^[8]と、同じ出来事について語っていることから、前者の箇所に基づいていると考えられていますが、最初の箇所は「艱難の後」と明確に記されており、2 番目の箇所から携挙という言葉が生まれています。 [ ^9]

対照的な意見は、いくつかの類似点があるにもかかわらず、2つの聖句の間には詳細が欠けているため、同じ出来事について語っているのではないと主張し、携挙の出来事はコリント人への第一の手紙で明らかにされるまで「謎」であり、テサロニケの受信者はそれを知らなかったと主張している。^[10]

艱難後派は、艱難前派の反対意見に対して、さまざまな方法で反応します。艱難後派の中には、キリストの携挙と再臨を一つの主要な出来事の一部と見なす人もいます。^{[11] [12]}この主張の裏付けは、テサロニケ人への第二の手紙 2:1-3 に、パウロが「さて、私たちの主の来臨と、私たちが主のもとに集まることについて」と題する話題の導入方法に一部見られます。これは、議論の話題を導入する古代の方法であり、後にパウロは「主の日」または「その日」という二つの名詞を少なくとも二度言及しています。したがって、「来臨」と「集まる」は、「主の日」という一つの出来事を指す二つの方法であるようです。^[13]

^{パウロが、艱難前説の}立場から、キリストの地上統治の日は来ていないとテサロニケ人^{[14]に告げて、反キリストの到来 (および背教) について長々と説明するのは、}現実的ではないように思われます。パウロは、自分が認識していることを詳細に述べて、「だれにも決して惑わされてはいけません。反逆が起こり、不法の人、すなわち滅びに定められた人が現れるまでは、その日は来ないからです」と言うよりも、彼らが^その日には来ないだろうと思い出させる方が、より慰めになるでしょう。^[15]

艱難前説を擁護するのに最もよく使われる聖句は31章です。この聖句だけでは、集められた者たちが最終的にどこに行き着くかは述べられていませんが、生きている者たちは空中でキリストと会うために引き上げられ、常に主と共にいると述べられています。^[17]むしろ、死者の復活、キリストの到来、天使、神のラッパ、選民の集合について述べられており、これらすべての参加者はマタイ24:30-31に存在し、これは明らかに艱難前説論者でさえ同意している再臨の聖句です。著者である使徒パウロは、携挙は「最後のラッパの音とともに」起こると述べています。^[18]黙示録11章と一致するためには、このラッパの音は艱難の後に起こらなければなりません。同様に、黙示録21章は黙示録19章で再臨後の最初の復活について述べています。定義上、最後のラッパの音の後にラッパの音はなく、最初の復活の前に復活はありません。

再臨が一度きりの出来事であることを言語的に裏付けるのは、テサロニケ人への第一の手紙 4 章の「会う」と「来る」という言葉です。テサロニケ人への第一の手紙 4 章 17 節とマタイによる福音書 25 章 1 節 (再臨のたとえ話) の「会う」は、高官が町に着く前に人々が出迎えに行き、彼らが来た場所まで同行したり歓迎したりする習慣を指しています。^[8]これは使徒行伝 28 章 15 節でも、ローマに向かっているパウロを出迎えに行く人々について使われています。また、ギリシャ語のparousia ^[19]には、高官が特定の場所に到着するという概念があります。この聖句の残りの部分は、ラッパ、天使、集まった信者の波打つ「町」で彼の到来が告げられることで、この壮大な到来を裏付けています。地上で統治するために来られる主イエス・キリスト以上に偉大な人がいるでしょうか。この一節は、患難後の立場をより重視しています。^[15]

この立場のもう一つの強みは、パウロが教会が苦しみの後でいつ安息を得るかを述べていることです。^[20]それはイエス・キリストが火と裁きとともに現れるときに起こり、このときテサロニケの教会を苦しめていた者たちはそのような扱いの報いを受けるでしょう。患難前の除去については何も述べられていませんが、安息はキリストの再臨のときに訪れ、裁きも訪れます。^[21]

携挙の時期について多くの議論が交わされている箇所は、黙示録 3:10 です。この箇所では、フィラデルフィア教会が「地上に住む者を試みるために、全地に臨もうとしている試練の時から守られる」と述べられています。^[22]この議論は、「守られる」という表現を中心に展開されますが、これは「物理的に取り除かれる」（患難前）または「その最中に守られる」（患難後）という意味に解釈できます。^[23]しかし、この節は、試練は「地上に住む者」に対するものであることを示しています。これは、不信者を指す一般的な表現です。^[24]黙示録の後半では、神が不信者の敵にのみ影響を与える特定の裁きを下すとき、少なくとも 3 回、聖徒たちは「封印」され、危険から守られます。^{[24] [25] [26]}

ヨハネは、キリスト教徒は神によって滅ぼされるのではなく、苦難を通して守られるという考えを強調しています。

わたしは彼らをこの世から取り去っていただくようお願いするのではなく、彼らを悪から守っていただくようお願いします。（ヨハネ17:15）^[27]

この節は最も率直な節の一つであり、^{[独自の研究? ]}イエス自身がキリスト教徒を悪から守るために世界から取り去ることを望んだのではなく、世界の中で保存する意図を持っていたことを示しています。これは艱難前期説が言語的に支持されない箇所です。なぜなら、この節と黙示録3:10は、ギリシャ語から「守る」と翻訳された正確な語句tereo ekが見つかる唯一の箇所であり、同じ著者である弟子ヨハネによるものだからです。^[28]

キリストの来臨には「2つの段階」（携挙とその後の再臨）があるという艱難前説^{[29] は}、使徒行伝 1:11 でキリストの昇天と再臨をほぼ同一視する点で問題にぶつかります。論理的に、昇天が1段階だけだったなら、再臨も2段階になるはずがありません。これで、7年の間隔を置いたキリストの来臨の2段階が排除されます。同様に、天国は「神が昔から聖なる預言者たちの口を通して語られた万物の回復の時期まで」イエスを「受け入れ」、または収容しなければなりません。^[30]ほとんどの学者^[31]は、この「万物の回復」を、再臨直後に始まる（旧約聖書で預言されているように）地上でのキリストの千年統治と見ています。これらの聖句によれば、キリストが来るべき統治まで天国に留まるのであれば（ヘブル人への手紙9:27,28も参照）、次の主要な預言的出来事は、艱難前携挙の立場が示唆するように、キリストが7年前に教会を連れて来て彼らを天国に連れ戻し、その後再び天国を離れて地上に戻るのではなく、再臨であるように思われる^{[32 ]。 [33]}

ルカ 17 章の艱難前使用法も、相殺することができます。この終末論的シナリオでは、ルカ 17:37 は「連れ去られた」人々に何が起こるかを説明しています。鷲が彼らの [死体] に集まります。鷲は彼らを食べるのでしょうか? 「連れ去られた」には裁きの考えも含まれている可能性があり、ルカ 17:22–37 は再臨の紛れもない視覚的性質について言及しています。弟子たちでさえ、キリストが来られたという報告を、もし見たことがなければ信じないようにと警告されています。「ちょうど稲妻が空の一方からひらめき出て、空の他方にひらめき渡るように、人の子も、その日にそのような者となるのです。 」 ^[34]多くの人は、ハゲタカが死体の上を舞っているのがはるか遠くからでもはっきり見えるという事実は、再臨がはっきりと見え、隠れることはないことを意味すると考えています。ルカ17章は、主が来られるときに、鳥^が宴会に招かれ、小さい者も大きい者も食べると書かれている黙示録19章と比較できるようです[独自の研究 ^{? ] 。}

マタイ13章のたとえ話は、救われていない者（毒麦）が最初に滅ぼされ、その後救われた者（小麦）が取り上げられると説明しています。このたとえ話^[35]は、天国がどのようなものかを説明し、農業の比喩を使って、信者と不信者が収穫まで一緒にいることを説明しています。収穫とはいつでしょうか？そうです、イエスがたとえ話を説明しているときです。^[36]彼は、収穫は39節で「世の終わり」であると述べています。その時、彼は天使^[37]を遣わして毒麦を滅ぼし、小麦（信者）は残り、父の王国で太陽のように輝きます。これは、携挙と再臨が7年の時間差ではなく、1つの出来事であるという考え方によく合っているようです。^{[独自の研究? ]}

ゼカリヤ書 14 章は、「主の日」について、「その日、彼の足はオリーブ山に立つ」と語っています。これは使徒行伝 1 章の天使の言葉「彼は去ったように再び来られる」とまさに一致しています。これをテサロニケ人への第一の手紙 4 章 16 ～ 17 節と結び付けると、生きているクリスチャンも死んだクリスチャンもすべて、その時イエスのもとに集められることがわかります。^{[オリジナル調査? ]} ゼカリヤ書 14 章 5 節に戻ると、「そのとき、私の神である主が、すべての聖徒たちとともに来られる」とあります。これは、イエスの再臨と、キリスト教徒がイエスのもとに栄光を受け「携挙」されることを不可避的に結び付けています。^{[オリジナル調査? ]}

黙示録 2:25 で、イエスはテアテラの信者たちにこう言っています。「しかし、あなたがたの持っているものを、わたしが来るまでしっかり保ちなさい。」言い換えれば、「イザベルの偽りの教えとその罪の中で、キリスト教の信仰の真理とその従順を、わたしが再び来るまで保ちなさい。」ということです。患難前解説者たちは、これがキリストの再臨について語っている可能性があることに同意しています (ジョン・マッカーサー、^[38]ロバート・L・トーマス)。^[39]イエスが戻ったときに信者たちがそこにいなくて、すでに携挙されていたら、イエスは「わたしが再び来るまで信仰を保て」と言うでしょうか。エクスポジターズ・バイブル・コメンタリーもこの主張をしています。^[40]

ですから、兄弟たちよ、主が来られるまで忍耐しなさい。農夫は土の貴重な産物を、早い雨と遅い雨が降るまで忍耐して待ちます。あなたたちも忍耐しなさい。心を強くしなさい。主の来臨が近づいているからです。^[41]

彼らは迫害の中でいつまで耐え忍ぶべきなのでしょうか?主の再臨 (パルーシア) までです。パルーシアは「臨在」を意味することでよく知られており、新約聖書の中で何度も主の再臨に言及しています。 ^[42]農業の比喩は、農夫が雨が来ることを知っているのと同じように、信者が終末の出来事が来ることを知っていることを示しているようです。^[43]たとえば、イエスは「これらのこと [太陽、月、星に現れる終末の兆候 / 世界の混乱] が起こり始めるのを見たら、身を正し、頭を上げなさい。あなたがたの救いが近づいているからです」と警告しました。 ^[44]このような期待の仕方は、キリストによる教会の携挙が差し迫っている、またはいつでも起こり得るという考えを破壊するという理由で反対されています。しかし、新約聖書では差し迫っているということは「いつでも」という意味ではないでしょう。^[45]新約聖書の多くの箇所は、暗黙のうちに「いつでも」差し迫った出来事を否定しています（マタイ24:45-51...25:5,19;ルカ19:11-27;ヨハネ21:18-19...使徒行伝9:15...）。^[46]少なくとも使徒ペテロとパウロは、このような差し迫った出来事を信じることはできなかったでしょう。なぜなら、ペテロはイエスから、自分がどのような死を遂げるか、そしてそれが何年も後に起こることを告げられていたからです。イエスはこう言われました。「よくよくあなたに言います。あなたは若かった時には、自分で帯を締めて、自分の行きたい所へ歩いていました。しかし、年を取ると、あなたは手を伸ばして[十字架につけられて]、ほかの人があなたに帯を締めて、あなたが行きたくない所へ連れて行きます。」^[47]イエスのこの永続的な予言により、ペテロは携挙がいつでも起こると考えていたのでしょうか。^[48]また、パウロは「異邦人、王たち、イスラエルの子らの前で」キリストの名を携えて行き、神は「わたしの名のために彼がどれほど苦しまなければならないかを彼に示す」と告げられました。^[49]いつ起こってもおかしくない携挙は、神がパウロの人生のために何十年もかけて明らかにした、このような大規模な宣教計画に合致するでしょうか。イエスは最初の弟子たちとすべてのクリスチャンに、彼の到来が「戸口に迫っている」ことを示す特定の出来事を待つように勧めました。これは、テサロニケ人への第一の手紙 5:2–6 などの他の聖句と相まって、道徳的な用心深さ、期待して待つこと、^[50]と節制 (「節制しなさい」)、そしてその日の怒りが暗闇にいる人々 (不信者) を盗人のように襲うことを示しているようです。「しかし、兄弟たちよ、あなたがたは暗闇にいるわけではないので、その日が盗人のようにあなたがたを襲うことはありません。」^{[51] [52]}こうして、切迫性の異なる概念が浮かび上がります。^{[独自の研究？ ]}

イエスはオリーブ山の説教で終末の出来事について時系列的に語り、^[53] 1 世紀から現代にかけての困難な時代の激化 (ローマによるエルサレムの破壊が強調される) から艱難時代、そして再臨へと進みますが、その 7 年または 3 年半前に教会が排除されたことについては一切触れていません。ある著者は、イエスがエルサレムの破壊と再臨の間に「延期」を主張していると考えています。^[54]それどころか、イエスは「その日の艱難の後すぐに… 彼ら [世界] は人の子が来るのを見るでしょう… そして彼は天使たちを遣わし、彼らは天の果てから果てまで四方から選民を集めるでしょう」と述べています。^[55]したがって、イエスは携挙を彼の再臨の直前、または地上への途上に位置付けているようです。^{[オリジナル研究? ]}「集まる」という表現は、テサロニケ人への手紙二第2章1節で、同じギリシャ語の名詞形を使って携挙を表現している。^[56]

パウロはこう言っています。「主の来臨の時まで生き残っている私たちは、眠りについた人たちより先にはならない。」^[57]そして、天使たちとラッパの音を伴って主が来臨すると、地上の人々がその出来事に参加する前に、キリストにあってすでに死んでいる人々が復活するよう招かれると指摘しています。それからパウロはこう述べています。「それから、生き残っている私たちは、彼らとともに雲に包まれて引き上げられ、空中で主に会います。こうして、私たちはいつまでも主とともにいることになります。」^[58]ある解説者^{[59]は、パウロが「生き残っている」人々について言及する際に}「私たち」という複数形を使ったことから、パウロは自分と地上のすべての信者がキリストの地上からの再臨を目撃し、その一部となると信じていたことを示していると指摘しています。これは、パウロが主の来臨と携挙の直前に地上にいることを示しています。これは、パウロが同じ出来事について語るときにも使われています。「よく聞きなさい。あなた方に奥義を告げます。私たちはみな死ぬのではなく、一瞬のうちに、一瞬のうちに、最後のラッパの音とともに、みな変えられるのです。ラッパが鳴ると、死者は朽ちない者によみがえり、私たちは変えられるのです。」^[60]この節は、信者が栄光の体を受けるという事実を追加していますが、これはテサロニケの節には抜けています。^[61]信者が患難の前に携挙されるのであれば、なぜパウロは「私たち」を使い、すべてのクリスチャンとともに、自分は「主の来臨まで生き、地上に残る」可能性があると考えるのでしょうか。患難前のシナリオでは、彼らは主の来臨のときに生き、地上に残るのではなく、キリストにあって死んだ他の信者とともに、すでに雲の中にイエスと共にいるでしょう。^{[オリジナル調査? ]}

対立する教義には以下のものがあります。

• 患難前信者は、患難が始まる前に、当時生きていたすべてのキリスト教徒が肉体のまま天国に連れて行かれる（携挙と呼ばれる）と信じている。彼らはしばしばテサロニケ人への手紙第二第2章6～7節を引用して、教会の除去により、世俗社会を安定させる影響力としての聖霊が取り去られる（マタイ5:13）という考えを支持する。携挙後に改宗者となる人々は、旧約聖書の聖徒たちと同様、今日のキリスト教徒と言われるのと同じ意味で聖霊が宿ることはない。彼らは患難を生き抜く（または患難中に滅びる）。患難の後、キリストが再臨する。この比較的新しい教義は、過去1世紀の間に米国で最も広く受け入れられた終末論の教義となった。これは、他のすべての教義を排除して、大多数の福音派教会で一般的に教えられている。しかし、主な前艱難説を唱えるダラス神学校の元学長ジョン・ウォルボードは、「後艱難説はローマカトリックとギリシャカトリックに受け入れられ、多くのプロテスタント保守派や現代のリベラル派もそれに従っている。教会全体に関する限り、後艱難説は多数派の見解である」と認めている。 ^[62]これは世界中で最も人気のある見解だが、米国では人気がない。（前艱難携挙神学の起源と発展に関する追加情報についてはディスペンセーション主義を参照。）
• 中艱難説派は、信者の携挙は艱難が始まった後の半ばに起こり、信仰を試す艱難の段階を耐えるが、最後の半分が起こる前に取り去られると信じている。なぜなら、 3+1 ⁄ 2年の期間は、明らかに、神を拒む人々に降りかかる神の怒りによって支配されています。この見解の支持者は、しばしばテサロニケ人への第一の手紙 5 章 9 節を引用します。「神は、私たちを怒りに定めたのではなく、私たちの主イエス・キリストによって救いを得るように定められたのです。」
• プレ・レイスとは、艱難中期の少し後に、神の怒りが被造物に注がれる前に携挙が起こるという信仰です。この信仰は艱難中期とは別のものですが、多くの場合、それと一緒くたにされます。

イベントとアイデア

人々

• スティーブン・アンダーソン（牧師） - 2012年の大患難後映画『After the Tribulation 』のプロデューサー ^[63]
• ヒッポのアウグスティヌス『神の国』第23章。
• バルナバ、バルナバの手紙、第 4 章
• マイク・ビックル（カリスマ性）
• ジェームズ・モンゴメリー・ボイス（ペンシルバニア州フィラデルフィアの第 10 長老派教会の元牧師）
• ゴードン・クラーク（キリスト教哲学者、神学者）
• ウィリアム・レーン・クレイグ（キリスト教弁証家、神学者）^[64]
• カエシリウス・キプリアヌス(カルタゴ司教; ポスト患難主義者) [論文 7.2]
• ディダケー（患難の後にイエスが選ばれた者たちを集めることについて語る）
• シリアのエフレム（患難後派）
• ジョン・ギル（教会はいかなる場合でも艱難以前に携挙されなかったという見解を持っていた）
• ウェイン・グルデム（著名なキリスト教神学者、作家、教授）
• ヘルマス、ヘルマスの羊飼い
• トーマス・アイス21世紀のアメリカの神学者であり、リバティー大学に拠点を置くプレ・トリブ研究センターの議長。
• グレッグ・クークル（福音派ラ​​ジオ司会者、弁証家、作家、スタンド・トゥ・リーズンの講演者）
• ヒッポリュトス（初期キリスト教会の著述家。反キリストの統治と教会の迫害について語る）
• イレナエウス（後艱難派、使徒ヨハネの弟子であったポリュカルポスの弟子）
• 殉教者ユスティノス（キリスト教弁証家、患難後説論者）
• ジョージ・エルドン・ラッド（バプテスト派の牧師、神学者。フラー神学校で教鞭を執った。）
• ウォルター・ラルストン・マーティン（20 世紀アメリカの弁証家、牧師、作家、クリスチャン・リサーチ・インスティテュートの創設者）
• アルバート・モーラー（後患難派、^[65]南部バプテスト神学校学長）
• ジョージ・ミュラー（19世紀のキリスト教伝道者、孤児院のコーディネーター）
• ベンジャミン・ウィルズ・ニュートン（伝道者、プリマス・ブレザレンの指導者、ジョン・ネルソン・ダービーの神学上のライバル。）
• ジョン・パイパー（福音派カルヴァン派、牧師、作家）の記事は以下に掲載されています。
• ジョン・チャールズ・ライル（19世紀の英国国教会の司教、神学者）
• チャールズ・スポルジョン(英国バプテスト派のキリスト教説教者。「説教者の王子」として知られる。)
• サミュエル・プリドー・トレジェール（19世紀の聖書学者）
• テルトゥリアヌス（ラテン教会の父、後患難派）
• ヴィクトリヌス（3世紀または4世紀、ヨハネの黙示録の最初の注釈者）
• ジョン・ウォルボード20 世紀アメリカの神学者、作家、ダラス神学校の第 2 代学長

• ^ ウィリアム・アーノルド3世、艱難後携挙、7. 艱難前と艱難後の歴史
• ^ クークル、グレッグ。『携挙のラップ』：1996年。
• ^ マーティン、D.マイケル。新アメリカ評論; 1,2テサロニケ、p. 154,155。ブロードマンアンドホルマン出版社、第33巻、2002年。ISBN 978-0-8054-0133-2 
• ^オズボーン、グラント・R・ベイカー『新約聖書の福音派解説：黙示録』ベイカー・アカデミック、2002年。ISBN 0-8010-2299-1 
• ^ パイパー、ジョン。再臨に関する定義と観察、 1987年8月30日。
• ^マッカーサー・ジュニア、ジョン・F. マッカーサー新約聖書解説：黙示録。ムーディー・プレス、シカゴ、1999年。ISBN 0-8024-0773-0 
• ^マッカーサー・ジュニア、ジョン・F. マッカーサー新約聖書注解：ジェームズ。ムーディー・プレス、シカゴ、1998年。ISBN 0-8024-0900-8 
• ^トーマス、ロバート L. 『黙示録 1–7 の解釈解説』、ムーディー プレス、シカゴ、1992 年。ISBN 0-8024-9265-7 
• ^ジョンソン、アラン F. 『エクスポジターの聖書注解：フランク E. ガエベライン編』 ゾンダーヴァン社、ミシガン州グランドラピッズ、第 12 巻、1981 年。
• ^ハリソン、エヴェレット F. 新約聖書とウィクリフ聖書解説、ムーディー出版社、1971年。ISBN 0-8024-5920 -X 
• ^ GJ ウェンハム、JA モティア、DA カーソン、RT フランス。新聖書解説。21 世紀版。インターヴァーシティ プレス、レスター、イギリス、2004 年。ISBN 0-8308-1442-6 
• ^マッカーサー・ジュニア、ジョン・F. マッカーサー聖書研究会。Word Bibles、ナッシュビル、ロンドン、バンクーバー、メルボルン、1997年。ISBN 0-8499-1222-9 
• ^カーソン、DA 『エクスポジターの聖書解説：フランク・E・ガエベライン編』。リージェンシー参考図書館、ゾンダーヴァン社、ミシガン州グランドラピッズ、第8巻、1984年。ISBN 0-310-36500-7 
• ^マッカーサー・ジュニア、ジョン・F.「なぜすべてのカルヴァン主義者は前千年王国論者でなければならないのか - パート1」、2007年。
• ^ヴィンセント、マーヴィン。ヴィンセントの語学研究

関連する聖句

• 1テサロニケ4:15–17（携挙に関連した義人の復活）
• テサロニケ人への第二の手紙 2:1–12
• エゼキエル 34:12 (復活についての預言者エゼキエル)
• マタイ24:29–31（復活と携挙についてのイエスの教え）
• 黙示録 20:4–5 (「最初の復活」は大患難の後に起こる)

その他の聖書の出典

• ルカ17章
• マタイ24章
• ヨハネ14章
• 使徒行伝 2章と3章
• ペテロ1
• コリントの信徒への手紙一第15章
• テサロニケ人への第一の手紙 4章と5章
• テサロニケ人への手紙二 1章と2章
• テトス2:13
• 黙示録 14:14-20 と 黙示録 20:1-6

書籍

• アンダーバーグ、ロイ W.、大患難後の携挙、ウィートマーク出版、2008 年、ISBN 978-1-58736-018-3 
• アルノール、ウィリアム・M、再臨の予言者。フレミング・H・レベル、1989年。ISBN 0-8007-5324-0 
• バーンハウス、ドナルド・グレイ『黙示録 - 解説解説』ゾンダーヴァン、1971年。ISBN 0-310-20491-7 
• ボストン、ロバート、宗教右派との接近遭遇。 プロメテウスブックス、2000年。ISBN 1-57392-797 -X 
• ブロッグ、デイビッド『イスラエルと共に立つ』フロントライン、ア・ストラン・カンパニー、2006年。ISBN 1-59185-906-9 
• クラークソン、フレデリック『永遠の敵意』コモンカレッジプレス、1997年。ISBN 1-56751-088-4 
• クームズ、RA、アメリカ、バビロン - 聖書の預言で予言されたアメリカの運命 本物の本、1998年。ISBN 1-890622-33-8 
• ロバート・ダンカン・カルバー『ダニエルと晩年』フレミング・H・レベル社、1954年。LCCN  54-5434
• ダイアー、チャールズ H.、バビロンの台頭。ムーディー出版社、2003年。ISBN 0-8024-0905-9 
• フェインバーグ、チャールズ L.、「千年王国論 - 二つの主要な見解」、ムーディー プレス、1980 年。ISBN 0-8024-6815-2 
• グレイブス、ジョエル C.、エルサレムの集い。Xulon Press、2003年。ISBN 1-59160-829-5 
• ヒッチコック、マーク『アメリカは聖書の預言の中にあるのか？』マルトノマ出版社、2002年。ISBN 1-57673-496 -X 
• ハント、デイブ、「震える杯 - エルサレムと聖書の預言」ハーベストハウス出版社、1995年。ISBN 1-56507-334-7 
• アイアンサイド、ハリー A.、黙示録。ロイゾー・ブラザーズ、1982年。ISBN 0-87213-384-2 
• ジェフリー、グラント R.、アルマゲドン - 運命との約束。バンタムブックス、1990 年。ISBN 0-553-28537-8 
• ジャスター、ダン、イントラター、キース『イスラエル、教会、そして終末の日』デスティニー・イメージ・パブリッシャーズ、1991年。ISBN 1-56043-061-3 
• ラッド、ジョージ・エルドン、「ヨハネの黙示録の解説」。ウィリアム・B・アードマンズ出版社、1972年。ISBN 0-8028-1684-3 
• ラロンド、ピーター & パティ、 「Left Behind 」。ハーベスト ハウス パブリッシャーズ、1995 年。ISBN 0-9636407-3-9 
• ラソー、ウィリアム・サンフォード、「ハルマゲドンの真実」。ハーパー＆ロウ、1982年。ISBN 0-06-064919-4 
• リンジー、ハル、「プラネットアース - 2000 AD」、ウェスタンフロント社、1994年。ISBN 0-9641058-0-2 
• リンカー、デイモン、「The Theocons」。ダブルデイ、2006年。ISBN 978-0-385-51647-1 
• モエスタ、ルイス、「るつぼと王冠」。WordFire Press、1999 年 10 月。ISBN 0-9673548-0-3 
• パターソン、ステラ、「十字架の道によって残りの民を呼び起こす」。Preparing The Way Publishers、2006 年。ISBN 1-929451-21-0 
• ペンテコスト、J. ドワイト、「これから起こること」。ダナム出版、1962 年。
• ペリー、リチャード H.、「最後の日々: よく聞きなさい、私はあなたに謎を告げます」。エッセンス パブリッシング (カナダ)、2003 年 7 月。ISBN 1-55306-595-6 
• ピンク、アーサー・W、「反キリスト」。クレゲル出版、1988年。ISBN 0-8254-3539-0 
• ラウシュ、デイビッド A.、 「初期アメリカ原理主義におけるシオニズム1878-1918 - 2 つの伝統の融合」エドウィン メレン プレス、1979 年。ISBN 0-88946-875-3 
• ライリー、チャールズ・コールドウェル、「今日のディスペンセーション主義」。ムーディー・プレス、1965年。ISBN 0-8024-2256 -X 
• リース、アレクサンダー、 「キリストの到来が近づいている」。マーシャル、モーガン、スコット、1937 年 [日付なし。大英図書館の日付は 1937 年] 再版:グランドラピッズ国際出版、1975 年。ISBN 0825436109 
• シアラー、SR（スティーブ）「終わりの始まり」。End of the Age Ministries、1985年。LCCN  85-8194
• スパルジミノ、ラリー、「反預言者 - プレテリズムの挑戦」。 ハースストーン出版、2000 年。ISBN 1-57558-080-2 
• サットン、ウィリアム・ジョサイア、「ドラゴン、獣、偽預言者に関する古代の予言」宗教知識研究所、1999年。ISBN 0-917013-02-6 
• サットン、ウィリアム・ジョサイア、「反キリスト 666」。ティーチ・サービス社、1995 年。ISBN 1-57258-015-1 
• ウォルフォード、ジョン F.、「聖書のすべての預言」。チャリオット ビクトリー パブリッシング、1999 年。ISBN 0-7394-0215-3 
• ウォルフォード、ジョン F.、「予言知識ハンドブック」。ビクターブックス、1977年。ISBN 0-89693-509-4 
• ホワイト、EG、「預言の中のアメリカ」。インスピレーション・ブックス・イースト社、1888年。ISBN 0-916547-04-3 
• ウッドロー、ラルフ、「彼の真実は進み続ける - 歴史の光の中での預言に関する高度な研究」ラルフ・ウッドロー伝道協会、1996 年版。ISBN 978-0-916938-03-1 
• ウッズ、デニス・ジェームズ、「扉を開く：聖書の預言への鍵」。バイタル・イシューズ・プレス、1994 年 6 月。ISBN 1-56384-039-1 
• イバラ、アドルフォ・リカルド、「Las Bases de la Fe Postribulacional - The Basis of the Posttribulational Faith」。 http://www.docstoc.com/docs/91582190/Las-Bases-de-la-Fe-Postribulacional---Adolfo-Ricardo-Ybarra

• 「キリスト教徒が大患難の前に携挙されないと確信できる9つの理由」ジャスティン・テイラー著（ジョン・パイパーとベンジャミン・L・マークルからの引用多数）
• 「主の日の前に何が起こらなければならないか」ジョン・パイパー著