愛は、最も崇高な美徳や良い習慣、最も深い人間関係における愛情から、最も単純な喜びまで、強く肯定的な感情や精神状態の範囲を包含します。 [ 1 ]この意味の範囲の一例として、母親の愛は配偶者の愛とは異なり、それは食べ物への愛とは異なります。最も一般的には、愛は強い魅力と感情的な愛着の感情を指します。[ 2 ]
愛は肯定的側面と否定的側面の両方を持つと考えられており、その美徳は人間の親切、思いやり、愛情、つまり「他者の幸福に対する無私で忠実かつ慈悲深い配慮」を表し、その悪徳は虚栄心、利己心、自尊心、エゴイズムに似た人間の道徳的欠陥を表し、人々を一種の躁病、強迫観念、または共依存に導く可能性がある。[ 3 ]また、愛は他の人間、自分自身、または動物に対する思いやりと愛情のある行動を表すこともある。[ 4 ]さまざまな形で、愛は対人関係の主要な促進役として働き、その中心的な心理的重要性から、創造的な芸術における最も一般的なテーマの1つとなっている。[ 5 ] [ 6 ]愛は、脅威から人間を守り、種の存続を促進する機能であると仮定されてきた。[ 7 ]
古代ギリシャの哲学者たちは、愛を6つの形態に分類しました。家族愛(ストルゲー)、友情またはプラトニックな愛(フィリア)、恋愛愛(エロス)、自己愛(フィラウティア)、客人愛(クセニア)、そして神愛または無条件の愛(アガペー)です。現代の著述家たちは、さらに愛の種類を区別しています。片思い、空虚な愛、友愛、完全な愛、熱狂的な愛、自己愛、そして宮廷愛です。また、多くの文化では、 Ren、Yuanfen、Mamihlapinatapai、Cafuné、Kama、Bhakti、Mettā、Ishq、Chesed、Amore、Charity、Saudade(およびこれらの状態のその他の変種または共生)を、英語には現在存在しない特定の「瞬間」に関する文化的にユニークな言葉、定義、または愛の表現として区別してきました。[ 8 ]
愛の色相環理論は、伝統的な色相環を用いて、3つの主要な愛のスタイル、3つの二次的な愛のスタイル、そして9つの三次的な愛のスタイルを定義しています。愛の三角形理論は、親密さ、情熱、そして献身が愛の中核的な要素であると示唆しています。愛には、宗教的または精神的な意味合いも加わります。このように、愛には多様な用法と意味があり、それに伴う感情の複雑さも相まって、他の感情状態と比べて、愛を一貫して定義することは非常に困難です。
「愛」という言葉は、文脈によって関連性はあるものの異なる様々な意味を持つことがあります。他の多くの言語では、英語で「愛」と表現されるいくつかの異なる概念を表すために複数の単語が使われています。例えば、ギリシャ語には「愛」を表す複数の概念(アガペー、エロス、フィリア、ストルゲー)があります。[ 9 ]愛の概念化における文化的な違いは、普遍的な定義を確立することを困難にしています。[ 10 ]
愛の本質や性質はしばしば議論の的となるが、愛ではないもの(「愛」の反意語)を明確にすることで、この言葉の様々な側面を理解できる。愛は、肯定的な感情の一般的な表現(好意のより強い形)として、憎しみ(あるいは無関心)と対比されることが多い。愛は、性的な要素が少なく、感情的に親密な恋愛関係として、欲望と対比されることが多い。恋愛的なニュアンスを持つ対人関係として、愛は友情と対比されることもあるが、愛という言葉は親密な友情やプラトニックな愛にも用いられることが多い。(「ガールフレンド」「ボーイフレンド」「ただの親友」といった用法には、さらに曖昧さが生じる可能性がある。)

抽象的に言えば、愛とは、ある人が別の人に対して抱く感情を指すことが多い。愛には、人や物(脆弱性とケアの愛の理論を参照)を気遣ったり、同一化したりすることが含まれる場合が多く、自分自身(ナルシシズムを参照)も含まれる。愛の理解における異文化間の違いに加えて、愛についての考え方も時代とともに大きく変化してきた。一部の歴史家は、現代のロマンチックな愛の概念を中世中または中世以降の宮廷ヨーロッパに遡ると考えているが、それ以前からロマンチックな愛着が存在していたことは、古代の恋愛詩によって証明されている。[ 11 ]
ウェルギリウスの「愛はすべてを克服する」からビートルズの「愛こそすべて」まで、愛に関することわざは数多くあります。聖トマス・アクィナスはアリストテレスに倣い、愛を「他者の幸福を願うこと」と定義しています。[ 12 ] [ 13 ]バートランド・ラッセルは、愛を相対的価値とは対照的に「絶対的価値」の状態と表現しています。[ 14 ]哲学者ゴットフリート・ライプニッツは、愛とは「他者の幸福を喜ぶこと」だと述べています。[ 15 ]メヘル・ババは、愛には「一体感」と「愛の対象の本質的価値に対する積極的な評価」があると述べています。[ 16 ]生物学者ジェレミー・グリフィスは、愛を「無条件の自己犠牲」と定義しています。[ 17 ]アンブローズ・ビアスによれば、愛は結婚によって治癒可能な一時的な狂気です。[ 18 ]
人は、対象、原則、または目的に対して深い献身と大きな感謝の念を抱き、それによってそれらに対する愛の感覚を経験することがあります。たとえば、思いやりのある支援活動やボランティア活動家が自分たちの活動に抱く「愛」は、対人愛ではなく、非個人的な愛、利他主義、強い精神的または政治的信念から生まれる場合もあります。[ 4 ]人はまた、物質的な対象、動物、または活動に愛着を持ったり、それらと同一化したりすることで、それらを「愛」することもあります。性的な情熱も関係している場合は、この感情はパラフィリアと呼ばれます。[ 19 ]
対人愛とは、人間同士の愛を指します。それは、人を好きになるよりもはるかに強い感情です。片思いとは、相手から返されない愛の感情を指します。対人愛は、対人関係と最も密接に関連しています。[ 4 ]このような愛は、家族、友人、カップルの間に存在する可能性があります。愛に関連する心理障害には、エロトマニアなどがあります。
歴史を通じて、哲学や宗教は愛という現象について考察を重ねてきた。20世紀には、心理学がこのテーマを研究した。人類学、神経科学、生物学といった分野も、愛の概念の理解を深めるのに貢献してきた。

生物学的モデルでは、恋愛は飢えや渇きと同じように、哺乳類の衝動や動機付けシステムとして捉えられる傾向がある。 [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]人類学者で人間行動研究者のヘレン・フィッシャーは、愛の経験を、互いに独立して機能する3つの脳システム、すなわち欲望、魅力、愛着に分けている。欲望は性欲の感情であり、魅力はパートナーが魅力的だと感じ、追い求めるものを決定し、他のパートナーよりも好ましい交配相手を選ぶことで時間とエネルギーを節約する。そして愛着は、家や親としての義務、相互防衛を共有し、人間においては安全と安心の感情を伴う。[ 23 ] [ 24 ]

情欲は、交配を促す最初の情熱的な性的欲求であり、テストステロンやエストロゲンなどのホルモンの分泌増加を伴います。これらの効果は、数週間から数ヶ月以上続くことはめったにありません。魅力は、交配相手として特定の候補者に対する、より個人的でロマンチックな欲求であり、情欲から発展し、個々の配偶者へのコミットメントが形成されます。最近の神経科学の研究によると、人が恋に落ちると、脳はドーパミン、ノルアドレナリン、セロトニンなどの神経伝達物質ホルモンを含む特定の化学物質を継続的に放出します。これらはアンフェタミンによって放出される化合物と同じで、脳の快楽中枢を刺激し、心拍数の増加、食欲と睡眠の減少、強い興奮感などの副作用を引き起こします。研究によると、この段階は一般的に1年半から3年間続きます。[ 25 ]
情欲と魅力の段階はどちらも一時的なものと考えられているため、長期的な関係を説明するには第 3 段階が必要です。愛着は、何年も、あるいは何十年も続く関係を促進する絆です。愛着は一般的に、結婚や子供などの約束、または共通の趣味などに基づく相互の友情に基づいています。それは、短期的な関係で見られるよりも高いレベルのオキシトシンとバソプレシンの化学物質と関連付けられています。 [ 25 ]エンツォ・エマヌエーレと共同研究者は、神経成長因子(NGF)として知られるタンパク質分子のレベルが、人々が最初に恋に落ちたときに高いが、1 年後には以前のレベルに戻ることを報告しました。[ 26 ]

心理学では、愛は認知的かつ社会的な現象として捉えられています。心理学者のロバート・スターンバーグは、愛には親密さ、献身、情熱という3つの要素があるという三角形の愛の理論を提唱しました。親密さとは、2人が秘密や私生活のさまざまな詳細を共有することであり、通常は友情や恋愛関係に見られます。献身とは、関係が永続的であるという期待です。情熱的な愛は、恋慕や恋愛に見られます。あらゆる形の愛は、これら3つの要素のさまざまな組み合わせとして捉えられています。愛ではないものは、これらの要素を一切含みません。好意には親密さのみが含まれます。恋慕には情熱のみが含まれます。空虚な愛には献身のみが含まれます。恋愛には親密さと情熱の両方が含まれます。友愛には親密さと献身が含まれます。愚かな愛には情熱と献身が含まれます。完全な愛には3つの要素すべてが含まれます。[ 27 ]
アメリカの心理学者ジック・ルービンは、 1970年代に心理測定学を用いて愛を定義しようと試みた。彼の研究では、愛を構成する3つの要素、すなわち愛着、思いやり、親密さという異なるセットが特定されている。[ 28 ]
クーロンの法則のように、正電荷と負電荷が引き合うことを示す電気理論の発展に続いて、「正反対のものが惹かれ合う」といった人間の生活における類似性が想定されました。人間の交配に関する研究では、性格や人格に関しては、これは一般的に当てはまらないことがわかっています。人は自分に似た人を好む傾向があります。しかし、免疫系などのいくつかの特殊で特殊な領域では、人間は自分とは異なる人(例えば、直交免疫系を持つ人)を好むようです。これはおそらく、両方の良いところを兼ね備えた赤ちゃんが生まれるためでしょう。[ 29 ]
近年、愛着、絆、結びつき、親和性といった言葉で表現される、さまざまな人間関係の理論が開発されてきた。西洋の権威の中には、利他的と自己愛という2つの主要な要素に分解する者もいる。この見解は、応用心理学の分野で愛と悪の定義を探求したスコット・ペックの著作に表れている。ペックは、愛は「他者の精神的成長への関心」と単純な自己愛の組み合わせであると主張している。[ 30 ]愛は、単なる感情ではなく、活動である。
心理学者エーリッヒ・フロムは著書『愛するということ』の中で、愛は単なる感情ではなく行動でもあり、実際、愛の「感情」は、時間をかけて一連の愛の行動を通して愛にコミットすることに比べれば表面的なものであると主張した。[ 4 ]フロムは、愛は究極的には感情ではなく、むしろ、持続的な期間にわたって他者、自分自身、あるいは多くの人々に対する愛の行動へのコミットメントと固執であると主張した。[ 4 ]フロムはまた、愛は意識的な選択であり、初期段階では無意識的な感情として始まるかもしれないが、その後はもはやそのような感情に依存せず、意識的なコミットメントのみに依存すると説明した。[ 4 ]

進化心理学は、愛が生存ツールである理由を様々に説明しようと試みてきた。人間は他の哺乳類に比べて、生涯の大部分において親の助けに依存している。そのため、愛は、この長い期間にわたって親が子供を支えることを促進するメカニズムとして捉えられてきた。さらに、チャールズ・ダーウィンのような初期の研究者は、他の哺乳類と比較して人間の愛の独特な特徴を特定し、愛が人類の発展と拡大を可能にした社会的支援システムの構築における主要な要因であると評価した。別の要因としては、性感染症が、他の影響の中でも、永久的な生殖能力の低下、胎児への損傷、出産時の合併症の増加を引き起こす可能性があることが挙げられる。これは、一夫多妻制よりも一夫一妻制の関係を有利にするだろう。[ 31 ]
男性と女性の間の対人愛は、交配と有性生殖を促進するため、進化的に適応上の利点をもたらします。[ 32 ]しかし、一部の生物は交配なしで無性生殖を行うことができます。対人愛の適応上の利点を理解するには、無性生殖とは対照的に有性生殖の適応上の利点を理解することが不可欠です。リチャード・ミショッドは、愛、ひいては有性生殖が2つの主要な適応上の利点をもたらすという証拠を検討しました。[ 32 ]第一に、有性生殖は、親から子孫に受け継がれるDNAの損傷の修復を促進します(有性生殖の重要な段階である減数分裂中)。第二に、どちらかの親の遺伝子に有害な突然変異が含まれている可能性がありますが、有性生殖によって生み出された子孫では、一方の親によって導入された有害な突然変異の発現は、もう一方の親からの影響を受けていない相同遺伝子の発現によって覆い隠される可能性が高いです。[ 32 ]
心理学者のアブラハム・マズローは、真に愛されていると感じることは、人間の基本的かつ根源的な欲求であると特定しました。[ 33 ]愛は幸福感や人間関係の構築、コミュニティの発展と強い相関関係があることがわかっています。[ 33 ]愛されていないと感じることによる悪影響は、心的外傷後ストレス障害(PTSD)などの症状を引き起こす可能性があります。[ 33 ]

ギリシャ語では、「愛」という言葉が使われるいくつかの異なる意味が区別されています。古代ギリシャ人は、愛を4つの形態に分類しました。親族関係または親しい関係(ストルゲー)、友情および/またはプラトニックな欲望(フィリア)、性的および/または恋愛的な欲望(エロス)、そして自己を空にする愛または神聖な愛(アガペー)です。[ 34 ]現代の著者は、恋愛の愛のさらなる種類を区別しています。[ 35 ]しかし、ギリシャ語では(他の多くの言語と同様に)、これらの言葉の意味を完全に分離することは歴史的に困難でした。同時に、聖書の古代ギリシャ語テキストには、動詞アガポがフィレオと同じ意味を持つ例があります。
ラテン語には英語の「love」に相当する動詞がいくつかあります。amō は「私は愛する」という意味の基本動詞で、不定詞amare (「愛する」) は、今日でもイタリア語で使われています。ローマ人はこれを愛情のこもった意味と、ロマンチックまたは性的な意味の両方で使用しました。この動詞からamans (恋人)、amator (「プロの恋人」、しばしば好色という付随概念を伴う)、amica (英語の「ガールフレンド」、婉曲的に売春婦に用いられることが多い) が派生しました。対応する名詞はamor (ローマ人にとってこの用語の重要性は、ローマという都市の名前(ラテン語: Roma)が、古代には広く知られていた都市の秘密の名前であるamorのアナグラムと見なせるという事実によく表れています) [ 37 ]であり、複数形では恋愛関係や性的な冒険を示すためにも使用されます。この同じ語根からは、amicus(「友人」)とamicitia(「友情」)(多くの場合、相互利益に基づくもので、時には「負債」や「影響力」により近い意味合いを持つ)も派生している。キケロは『友情論』(de Amicitia )という論文を著し、この概念について詳しく論じている。オウィディウスは『恋愛術』(Ars Amatoria )という恋愛指南書を著し、不倫から過保護な親まで、あらゆる事柄を深く掘り下げている。
ラテン語では、英語で単に「好き」と言うところをamāreが使うことがあります。しかし、この概念はラテン語ではplacereやdelectāreという語でより一般的に表現され、これらはより口語的に使われ、後者はカトゥルスの恋愛詩で頻繁に使われています。Diligere はしばしば「愛情を抱く」「尊敬する」という意味で、恋愛感情を表すために使われることはほとんど、あるいは全くありません。この語は、二人の男性の友情を表すのに適切でしょう。しかし、対応する名詞diligentiaは「勤勉」または「注意深さ」という意味で、動詞とはほとんど意味が重なりません。observareはdiligereの同義語です。英語と同源語であるにもかかわらず、この動詞とその対応する名詞observantia はしばしば「尊敬」または「愛情」を表します。Caritasはキリスト教聖書のラテン語訳で「慈愛」という意味で使われますが、この意味は古典ローマの異教文学には見られません。ギリシャ語との混同から生じた言葉であるため、対応する動詞は存在しない。

中国の伝統には、愛に関する2つの哲学的基盤が存在する。一つは行動と義務を重視する儒教に由来し、もう一つは普遍的な愛を提唱する墨家から来ている。儒教の中核概念は仁(仁愛)であり、愛そのものよりも、関係における義務、行動、態度に焦点を当てる。儒教では、子供による孝行、親による慈しみ、王への忠誠などといった行動を通して仁愛を示す。
愛(中国語: ài )の概念は、紀元前4世紀に中国の哲学者墨子が儒教の仁愛に反論する形で発展させたものです。墨子は、中国に長年根付いていた家族や氏族への過剰な執着を、「兼愛」(jiān'ài)の概念に置き換えようとしました。これは、人々が異なる人に対して異なる程度で愛情を注ぐのは自然で正しいと考える儒教主義者たちに真っ向から反論するものでした。墨子は、原則として人々はすべての人を平等に愛すべきだと考えました。墨家は、異なる人に対して異なる態度をとるのではなく、愛は無条件であり、見返りを期待せずにすべての人に与えられるべきであり、友人、家族、その他の儒教的な関係者だけに限ったものではないと強調しました。後に中国仏教において、愛(Ai )という言葉は情熱的で思いやりのある愛を指す言葉として採用され、根本的な欲求とみなされるようになりました。仏教において、アイは利己的であることと無私であることの両方が可能であると考えられており、後者は悟りへの重要な要素とされていた。
中国語では、「愛( ài )」は西洋の愛の概念に相当するものとしてよく使われます。「愛( ài )」は動詞(例:我愛你、Wǒ ài nǐ、「愛しています」)としても名詞(例:愛情、 àiqíng、「ロマンチックな愛」)としても使われます。しかし、儒教の「仁( rén )」の影響により、「我愛你( Wǒ ài nǐ 、「愛しています」)」という表現には、責任感、献身、忠誠心といった非常に特別な意味合いが込められています。西洋社会のように頻繁に「愛しています」と言うのではなく、中国人は愛情をよりカジュアルな方法で表現する傾向があります。そのため、中国語では「好きです (我喜欢你、Wǒ xǐhuan nǐ )」の方が愛情表現として一般的で、より遊び心があり、深刻さが少ない表現です。[ 38 ]これは日本語にも当てはまります ( 「好きだ、好きだ」)。
日本語では英語の「love」に相当する言葉が3つ使われています。「love」は幅広い感情や行動現象を包含するため、3つの言葉には微妙な違いがあります。[ 39 ] [ 40 ]母性愛[ 39 ]や無私の愛[ 40 ]と関連付けられることが多い「愛」という言葉は、元々は美しさを指し、宗教的な文脈でよく使われていました。1868年の明治維新後、西洋文学を翻訳するために「love」と関連付けられるようになりました。
西洋の影響を受ける以前は、 「恋」(または「孤悲」)という言葉は一般的に恋愛を表し、人気の高い日本の歌集『万葉集』の主題となることが多かった。 [ 39 ]「恋」は異性への憧れを表し、通常は利己的で欲深いものと解釈される。[ 40 ]この言葉の起源は、愛する人との別れによる孤独という概念にある。現代では「恋」は性愛や熱狂的な恋を指すことが多いが、『万葉集』では、優しさ、慈悲、物質的な欲望など、より幅広い状況を表すためにこの言葉が使われていた。[ 39 ]
3つ目の用語である恋愛は、愛と恋の両方の漢字を組み合わせたより現代的な表現ですが、その用法は恋愛における恋の用法により近いものです。 [ 39 ] [ 40 ]
甘え(あまえ)は、権威者から愛され、世話されたいという願望を指し、日本の愛に関する文化的観点のもう1つの重要な側面であり、土井武夫の『依存の解剖学』[ 41 ]で詳細に分析されている。

現代文学では、サンスクリット語で愛を表す言葉はsnehaです。その他の用語には、純粋な愛を指すpriya 、精神的な愛を指すprema 、そして通常は性欲を指すkamaなどがあります。 [ 42 ]しかし、この用語は、芸術、ダンス、音楽、絵画、彫刻、自然などから得られる感覚的な楽しみ、感情的な魅力、美的喜びも指します。[ 43 ]
カーマの概念は、ヴェーダの最も古い既知の詩句のいくつかに見られます。例えば、リグ・ヴェーダの第10巻では、大いなる熱によって無から宇宙が創造されたことが述べられています。賛歌129には次のように記されています。
ログイン して翻訳を追加するयदासीत | सतो बन्धुमसति निरविन्दन हर्दि || परतीष्याकवयो मनीषा || [ 44 ] その後、初めに欲望が芽生え、欲望は精神の原初の種であり胚芽であり、 心の思索で探求した賢者たちは、非存在の中に存在するものの親和性を発見した。
アダムの子孫は、 一つの本質から創造された一つの体の四肢である。 時の災難が四肢の一つを襲うとき、 他の四肢も安らかでいることはできない。 他人の苦しみに同情しないなら、 あなたは「人間」と呼ばれるに値しない。
ルーミー、ハーフィズ、サアディーは、ペルシャ文化とペルシャ語が象徴する情熱と愛の象徴です。ペルシャ語で愛を表す言葉は「Ishq」で、アラビア語に由来しますが、対人関係における愛を表すにはやや強引な表現だと考えられており、一般的には「doost dashtan」(「好意」)で代用されます。ペルシャ文化では、友人や家族、夫や妻への愛から始まり、人生の究極の目標である神聖な愛に至るまで、すべてが愛に包まれ、すべてが愛のために存在します。

ヘブライ語では、אהבה ( ahava ) は、人間同士の愛と、神と神の創造物との間の愛の両方を表す最も一般的な言葉です。ヘセドは、しばしば慈愛と訳され、人間同士の様々な形の愛を表すのに用いられます。
他人を愛するという戒めはトーラーに記されており、「あなたの隣人を自分自身のように愛しなさい」(レビ記19:18)とあります。トーラーの「心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして」神を愛するという戒め(申命記6:5)は、ミシュナー(ユダヤの口伝律法の中心的なテキスト)では、善行、重大な罪を犯すよりは命を犠牲にする覚悟、全財産を犠牲にする覚悟、逆境にもかかわらず主に感謝すること(ベラホット篇9:5)を指すと解釈されています。ラビ文学では、この愛をどのように育むかについて意見が分かれており、例えば、神の御業を熟考したり、自然の驚異を目撃したりすることによって育むことができるとされています。
夫婦間の愛に関しては、これは人生に不可欠な要素と考えられています。「愛する妻と共に人生を見よ」(伝道の書9:9)。ラビ・デイビッド・ウォルペは、「愛とは恋人の感情だけではなく…それは、一方が他方を信じ、それを示すことである」と書いています。さらに、「愛とは…行動で表現される感情である。私たちが本当に感じていることは、私たちの行動に反映される」と述べています。[ 46 ]聖書の「雅歌」は、神と民の間の愛をロマンチックに表現した比喩と考えられていますが、そのまま読むとラブソングのように読めます。20世紀のラビ、エリヤフ・エリゼル・デスラーは、ユダヤ教の観点から愛を「見返りを期待せずに与えること」と定義したとよく引用されます。[ 47 ]
キリスト教の理解では、愛は神から来るものであり、神自身が愛である(ヨハネの手紙一 4:8)。男性と女性の愛(ギリシャ語でエロス)と他者への無私の愛(アガペー)は、それぞれ「下降する」愛と「上昇する」愛として対比されることが多いが、究極的には同じものである。[ 48 ]
キリスト教界では、「愛」を表すギリシャ語がいくつかあり、それらはしばしば引用される。
ギリシャ語で愛を表す他の2つの言葉、エロス(性愛)とストルゲー(親子の愛)は、新約聖書では一度も使われていない。[ 9 ]
キリスト教徒は、心と精神と力を尽くして神を愛し、隣人を自分自身のように愛することが人生で最も重要な2つのことであると信じています(イエスによれば、ユダヤ教の律法の最大の戒めです。マルコによる福音書12:28-34参照)。聖アウグスティヌスはこれを「神を愛し、汝の意志のままに行え」と要約しました。[ 49 ]
使徒パウロは、愛を最も重要な徳として称賛しました。コリントの信徒への手紙一の中で、有名な詩的な表現で愛を描写し、次のように書いています。「愛は忍耐強く、親切です。愛はねたまず、自慢せず、高慢になりません。無礼なことをせず、自分の利益を求めず、怒らず、人の過ちを心に留めません。愛は不正を喜ばず、真理を喜びます。愛はすべてを耐え忍び、すべてを信じ、すべてを望み、すべてを耐え抜きます。」(コリントの信徒への手紙一 13:4-7)
使徒ヨハネはこう書いています。「神は、実に、世を深く愛されたので、独り子をお与えになった。それは、御子を信じる者が一人も滅びることなく、永遠の命を得るためである。神が御子を世に遣わされたのは、世を裁くためではなく、御子によって世が救われるためである。」(ヨハネ3:16-17)また、ヨハネはこうも書いています。「愛する者たちよ、互いに愛し合いましょう。愛は神から出ているからです。愛する者は皆、神から生まれ、神を知っています。愛さない者は神を知りません。なぜなら、神は愛だからです。」(第一ヨハネ4:7-8)
聖アウグスティヌスは、愛と情欲の違いを理解できなければならないと書いています。聖アウグスティヌスによれば、情欲は過剰な耽溺ですが、愛し愛されることは彼が生涯を通して求めてきたものです。彼は「私は愛に恋をしていた」とさえ言っています。そしてついに、彼は神に恋をし、神からも愛されるのです。聖アウグスティヌスは、真に完全に愛してくれるのは神だけだと言います。なぜなら、人間との愛には「嫉妬、疑念、恐れ、怒り、争い」といった欠点しか許されないからです。[ 50 ] : III.1聖アウグスティヌスによれば、神を愛することは「あなたに与えられた平和を得ること」です。[ 50 ] : X.27
アウグスティヌスは、マタイによる福音書22章にある愛の二重の戒めをキリスト教信仰と聖書解釈の中心とみなしている。キリスト教の教義を概観した後、アウグスティヌスは『キリスト教教義論』第1巻の終わりまで、愛の問題をその使用と享受という観点から論じている(1.22.21–1.40.44)。[ 51 ]
キリスト教神学者は、神を愛の源と見なし、その愛は人間や人間同士の愛の関係に反映されると考えています。影響力のあるキリスト教神学者C・S・ルイスは『四つの愛』という本を著しました。ベネディクト16世は最初の回勅を『神は愛である』と名付けました。彼は、愛である神の似姿に創造された人間は、愛を実践することができる、つまり、神と他者に自分を捧げ(アガペー)、観想の中で神の愛を受け入れ、体験することによって(エロス)愛を実践できると述べました。彼によれば、この愛の生活は、カルカッタのテレサやイエスの母マリアのような聖人の生活であり、キリスト教徒が神に愛されていると信じるときに進むべき道です。[ 48 ]

フランシスコ教皇は、「十字架(磔刑に処されたイエス)は最大の愛の最大の意味である」[ 52 ]と断言し、磔刑にはすべての知識と神の愛の完全性があると述べています。[ 53 ]フランシスコ教皇は、「真の愛とは、愛することと愛されることの両方である…愛において重要なのは、私たちが愛することではなく、神に愛されることを自分自身に許すことである」と教えています。[ 54 ]したがって、カトリック神学者の分析によれば、フランシスコ教皇にとって、「愛の鍵は…私たちの活動ではない。それは宇宙のすべての力の源であり、最大の活動である神の活動である」のです。[ 55 ]
キリスト教における愛の実際的な定義は、トマス・アクィナスによって要約されており、彼は愛を「他者の幸福を願うこと」、つまり他者の成功を願うことと定義しました。[ 13 ]これは、敵を含めた他者を愛するというキリスト教徒の必要性の説明です。トマス・アクィナスは、キリスト教の愛は、他者が人生で成功し、善良な人になることを願う必要性によって動機づけられていると説明しています。
敵への愛に関して、イエスはマタイによる福音書の中で次のように述べている。
「隣人を愛し、敵を憎め」と言われたことを、あなたがたは聞いています。しかし、わたしはあなたがたに言います。敵を愛し、迫害する者のために祈りなさい。そうすれば、天におられるあなたがたの父の子となることができるからです。父は、悪人にも善人にも太陽を昇らせ、正しい者にも正しくない者にも雨を降らせてくださいます。あなたがたが自分を愛してくれる人を愛するだけなら、どんな報いがあるでしょうか。徴税人でさえ、同じことをしているではありませんか。また、自分の仲間だけに挨拶をするなら、他の人々と比べて何が優れているでしょうか。異邦人でさえ、同じことをしているではありませんか。ですから、あなたがたの天の父が完全であるように、あなたがたも完全でありなさい。
—マタイによる福音書 5:43-48
テルトゥリアヌスは敵への愛について次のように書いています。「私たちの個人的で、並外れた、完全な善は、敵を愛することにある。友を愛することは一般的な習慣だが、敵を愛することはキリスト教徒の間だけである。」[ 56 ]

愛は、イスラム教における人生観、すなわち信仰を持つすべての人に当てはまる普遍的な兄弟愛を包含する概念です。神(アッラー)の99の御名の中には、アル・ワドゥード、すなわち「愛する者」という御名があり、これは第11章90節と第85章14節に見られます。また、クルアーンの各章の冒頭では、神はアル・ラフマンとアル・ラヒーム、すなわち「最も慈悲深い者」と「最も慈愛深い者」として言及されており、神以上に愛深く、慈悲深く、寛大な者はいないことを示しています。クルアーンは神を「慈愛に満ちた者」と表現しています。
クルアーンは、イスラム教徒の信者に対し、自分たちを迫害していないすべての人々を、スーラ6章8-9節に記されているように、ビル(深い親切)をもって扱うよう勧めている。ビルはまた、子供が両親に示すべき愛情と親切を表すためにも用いられている。
スーフィズムでは、イスラム教の伝統において、イシュク(神の愛)が強調されています。スーフィズムの実践者は、愛は神の本質が宇宙に投影されたものであると信じています。神は美を認識することを望んでおり、人が鏡を見て自分自身を見るように、神は自然のダイナミズムの中で自分自身を「見つめる」のです。すべてが神の反映であるため、スーフィズムの流派は、一見醜いものの中に美を見出すことを実践しています。スーフィズムはしばしば愛の宗教と呼ばれます。 [ 57 ]スーフィズムにおける神は、主に3つの用語、すなわち愛する者、愛される者、愛される者で表され、最後の用語はスーフィーの詩によく見られます。スーフィズムの一般的な見解は、愛を通して人類は本来の純粋さと恩寵を取り戻すことができるというものです。スーフィズムの聖者は、神への愛、そのためスーフィーの詩や音楽にはワインへの言及が頻繁に見られます。
アブドゥル・バハーはパリ講話の中で、4種類の愛について説明しました。神から人間へ流れる愛、人間から神へ流れる愛、神の自己または神の同一性に対する神の愛、そして人間から人間への愛です。[ 58 ]
仏教において、カーマは官能的な性愛です。それは利己的であるため、悟りへの道の障害となります。カルナーは慈悲と憐れみであり、他者の苦しみを軽減するものです。それは智慧を補完するものであり、悟りには不可欠です。アドヴェーシャとメッターは慈愛です。この愛は無条件であり、かなりの自己受容を必要とします。これは、通常、執着と性欲に関わる、自己利益なしにはめったに起こらない普通の愛とは全く異なります。それに対し、仏教における愛とは、執着を手放し、他者の幸福に無私無欲な関心を抱くことを指します。
大乗仏教における菩薩の理想は、苦しむ世界の重荷を背負うために、自己を完全に放棄することである。

ヒンドゥー教では、カーマは快楽的な性愛であり、神カーマデーヴァによって擬人化されています。多くのヒンドゥー教の宗派では、それは人生における第三の目的(カーマ)です。カーマデーヴァはしばしばサトウキビの弓と花の矢を持っている姿で描かれ、大きなオウムに乗っていることもあります。彼は通常、妻のラティと、春の主である伴侶のヴァサンタを伴っています。カーマデーヴァとラティの石像は、インドのカルナータカ州ベールールのチェンナケーシャヴァ寺院の扉で見ることができます。マーラはカーマの別名です。
カーマとは対照的に、プレーマ(またはプレーム)は高尚な愛を指します。カルナーは慈悲と憐れみであり、他者の苦しみを軽減するよう促します。バクティはサンスクリット語で「至高の神への愛に満ちた献身」を意味します。バクティを実践する人はバクタと呼ばれます。ヒンドゥー教の作家、神学者、哲学者はバクティの9つの形態を区別しており、それはバガヴァタ・プラーナやトゥルシダスの著作に見られます。作者不明(ナーラダと推定される)の哲学書ナーラダ・バクティ・スートラでは、11の愛の形態が区別されています。
ヒンドゥー教の特定のヴァイシュナヴァ派では、神への純粋で無条件かつ絶え間ない愛を得ることが人生の第一の目標とみなされている。至高の人格神であり、すべての原因の原因であるクリシュナを崇拝するガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派は、神への愛(プレーマ)はサンボーガとヴィプラランバ(結合と分離)という2つの相反する形で作用すると考えている。 [ 59 ]
分離の状態では、愛する人と共にいたいという切なる願いがあり、結合の状態では、至高の幸福と甘露があります。ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派は、クリシュナ・プレマ(神への愛)は物質的な欲望を焼き尽くし、心を貫き、プライド、宗教的規則、恥じらいなどすべてを洗い流すと考えています。クリシュナ・プレマは、超越的な至福と喜びの海に溺れさせるものと考えられています。牛飼いの少女ラダーのクリシュナへの愛は、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派によって神への愛の最高の例としてしばしば挙げられます。ラダーはクリシュナの内なる力であり、神への最高の愛者であると考えられています。彼女の愛の例は、物質界で見られるあらゆる形の利己的な愛や欲望を超越しているため、物質界の理解を超えていると考えられています。ラーダー(至高の恋人)とクリシュナ(至高の愛を受ける神)の間の相互の愛は、ジャヤデーヴァの『ギータ・ゴーヴィンダ』や『ハリ・バクティ・シュッドーダヤ』など、インドの多くの詩作品の主題となっている。
ヒンドゥー教のバクティの伝統では、神への献身的な奉仕を行うことで神への愛が育まれ(タイチェ・バクティ・ファレ・クリシュネ・プレマ・ウパジャヤ)、心の中で神への愛が増すにつれて物質的な汚れから解放される(クリシュナ・プレマ・アスヴァダ・ハイレ、バヴァ・ナサ・パヤ)と信じられています。神またはクリシュナに完全に恋することで物質的な汚れから完全に解放され、これが究極の救済または解放の道です。この伝統では、救済または解放は愛よりも劣るものとみなされ、単なる付随的な副産物です。神への愛に没頭することが人生の完成であると考えられています。[ 60 ]
「自由恋愛」という用語は、結婚を社会的な束縛の一形態とみなす社会運動を説明するために使用されてきた[ 61 ] 。自由恋愛運動の当初の目標は、結婚、避妊、姦通などの性的な事柄から国家を切り離すことであった。この運動は、そのような問題は当事者の関心事であり、他の誰にも関係ないと主張した[ 62 ] 。
19世紀初頭、多くの人々は結婚が「現世における人間の幸福を成就する」ための人生の重要な側面であると信じていた。[ 63 ]中流階級のアメリカ人は、不確実な世界において家庭が安定した場所であることを望んでいた。この考え方は、明確に定義された性別役割のビジョンを生み出し、それとは対照的に自由恋愛運動の発展を促した。[ 64 ]
自由恋愛の支持者には、2つの強い信念があった。それは、交際関係における強制的な性行為という考え方に反対することと、女性が自分の体を好きなように使う権利を擁護することである。[ 65 ]これらはフェミニズムの信念でもある。[ 66 ]
愛の哲学は、愛の本質を説明しようとする社会哲学と倫理学の一分野である。 [ 67 ]愛の哲学的探究には、様々な種類の個人的愛を区別すること、愛が正当化されるかどうか、またどのように正当化されるのかを問うこと、愛の価値とは何かを問うこと、そして愛が愛する者と愛される者の両方の自律性にどのような影響を与えるかを問うことが含まれる。[ 66 ]

愛は普遍的な人間の経験である。
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