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テトラグラマトン[注1 ]は、ヘブライ語聖書における神の名前である、4文字のヘブライ語の神名יהוה （YHWHまたはYHVHと音訳される）です。右から左に書かれ、読まれる4つのヘブライ文字は、ヨッド、ヘー、ヴァヴ、ヘーです。[注2 ] [ 1 ]この名前は、「存在する」、「存在する」、「なるようにする」、「起こる」 という意味の動詞に由来する可能性があります。 [ 2 ]
名前の構造と語源については合意が得られていないが、ヤハウェ（ニクッド付き：יַהוֶה）という形は、聖書学およびセム語学の学者の間ではほぼ普遍的に受け入れられている[注3 ]。ただし、エホバという発音は、主にキリスト教の伝統において広く使用されている[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] 。現代において、キリスト教はテトラグラマトンが自由に公然と発音される唯一のアブラハム系宗教である。
トーラーの書物と、エステル記、伝道の書、そして（8:6節にיה （ヤハ）の可能性のある例がある）雅歌を除くヘブライ語聖書の残りの書物には、このヘブライ語の名前が含まれています。[ 4 ]
敬虔なユダヤ教徒やタルムードのユダヤ教の伝統に従う人々は、 יהוה を発音せず、 YahwehやYehovahなどの提案された転写形式を声に出して読むことも。代わりに、イスラエルの神に呼びかけたり言及したりする際に、別の用語で置き換えます。ヘブライ語でよく使われる置き換えとしては、祈りの際にはאֲדֹנָי (Adonai、文字通り「私の主たち」、複数形の敬虔さを単数として扱う) またはאֱלֹהִים (Elohim、文字通り「神々」だが、「神」という意味では単数として扱う) 、日常会話ではהַשֵּׁם (HaShem、「その名」) などがあります。
正しく右から左に書かれ、読まれる文字（聖書ヘブライ語）は以下のとおりです。
ヘブライ語聖書は、神の名前אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה ( 'ehye 'ăšer 'ehye発音[ ʔehˈje ʔaˈʃer ʔehˈje ] transl. I Am that I Am )という式で説明しています。出エジプト記3:14でモーセに啓示されました。[ 6 ]これは、YHWH をヘブライ語の三子音語根היה (hyh )「存在する、なる、起こる」の不完了相として捉え、一人称 א ('-) の代わりに英語の「he」に相当する三人称男性接頭辞י (y- )を付けることで、 [ 7 ] [ 8 ]一人称א ( '-) の代わりに、こうして「存在させる者」、「 9 ] [ 10 ]「存在する者」、「 8 ] 」などの翻訳が可能になる。ただし、これは YHWH ではなく YHYH ( יהיה )の形を引き出すことになる。これを是正するために、一部の学者はテトラグラマトンは代わりに3つの子音からなる語根הוה （hwh）[ 11 ] （それ自体がהיה の古風な二重語）から派生し、最終形は同じ語根から派生したものと同様の翻訳を引き出すと提案している。
そのため、現代の学者の間では、YHWH は動詞の形を表しているという共通認識がある。この場合、y-接頭辞は、ヘブライ語聖書に示されているように、「存在する」という意味の動詞hyhまたはhwhの 3 番目の男性動詞接頭辞を表している。 [ 12 ]
ヘブライ文字のすべての文字と同様に、YHWH の文字も元々は子音を表していました。無音の聖書ヘブライ語では、ほとんどの母音は書かれませんが、一部の母音は曖昧に示されます。これは、特定の文字が母音を示す二次的な機能を持つようになったためです (ラテン語で I と V が子音 /j、w/ または母音 /i、u/ のいずれかを示すのと同様)。母音を示すために使われるヘブライ文字は、אִמּוֹת קְרִיאָה (imot kri'a ) またはmatres lectionis (「読みの母」) として知られています。したがって、綴りから単語の発音を推測することは難しい場合があり、テトラグラマトンの 4 つの文字のそれぞれが個別にmater lectionisとして機能することができます。
数世紀後の西暦5世紀から10世紀にかけて、ヘブライ語聖書の原典である子音のみのテキストに、マソラ学者によって母音記号が付けられ、読みやすくなりました。読むべき単語（ケレ）が、書かれたテキストの子音で示される単語（ケティヴ）と異なる箇所では、読むべき単語を示す注釈として、ケレが欄外に書き込まれました。このような場合、ケティヴにはケレの母音記号が書き込まれました。頻繁に出てくる単語の中には、欄外の注釈が省略されたものもあり、これらはケレ・ペルペトゥウムと呼ばれています。
よく見られるケースの 1 つはテトラグラマトンで、後のユダヤ人のラビ派の習慣によれば、これは発音されずにאֲדֹנָי (Adonai、直訳。My Lords、Pluralis majestatisは単数形とみなされる) と読まれるべきであり、あるいは、前後の単語がすでに Adonai であった場合には、「エロヒム」 ( אֱלֹהִים / 「神」）。これら 2 つの単語の母音発音記号を子音 YHVH に書くと、それぞれיְהֹוָהとיֱהֹוִה が生成され、それぞれ「Yehovah」と「Yehovih」と綴られるゴーストワードになります。 [ 3 ] : 112 [ 13 ]
ティベリア母音記号を用いたマソラ本文の最古の完全またはほぼ完全な写本、例えば10世紀または11世紀のアレッポ写本やレニングラード写本では、ほとんどがיְהוָה (yəhwā h ) と書かれており、最初のhにはアクセント記号がありません。これは、o の発音記号がAdonaiとElohim を区別するのに役立たず、冗長であるためかもしれませんし、あるいは、 qereがשְׁמָא ( š ə mâ )であることを示しているのかもしれません。שְׁמָא (š ə mâ ) はアラム語で「その名」を意味します。
1840年代のドイツの東洋学者ハインリヒ・エヴァルトの研究以来、学術的なコンセンサスは、テトラグラマトンの本来の発音はヤハウェ（יַהְוֶה ）であった可能性が高いというものである。この発音を支持する理由は、教父テオドレトスとエピファニウスが引用したサマリア語のイアベ、複合人名における接中辞-yahuとyeho- 、そして短縮形yah（ハレルヤのように）である。エホバの発音は1520年にガラティヌスによって導入されるまで知られていなかった。
RR Reno は、紀元後 1 千年紀後半にユダヤ人学者がヘブライ語聖書に母音記号を挿入したとき、発音されるのは「Adonai」（主）であることを示していたことに同意しています。非ユダヤ人は後に Adonai の母音とテトラグラマトンの子音を組み合わせて「Jehovah」という名前を作り出しました。[ 14 ] 1923 年、Paul Joüon は、著書Grammaire de l'Hébreu bibliqueの中で、再構築されたYahwehよりも伝統的な形Jéhovahを好みました。[ 15 ]しかし、村岡貴光が編纂し、城安の死後に出版された1996 年改訂版『聖書ヘブライ語文法』では、「ケレはיְהֹוָה 主であり、クティヴはおそらくיַהְוֶה （古代の証言による）」と述べ、さらに「注 1: 私たちの翻訳では、伝統的なエホバの代わりに、学者に広く受け入れられているヤハウェという形を使用しました」と付け加えている。[ 16 ] 1869 年、当時の学者たちの共同作業によるスミスの聖書辞典は、「したがって、この単語の真の発音が何であれ、それがエホバではないことはほぼ間違いない」と宣言した。[ 17 ]マーク・P・アーノルドは、 יהוה を「ヤハウェ」と発音することから導き出されるいくつかの結論は、学界のコンセンサスが正しくなかったとしても妥当であると述べている。[ 18 ]
要素yahwi- ( ia-wi ) は、アモリ人の人名 (例: yahwi-dagan )に見られ、一般的にはアッカド語のibašši- DN の意味的等価物として示されています。後者は存在するものを指し、神々の文脈では永遠の存在を指すこともあり、出エジプト記 3:15などの聖書の節と一致し、 ehye 'ăšer 'ehye は「私は存在する者である」という意味になると考えられます。[ 19 ]また、イスラエル人がEl [ 20 ]から Olam (または「永遠の」) という称号をヤハウェに適用することが容易であることも説明しています。 [ 12 ] : 209–286しかし、J. Philip Hyatt は、 yahwi- は宇宙ではなく、生まれたばかりの子供の命を創造し維持する神を指している可能性が高いと考えています。この神の概念は古代近東の人々の間でより一般的でしたが、最終的にイスラエル人はヤハウィ-を人間の祖先と結びつけることをやめ、他の要素と組み合わせました (例:ヤハウェ ṣəḇāʾōṯ )。[ 21 ]ヒレル・ベン＝サソンは、アモリ人がヤハウィ-を神を指すために使用したという証拠は不十分であると述べています。しかし彼は、それが他の神名に似ており、ヤハウィ-、より正確にはヤウィは、パアルの語根hwyに由来し、「彼は存在するだろう」という意味であると主張しています。[ 22 ]
プロテスタント改革の時代に、聖書のテトラグラマトンの新しい翻訳（俗語訳やラテン語訳）で、伝統的な「主」の代わりに「エホバ」が採用されたことで、その正当性について論争が巻き起こった。1711年、アドリアーン・レランドは、 17世紀の著作のテキストを収録した本を出版した。そのうち5つはそれを攻撃し、5つは擁護していた。[ 23 ]「エホバ」の使用を批判するものとして、ヨハネス・ファン・デン・ドリーシェ（1550–1616、ドルシウスとして知られる）、シクスティヌス・アママ（1593–1629）、ルイ・カペル（1585–1658）、ヨハネス・ブクストルフ（1564–1629）、ヤコブ・アルティング（1618–1679）の著作が収録されている。 「エホバ」を擁護したのは、ニコラス・フラー（1557年～1626年）とトーマス・ガタカー（1574年～1654年）の著作、そしてヨハン・レウスデン（1624年～1699年）の3つのエッセイである。「エホバ」に反対する人々は、テトラグラマトンは「アドナイ」と発音されるべきだと主張し、本来の発音がどうであったかについては概して推測していないが、ヤハウェがその発音であると考える者もいたことは言及している。[ 23 ] : 392カトリックのドゥエ旧約聖書の注釈（1609～1610 年）の著者と思われるトーマス・ワーシントンは、カトリックの一般的な見解を表明して、「イェホウアは神の正しい名前ではない」とし、「ごく一部の後世の著述家だけが、アドナイの点をこの既知の名前の適切な文字、すなわちIod、He、Vau、Heに当てはめ、イェホウアという新しい単語を作り出した。これは 100 年前にはほとんど聞かれなかった」と書いた。 [ 24 ]
レーランドが再版した17世紀の著作からほぼ2世紀後、19世紀のヴィルヘルム・ゲゼニウスは、彼の著書『テサウルス・フィロロジクス』の中で、テトラグラマトンの本来の発音としてיַהְוֹה /Yah[w]ohまたはיַהְוֶה /Yahwehを主張する人々の主な論拠について報告した。これはיְהֹוָה /Yehovahとは対照的である。彼は、レーランドがיְהֹוָה の支持者として挙げた 17 世紀の著述家を明示的に引用し、また、ヨハン・ダヴィッド・ミヒャエリス(1717–1791) とヨハン・フリードリヒ・フォン・マイヤー(1772–1849) [ 25 ]を暗黙のうちに引用している。後者については、ヨハン・ハインリヒ・クルツが「יְהֹוָה が正しい本来の指し方であると非常に頑固に主張してきた最後の人物」と評している。[ 26 ] > ゲゼニウスの著作のエドワード・ロビンソンの翻訳では、ゲゼニウスの個人的な見解として、「私自身の見解は、この名前が古代にはサマリア人のように [ יַהְוֶה /Yahweh]と発音されていたと考える人々の見解と一致する」としている。[ 27 ]
1925年、FCバーキットは、ヤホまたはイェホという名の神がモーセへの神の啓示以前に認識されていた可能性があると報告している。[ 28 ]マックス・ライゼルは『 YHWHの神秘的な名前』 （1957年）の中で、「テトラグラマトンの母音は元々イェフーアまたはヤフーアであったに違いない」と述べている。[ 29 ]フランク・ムーア・クロスは1997年に、「アモリ語の動詞形は、ヤハウェという名前に使われている原ヘブライ語または南カナン語の動詞形を再構築しようとする場合にのみ興味深いものであることを強調しなければならない。アモリ語のヤフウィとヤフを神の称号として扱う試みには断固として反対すべきである」と述べている。[ 20 ] : 61–63トーマス・レーマーは2020年に、「Yhwhの本来の発音は『ヤホ』または『ヤフー』であった」と主張している。[ 30 ]ブリタニカ百科事典によると、ヤハウェという名前は元々はヨ、ヤ、またはヤフーという短縮形だった可能性がある。[ 31 ]
クリスティン・デ・トロイヤーは、ΙΑΩはヘブライ語のיהו （ヤフー）のギリシャ語転写である可能性が高く、紀元前1世紀の写本4Q120にそれが見られることから、当時一部のユダヤ人の間でこの神名の形式が使われていたことを示していると主張している。[ 32 ]： 9
現在の概説はエジプトの碑文から始まっている。[ 33 ]ソレブにあるファラオ・アメンホテプ3世（紀元前1402～1363年）のヒエログリフ碑文には、「ヤハウェのシャス」（読み方：ja-h-wiまたはja-h-wa）と呼ばれるシャス族の一団について言及されている。ジェームズ・D・G・ダンとジョン・W・ロジャーソンは、アメンホテプ3世の碑文は、ヤハウェ崇拝がイスラエルの南東の地域で始まったことを示している可能性があると示唆した。[ 34 ]西アマラにあるラムセス2世（紀元前1279～1213年）の時代の後の碑文は、シャス族の遊牧民をS-rrと関連付けており、これはセイル山と解釈され、いくつかの文献ではヤハウェの出身地として語られている。[ 35 ] [ 36 ]エジプト学者のトーマス・シュナイダーは、第18王朝末期または第19王朝初期に遡る死者の書のパピルスに神名が存在すると主張し、それを「 adōnī-rō'ē-yāh」と翻訳し、「我が主はヤハの羊飼いである」という意味だとした。[ 37 ]
紀元前840年のメシャ碑文には、イスラエル の神ヤハウェについて言及されている。[ 38 ]クンティレット・アジュルドで発見されたほぼ同時代の陶片や漆喰の碑文には、 「サマリアのヤハウェとそのアシェラ」と「テマンのヤハウェとそのアシェラ」について言及されている。[ 39 ]ヒルベト・エル・コムの墓碑にもヤハウェについて言及されている。[ 40 ] [ 41 ] [ 20 ] : 61少し後の年代（紀元前7世紀）には、シュロモ・ムサイエフのコレクションにある陶片[ 42 ]と、ケテフ・ヒンノムで発見された2つの小さな銀の護符の巻物にヤハウェについて言及されている。[ 43 ]また、紀元前6世紀後半にヤハウェについて言及した壁碑文が、キルベト・ベイト・レイの墓で発見された。[ 44 ]
ヤハウェはラキシュ文書（紀元前587年）やそれより少し前のテル・アラド陶片、ゲリジム山の石碑（紀元前3世紀または2世紀初頭）にも言及されている。[ 45 ]
YHW と YHH という神名は、紀元前 500 年頃のエレファンティネ パピルスに見られます。 [ 46 ] YH と書かれた陶片の一つは、元の YHW の最後の文字が失われたと考えられています。[ 47 ] [ 48 ]これらの文書は、ヘブライ語のテトラグラマトン (YHWH) の言語ではなく、アラム語で書かれており、テトラグラマトンとは異なり、4 文字ではなく 3 文字です。しかし、これらはユダヤ人によって書かれたため、同じ神を指しており、テトラグラマトンの短縮形か、YHWH という名前が発展した元の名前のいずれかであると想定されています。
クリスティン・デ・トロイヤーは、エレファンティネとワディ・ダリヤの紀元前5世紀と4世紀のパピルス文書に、YHWまたはYHH、またYHという表記が見られると述べている。「どちらの文書にも、神の名前がヤホ（またはヤフー）とヤとして書かれている」[ 32 ] 。 「ヤハウェ」の最初の音節であるYH（ヤハ/ジャ）という名前は、旧約聖書に50回登場し、そのうち26回は単独で（出エジプト記15:2、17:16、詩篇に24回）、24回は「ハレルヤ」という表現で使われている[ 49 ] 。
デ・トロイヤーによれば、短い名前は「ヤハウェ」のように言い表せないものではなく、個人名の一部としてだけでなく、神を指す際にも口語的に使われていたようだ。「サマリア人は神の名をヤホまたはヤと発音していたようだ」。彼女はテオドレトス（紀元前393年頃- 紀元前460年頃）の記述を引用し、神の短い名前はサマリア人によって「イアベ」、ユダヤ人によって「イア」と発音されていたと述べている。さらに、聖書にも「ハレルヤ」というフレーズのように「ヤハ」という短い形が話されていたことが記されていると付け加えている。[ 32 ]
セオドレットのパトロロギア・グラエカのテキストは、デ・トロイヤーの述べたこととは若干異なります。出エジプト記 15 章のクエスティネスの中で、サマリア人は Ἰαβέ という名前を発音し、ユダヤ人は Άϊά という名前を発音したと彼は述べています。[ 50 ] (ギリシャ語の Άϊά は、出エジプト記 3:14 のフレーズ אֶהְיֶה ( ehyeh )、「私はある」を転写したものです。) [ 51 ] Haereticarum Fabularum Compendium 5.3では、彼は Ἰαβαί という綴りを使用しています。[ 52 ]
第二神殿時代のユダヤ人の間では、魔法のお守りが非常に人気を博した。ギリシャ語やコプト語などの言語でテトラグラマトンの名前やそれに触発された組み合わせが、エジプトで発見されたユダヤ人の魔法のパピルスの中で、強力なアイテムの名前として登場し、その発音をある程度示唆している。[ 53 ] Iαβε IaveとIαβα Yaba は頻繁に登場し、[ 54 ]「明らかにテトラグラマトン YHWH (ヤハウェ) のサマリア語の発音」である。[ 55 ]
最も一般的に呼び出される神は、テトラグラマトン YHWH の別の発音であるΙαω ( Iaō ) です。 [ 56 ]ヘプタグラムιαωουηε ( iaōouēe ) の例が 1 つあります。[ 57 ]
ヤーウェは、イエスが弟子たちに教えたとされる、エチオピアのキリスト教徒のイエスの魔法の名前のリストに見られる。 [ 54 ]
また、神名におけるこの名前の使用も関連している。一般的なヘブライ語の接頭辞形は Yeho または "Y e hō-"であり、一般的な接尾辞形は "Yahū" または "-Y e hū" である。これらは YHWH がどのように発音されていたかの裏付けとなる証拠を提供する。[ 58 ]
ユダヤ百科事典によると、ヘブライ語聖書には 5,410 回登場します。[ 59 ]ヘブライ語聖書では、テトラグラマトンは 6,828 回登場します。[ 43 ] : 142は、キッテルのBiblia HebraicaおよびBiblia Hebraica Stuttgartensiaで確認できます。さらに、欄外注釈またはマソラ[注 4 ]によると、受け継がれたテキストにAdonaiという単語がある別の 134 箇所で、以前のテキストにはテトラグラマトンがありました。[ 60 ] [注 5 ]これにより、さらに 142 回出現することになります。死海文書でも、テトラグラマトンの使用に関しては慣習が異なっていました。[ 61 ] Brown–Driver–Briggsによれば、יְהֹוָה (qere אֲדֹנָי )は 6,518 回発生し、יֱהֹוִה ( qere אֱלֹהִים )は 305 回発生します。マソラ本文。
テトラグラマトンの最初の登場は創世記2章4節である。[ 62 ]テトラグラマトンが登場しないのは伝道の書、エステル記、雅歌のみである。[ 43 ] [ 4 ]
エステル記にはテトラグラマトンは登場しないが、少なくとも３つの古代ヘブライ語写本で４文字を赤字で記しているように、４つの連続する単語の最初または最後の文字で頭文字的に区別されている[注６] 。 [ 63 ]
短縮形יָהּ /Yah (二重文字) は、句hallellu-Yahを含めると 50 回出現します。[ 64 ] [ 65 ]詩篇に 43 回、出エジプト記 15:2、17:16、イザヤ書 12:2、26:4 に 1 回、イザヤ書 38:11 に 2 回出現します。また、黙示録 19:1、3、4、6のギリシャ語句Ἁλληλουϊά (Alleluia、Hallelujah)にも出現します。[ 66 ]
聖書には、神名を含むヘブライ語の名前の構成要素として、他にも短縮形が見られます。例えば、jô- または jehô- (29 の名前) や -jāhû または -jāh (127 の名前) などです。jāhû/jehô の形は、歴代誌上 3:23–24、4:36、7:8、エズラ記 22:22、27、ネヘミヤ記 12:41 に登場する Elioenai (Elj(eh)oenai) という名前にも見られます。
次のグラフは、マソラ本文[ 67 ]の各書におけるテトラグラマトンの出現回数（合計6828回）を、書の長さとは関係なく示しています。
以下に示すように、 אֲדֹנָי ( Adonai) またはאֱלֹהִים (Elohim)の母音点の一部またはすべてを含むテトラグラマトンの 6 つの表現が、1008 ～ 1010 年のレニングラード写本に見つかります。正確な転写は、マソラ派がその名前をそのように発音することを意図していたことを示していません ( qere perpetuum を参照)。
死海文書やその他のヘブライ語やアラム語の文書では、テトラグラマトンやユダヤ教における神の他の名前（エルやエロヒムなど）が古ヘブライ文字で書かれていることがあり、これらが特別に扱われていたことが分かります。神の名前のほとんどは紀元前2世紀頃まで発音されていました。その後、名前を発音しないという伝統が発展するにつれて、アドナイ、キュリオス、テオスなどのテトラグラマトンの代替名が現れました。[ 32 ]死海文書（クムラン）で発見されたレビ記（26:2–16）のギリシャ語断片4Q120には、ヘブライ語のトリグラマトンYHWのギリシャ語形であるιαω（「イアオ」）があります。[ 74 ]歴史家のヨハネス・リュディアヌス（6世紀）は次のように書いています。「ローマのヴァロ（紀元前116～ 27年）は彼（ユダヤの神）を定義し、カルデアの秘儀ではイアオと呼ばれていると述べている」（『メンシブス』第4巻53）。ヴァン・クーテンは、イアオは「神に対する特にユダヤ的な呼称」の1つであり、「エレファンティネのユダヤ人から出土したアラム語のパピルスは、『イアオ』が元々はユダヤの用語であることを示している」と述べています。[ 75 ] [ 76 ]
クムランから保存されている写本は、主に聖書の引用において、テトラグラマトンの書き方に一貫性がないことを示している。一部の写本では、古ヘブライ文字、四角い文字で書かれていたり、4つの点やダッシュ（テトラプンクタ）で置き換えられていたりした。
クムラン共同体のメンバーはテトラグラマトンの存在を認識していたが、それはその既存の使用や発言を承認することと同義ではなかった。これは、本文中でテトラグラマトンが特別に扱われていることだけでなく、「結社の規則」（VI、27）に記録されている勧告「最も栄光ある名、すなわちすべての名に勝る名を誰が覚えているだろうか」[ 77 ]からも明らかである。
下の表は、テトラグラマトンが古ヘブライ文字で書かれている写本[注7 ]、四角い文字で書かれている写本、および写字生がテトラプンクタを使用している写本をすべて示しています。
写字生は、神の名前を発音しないように警告するために「テトラプンクタ」を使用したようだ。[ 78 ]： 206写本番号4Q248はバーの形をしている。
七十人訳旧約聖書は、4 世紀の写本であるバチカン写本、シナイ写本、アレクサンドリア写本に基づいており、マソラ本文ではヘブライ語のテトラグラマトンがある箇所で一貫してΚ[ύριο]ς「主」を使用しています。これは、ヘブライ語の単語を読む際にテトラグラマトンを「アドナイ」に置き換えるというユダヤ教の慣習に合致しています。 [ 80 ] [ 81 ]
しかし、現存する最古の写本のうち5つ（断片的な形で）は、テトラグラマトンをギリシャ語で異なる方法で表現している。[ 82 ]
これらのうち2つは紀元前1世紀のもので、パピルス・フアド266ではギリシャ語の本文中に通常のヘブライ語アルファベットでיהוהが使われており、 4Q120ではギリシャ語で名前の転写であるΙΑΩが使われている。後の3つの写本では、古ヘブライ語で名前יהוהが𐤉𐤄𐤅𐤄が使われている。ナハル・ヘヴェル出土のギリシャ語小預言書、パピルス・オキシリンコス3522、パピルス・オキシリンコス5101である。[ 83 ]
現存する他の古代の七十人訳聖書または古代ギリシア語写本の断片には、ヘブライ語テキストのテトラグラマトンに対応するテトラグラマトン、Κύριος、またはΙΑΩの使用に関する証拠は見当たらない。それらには、最も古い既知の例であるパピルス・ライランズ458が含まれる。[ 84 ] [ 78 ]： 304
学者の間では、七十人訳聖書の原典においてテトラグラマトンがΚύριος [ 85 ] [ 86 ] 411 [ 87 ] [ 88 ] 、 ΙΑΩ [ 89 ]、通常のヘブライ語または古ヘブライ語のいずれかの形でテトラグラマトンで表されていたのか、あるいは異なる翻訳者が異なる書物で異なる形を使用していたのかについては意見が分かれている。[ 90 ]
フランク・ショーは、テトラグラマトンは西暦2世紀または3世紀まで明文化され続け、Ιαωの使用は決して魔術的または神秘的な呪文に限られるものではなく、パピルス4Q120に例示されるようなより高尚な文脈でも依然として一般的であったと主張している。ショーは、七十人訳聖書に神の名の単一の原形が存在するとするすべての理論は、先験的な仮定に基づいているにすぎないと考えている。[ 90 ]したがって、彼は次のように宣言している。「七十人訳聖書における神の名の（特に単一の）『原形』の問題は複雑すぎ、証拠は散在していて不明確すぎ、この問題に対して提示されているさまざまなアプローチは単純すぎ」であり、実際の筆写の慣習を説明するには不十分である（ 158ページ）。彼は、七十人訳聖書の翻訳の初期段階は多様性に富んでおり（262ページ ）、特定の神名の選択は、それが現れる文脈によって異なっていたと主張している（創世記4:26、出エジプト記3:15、8:22、28:32、32:5、33:19参照）。彼は、七十人訳聖書のいくつかの写本における関連する空白や、4Q120とパピルス・フアド266bにおける神名の周りの空白について論じ（ 265ページ）、さらに「『オリジナルの』形式は一つではなく、翻訳者によって神名の扱いに関して異なる感情、神学的信念、動機、慣習があった」と繰り返している（ 271ページ）。[ 90 ]彼の見解は、アンソニー・R・マイヤー、[ 90 ]ボブ・ベッキング、[ 91 ]および（ショーの2011年のこの主題に関する博士論文にコメントした）DT・ルニアの支持を得ている。[ 92 ]
モーゲンス・ミュラーは、七十人訳聖書の明確なユダヤ教の写本で、Κύριοςがテトラグラマトンを表しているものは見つかっていないが、当時の他のユダヤ教の著作では、ユダヤ人が神を表すのにΚύριοςという用語を使用していたことが示されており、キリスト教徒が七十人訳聖書でそれを見つけたからこそ、キリストに適用できたのだと述べている。[ 93 ]実際、七十人訳聖書の第二正典（知恵の書、マカバイ記第二、第三など、元々はギリシャ語で書かれている）では、神をΚύριοςと呼んでおり、したがって「 יהוהを表すκύριοςの使用はキリスト教以前に起源を持つに違いない[ 86 ]
同様に、テトラグラマトンを表すためにΚύριοςを一貫して使用することは「キリスト教の七十人訳聖書写本の特徴」と呼ばれていますが、Eugen J. Pentiucは「これまでのところ決定的な結論には至っていない」と述べています。[ 94 ]また、Sean McDonough は、キリスト教時代以前に七十人訳聖書に Κύριος が現れなかったという考えはあり得ないと非難しています。[ 95 ]
ナハル・ヘヴェル出土のギリシャ語小預言書写本は、七十人訳聖書のカイゲ版であり、「紀元前2世紀から1世紀頃に存在した聖書のヘブライ語テキストに近づけるために古代ギリシャ語テキストを改訂したもの」（したがって必ずしも原典ではない）である。クリスティン・デ・トロイヤーは次のように述べている。「改訂版の問題点は、原典と改訂版が何であるかが分からないことである。したがって、古ヘブライ語のテトラグラマトンは二次的なもの、つまり改訂版の一部なのか、それとも古代ギリシャ語テキストの証拠なのか？この議論はまだ解決されていない。」
パピルス・フアド266（テトラグラマトンが登場する最古の七十人訳聖書写本）にテトラグラマトンが存在することを、原典の内容を示すものと解釈する人もいる一方で、この写本を「以前の翻訳κύριοςの古風でヘブライ語風の改訂」と見なす人もいる。 [ 96 ]このパピルスについて、デ・トロイヤーは「これは改訂版なのか、そうでないのか？」と問いかけている。この点に関して、彼女は、エマニュエル・トフが、この写本では、最初の筆記者が 6 文字の単語 Κύριος を入れるのに十分なスペースを残した場所に、2 番目の筆記者が 4 文字のテトラグラマトンを挿入したと指摘していること、また、ピーテルスマとハンハルトが、このパピルスには「すでにヘブライ語テキスト (テトラグラマトンが含まれていたはずのもの) に対するいくつかのヘクサプラリット以前の修正が含まれている」と述べていることを指摘している。彼女はまた、ヘブライ語テキストにテトラグラマトンがある場所に Θεός と παντοκράτωρ がある七十人訳聖書の写本にも言及している。彼女は次のように結論付けている。「古いヘブライ語とギリシャ語の証拠では、神には多くの名前があることを述べるだけで十分でしょう。ほとんどすべてではないにしても、紀元前 2 世紀頃までは発音されていました。ゆっくりと発音しない伝統が発展するにつれて、テトラグラマトンの代替案が現れました。アドナイという読み方はその 1 つです。」最後に、Kurios がAdonaiの標準的な表記になる前は、神の名はTheosで表記されていました。[ 32 ]出エジプト記だけでも、Θεός はテトラグラマトンを 41 回表しています。[ 97 ]
ロバート・J・ウィルキンソンは、ナハル・ヘヴェル出土のギリシャ語小預言書もカイゲ版であり、厳密には七十人訳聖書の本文ではないと述べている。[ 98 ]： 55
オリゲネス（詩篇注解2.2）は、最も正確な写本では、その名前は四角形ではなく、より古い形のヘブライ文字、つまり古ヘブライ文字で書かれていると述べている。「より正確な写本では、（神の）名前はヘブライ文字で書かれている。ただし、現在の書体ではなく、最も古い書体で書かれている。」 ピエテルスマはこの記述を七十人訳聖書に言及していると解釈しているが、[ 85 ] : 90ウィルキンソンは、オリゲネスは特にヘブライ語のテキストに非常に忠実に従っているシノペのアキラの版に言及していると考えるかもしれないが、おそらくギリシャ語の版全般に言及しているのかもしれないと述べている。[ 98 ] : 70 [ 99 ]
現存するギリシャ語旧約聖書の写本の大部分（完全なものも断片的なものも含む）は、西暦9世紀以前に遡るもので、ヘブライ語聖書のテトラグラマトンを表すのにΚύριοςという記号を用いている。しかし、以下の写本はそうではない。これらには、現存する最古の写本も含まれる。
カトリック百科事典（1910年）とBD Eerdmansによると： [ 107 ] [ 108 ]
おそらく 2 世紀のペシッタ (シリア語訳) [ 125 ] では、テトラグラマトンの「主」という単語 ( ơơƳƪƝƳƐ、マーリヤまたはモリョ(西洋の発音)と発音されます。 [ 126 ]
西暦4世紀にヘブライ語からラテン語に翻訳されたウルガタ訳聖書[ 127 ]は、テトラグラマトンにヘブライ語のアドナイの翻訳であるドミヌス（「主」）という言葉を使用している[ 126 ] 。
ウルガタ訳は、七十人訳聖書ではなくヘブライ語のテキストから翻訳されたものですが、七十人訳聖書で用いられた慣習から逸脱していません。そのため、キリスト教の聖書翻訳は、その歴史のほとんどにおいて、テトラグラマトンを表すためにアドナイに相当するものを使用してきました。16世紀初頭頃になって初めて、アドナイの母音とテトラグラマトンの4つの（子音）文字を組み合わせたキリスト教の聖書翻訳が登場しました。[ 128 ] [ 129 ]
特にメシャ碑文の存在、出エジプト記3章15節に見られるヤハウィストの伝承[ 130 ] 、そして古代ヘブライ語とギリシャ語の文献から、聖書学者たちはテトラグラマトンやその他の神の名が古代イスラエル人とその近隣の人々によって唱えられていたと広く考えている[ 9 ] [ 32 ] [ 131 ] : 40
少なくとも紀元前3世紀までには、その名前は通常の会話では発音されず、[ 132 ]特定の儀式の文脈でのみ発音されていた。タルムードによれば、この変化はシメオン義人（シモン1世かその曾孫シモン2世）の死後に起こったという。[ 133 ]フィロンはその名前を言い表せないものとし、「知恵によって耳と舌が清められ、聖なる場所でそれを聞き、口にすることが許されている者」、つまり神殿の祭司だけがそれを言うことが許されていると述べている。別の箇所で、レビ記24:15の注釈において、[ 134 ]フィロンは「もし誰かが [...]時宜を得ずに彼の名前を口にすることを敢えてするならば、死刑を覚悟しなければならない」と書いている。[ 54 ]第二神殿の破壊後しばらくして、書かれたとおりに神の名を口語で使うことは完全に途絶えたが、発音の知識はラビの学校で受け継がれた。[ 54 ]
ラビ文献によれば、神の名は贖罪の日に大祭司によって年に一度だけ唱えられたとされている。[ 135 ]マイモニデスを含む他の文献では、神殿の典礼において、日々の犠牲の後、祭司が礼拝者を祝福する際に、神の名は毎日唱えられたとされている。ただし、シナゴーグでは、代用（おそらく「アドナイ」）が用いられた。[ 54 ]タルムードによれば、エルサレム陥落前の最後の世代では、神の名は低い声で唱えられ、祭司の詠唱に音が紛れてしまった。[ 54 ]西暦70年のエルサレム第二神殿の破壊以来、テトラグラマトンは典礼において唱えられなくなった。しかし、その発音は4世紀後半のバビロニアではまだ知られていた。 [ 54 ]
ミシュナーでその名前の発音が激しく非難されていることから、ヤハウェという名前の使用はラビ的ユダヤ教では容認されなかったことがうかがえる。「その名前を文字で発音する者は、来世に何の分け前もない！」[ 54 ]書かれた名前を発音することが禁じられているため、時には「言い表せない」「言い表せない」「特別な名前」「明示的な名前」（ヘブライ語でシェム・ハメフォラシュ）と呼ばれることもある。[ 136 ] [ 86 ]：418
ハラハは、名前はヘブライ語: יהוה 、ローマ字表記: yodh he waw heで書かれているが、前に ( אֲדֹנָי、Adonai ) がなければ「アドナイ」と発音するだけでよく、「アドナイ」が前にあれば「私たちの神」と発音するだけであると規定しています( אֱלֹהֵינוּ、Eloheinu）、またはまれにアドナイの繰り返しとして、たとえば出エジプト記の慈悲の 13 の属性（שְׁלוֹשׁ־עֶשְׂרֵה、Shelosh-'Esreh ） 34:6–7;後者の名前も聖なる名前とみなされ、祈りの中でのみ発音されるべきである。[ 137 ] [ 138 ]したがって、誰かが書かれた名前または話された名前のいずれかを三人称で言及したい場合、HaShem（「名前」）という用語が使用される。[ 139 ] [ 140 ]そして、このハンドル自体も祈りの中で使用できる。[注8 ]マソラ学者は、母音の使用を示すため、またシナゴーグでのユダヤ教の祈りで聖書からの朗読の儀式的詠唱に使用するために、写本に母音記号（ニクッド）と詠唱記号を追加した。יהוהには、テキストを読むときに使用する単語であるאֲדֹנָי（Adonai、文字通りには「私の主たち」 、複数形の威厳を単数形として扱う）の母音を追加した。 「ハシェム」は「御名」を指す最も一般的な方法ですが、「ハ・マコム」（文字通り「場所」、つまり「遍在する方」）と「ラフマナ」（アラム語で「慈悲深い方」）という用語はミシュナとゲマラで使用されており、今でも「ハ・マコム・イナヘム・エトヘム」（「遍在する方があなたを慰めてくださいますように」）というフレーズ、シヴァの座り込みで使われる伝統的なフレーズ、そして「ラフマナ・ルツラン」（「慈悲深い方が私たちを救ってくださいますように」、つまり「神よ、お許しください」）に使われています。
書かれたテトラグラマトン[ 141 ]と、神の他の6つの名前は、特別な神聖さをもって扱われなければなりません。これらは冒涜される恐れがあるため、定期的に処分することはできず、通常は長期保管するか、使用を終えるためにユダヤ人の墓地に埋葬されます。[ 142 ]同様に、テトラグラマトン（またはこれらの他の名前）を不必要に書くことは、それらが不敬に扱われることを避けるために禁止されています。これは禁じられている行為です。名前の神聖さを守るために、時には文字が別の文字に置き換えられたり（例：יקוק）、文字が1つ以上のハイフンで区切られたりします。この慣習は、一部のユダヤ人が「Gd」と書く英語名「God」にも適用されています。ほとんどのユダヤ教の権威者は、この慣習は英語名には義務ではないと述べています。[ 143 ]
カバラの伝統では、正しい発音は各世代のごく少数の人にしか知られておらず、一般にはその発音は知られていないとされています。13世紀のスペインでは、カバラには主に2つの流派がありました。1つはラビ・モシェ・デ・レオンとゾーハルに代表される神智学カバラ、もう1つはサラゴサのラビ・アブラハム・アブラフィアに代表される名前のカバラまたは預言カバラです。ラビ・アブラフィアは1271年以降、瞑想のために名前が使われる知恵の書や預言の書を数多く書きました。アブラフィアは出エジプト記15章とモーセの歌に特に注目しました。この歌には「エホバは戦士、エホバはその名」とあります。アブラフィアにとって、預言の目標は人が預言のレベルに達し、「エホバ、戦士」と呼ばれることでした。アブラフィアは、霊的な敵との霊的な戦いにおいて、テトラグラマトンも用いた。例えば、彼は著書『しるし』の中で、「それゆえ、イスラエルの神、主はこう仰せられる。敵を恐れるな」と預言している（ヒルトン著『預言的ユダヤ人アブラハム・アブラフィア』2015年参照）。
モシェ・ハイム・ルッツァート[ 144 ]は、テトラグラマトンの樹は、その文字の本質的な性質に従って、「名前に現れるのと同じ順序で、10の神秘と4の神秘の中で」展開すると述べている。すなわち、ヨッドの上端はアリヒ・アンピンであり、ヨッドの本体はアッバである。最初のヘイはイマであり、ヴァヴはゼイル・アンピンであり、2番目のヘイはヌクヴァである。それは、前述の順序で、そして文字の次のさまざまな綴りによって構成される「4つの拡張の神秘の中で」展開する。
ルッツァートは次のように要約している。「要するに、存在するものはすべてこの名前の神秘と、それを構成するこれらの文字の神秘に基づいている。これは、すべての異なる秩序と法則が、これら4つの文字の秩序に基づいて作成され、その下に収まることを意味する。これは特定の道筋ではなく、むしろ一般的な道筋であり、セフィロトに存在するすべてのものをその細部に至るまで含み、すべてをその秩序の下に置くものである。」[ 144 ]
テトラグラマトンの4つの文字と4つの世界の間には、もう1つの類似点が指摘されています。יはアツィルト、最初のהはベリア、וはイェツィラー、最後のהはアッシャーと関連付けられています。
テトラクティスとその秘儀が初期のカバラ主義者に影響を与えたと信じる人もいる。ヘブライ語のテトラクティスも同様に、テトラグラマトン（ヘブライ語聖書における神の4文字の名前）の文字が、テトラクティスの10の位置に右から左に刻まれている。10の流出球を持つカバラの生命の樹は、何らかの形でテトラクティスと関連しているが、その形は三角形ではないと主張されている。オカルト作家のディオン・フォーチュンは次のように述べている。
（最初の二次元図形は三角形であり、最初の三次元立体は正四面体である。）
幾何学的形状と最初の4つのセフィロトとの関係は、テトラクティスにおける幾何学的相関関係に類似しており、生命の樹とテトラクティスの関連性を明らかにしている。
サマリア人はユダヤ人と同じようにその名前を口にすることをタブーとしており、その発音がサマリア人の一般的な慣習であったという証拠はない。[ 54 ] [ 146 ]しかし、サンヘドリン10:1にはラビ・マナ2世のコメントが含まれており、「例えば誓いを立てるクティム人」も来世で分け前を得られないだろうと述べており、これはマナが一部のサマリア人が誓いを立てる際にその名前を使用していたと考えていたことを示唆している。（彼らの祭司は今日まで「ヤハウェ」または「ヤハワ」という典礼的な発音を保存している。）[ 54 ]ユダヤ人と同様に、サマリア人の間ではシェマ（שמא、「その名前」）が日常的にその名前に使用されており、ヘブライ語のユダヤ人がハシェム（השם、「その名前」）を使用するのと並行している。[ 139 ]サマリア人によるテトラグラマトンのこの解釈は、少なくとも西暦4世紀に遡り、サマリア人の作家マルカによる2つの詩にその証拠がある。[ 147 ]
初期のユダヤ系キリスト教徒は、ヘブライ語の本文でテトラグラマトンが現れる箇所（およびいくつかのギリシャ語写本でギリシャ語訳の途中で使用されている箇所）で「主」と読む習慣をユダヤ人から受け継いだと考えられている。主にヘブライ語を話さず、ギリシャ語の聖書テキストを使用していた異邦人キリスト教徒は、新約聖書のギリシャ語テキストやギリシャ語旧約聖書の写本にあるように、Κύριος（「主」）と読んでいた可能性がある。この習慣はラテン語ウルガタにも引き継がれ、ラテン語テキストではDominus（「主」）がテトラグラマトンを表していた。宗教改革の際、ルター聖書では、旧約聖書のドイツ語テキストでテトラグラマトンを表すためにすべて大文字のHERR（「主」）が使用された。[ 148 ]
キリスト教では、テトラグラマトンが発音されるとき、ヤハウェまたはエホバという形が使われます。[ 5 ] [ 149 ]ヤーまたはヤーはヤーウェ/ヤーウェの略語で、キリスト教徒が「ハレルヤ」という間投詞でよく使用し、「ヤーを賛美せよ」という意味で、神に栄光を捧げるために使われます。[ 150 ]
七十人訳聖書（ギリシャ語訳）、ウルガタ訳聖書（ラテン語訳）、ペシッタ訳聖書（シリア語訳）[ 126 ]は、「主」（ κύριος、kyrios、dominus、およびܡܳܪܝܳܐ、moryo ）という言葉を使用しています。
キリスト教徒がユダヤ人との論争で七十人訳聖書を使用したことが、ユダヤ人による七十人訳聖書の放棄につながり、七十人訳聖書はキリスト教徒専用のテキストとなった。キリスト教徒は七十人訳聖書からコプト語、アラビア語、スラブ語、その他東方正教会や東方正教会で使用される言語に翻訳した[99 ] [ 151 ]。これらの教会の典礼や教義上の宣言は、七十人訳聖書のテキストを多用しており、七十人訳聖書はマソラ本文と少なくとも同程度に霊感を受けていると考えられている[99][152]。東方正教会では、ギリシャ語テキストはすべての言語のテキストの規範であり、特に祈りで使用される言葉遣いに関してはその傾向が顕著である[ 153 ] [ 154 ] 。
七十人訳聖書は、テトラグラマトンを表すために Κύριος を使用しているため、西方に関連するキリスト教の翻訳、特にラテン教会の典礼の一部に現存するVetus Italaやゴート語聖書の基礎ともなりました。
キリスト教の聖書翻訳では、多くの箇所でテトラグラマトンの代わりに「LORD」が用いられ、エホバ神を指す場合はしばしばすべて大文字で表記されます。これは、テトラグラマトン「LORD」と、イエス・キリストを「主」と呼ぶ場合との区別を明確にするためです。この区別は、キング・ジェームズ訳詩篇110篇1節「主はわが主に言われた、『わたしがあなたの敵をあなたの足台とするまで、わたしの右の座に着きなさい』」を理解する上で不可欠です。
東方正教会は、Κύριος（主）を用いる七十人訳聖書を旧約聖書の正統なテキストとみなしており、[ 99 ]典礼書や祈祷書では、聖書由来のテキストにおいてテトラグラマトンの代わりにΚύριοςを使用している。[ 94 ] [ 155 ]
カトリック教会では、 1979年に出版されたバチカン公式聖書『ノヴァ・ウルガタ・ビブリオルム・サクロルム・エディティオ、エディティオ・ティピカ』の初版では、テトラグラマトンの表記において、登場する箇所の圧倒的多数で伝統的な「ドミヌス」が用いられていました。しかし、 3箇所では「イアヴェ」という表記も用いられていました。
1986年に出版されたNova Vulgata Bibliorum Sacrorum Editio, editio typica alteraの第2版では、イアヴェという形式の数少ない出現箇所がDominusに置き換えられました[ 159 ] [ 160 ] [ 161 ]。これは、不可思議な名前を直接使用することを避けるという長年のカトリックの伝統に沿ったものです。
2008年6月29日、ローマ教皇庁は、当時まだ比較的新しい慣習であった、カトリック典礼におけるテトラグラマトンで表される神の名を発音することに対し、反応を示した。そのような発音の例として、「ヤハウェ」と「エホバ」を挙げた。教皇庁は、初期キリスト教徒は七十人訳聖書の例に倣い、神の名を「主」に置き換えたと述べ、これはフィリピの信徒への手紙2章9-11節やその他の新約聖書の箇所でイエスを指して「主」を用いるという、神学的に重要な意味を持つ慣習であると指摘した。そのため、教皇庁は「典礼の祝祭、歌、祈りにおいて、テトラグラマトンYHWHの形での神の名は使用も発音もしてはならない」とし、典礼用の聖書翻訳はギリシャ語七十人訳聖書とラテン語ウルガタ訳聖書の慣習に従い、神の名を「主」または文脈によっては「神」に置き換えるべきであると指示した。[ 162 ]米国カトリック司教協議会はこの指示を歓迎し、「信徒が日常生活の中で神の名に敬意を示すよう促すための教理教育の機会も提供し、献身と礼拝の行為としての言葉の力を強調する」と付け加えた。[ 163 ]
ルター派と英国国教会の詩篇では、神の個人名を表すために小文字の大文字でL ORDという単語が使われています。しかし、米国聖公会で使用されている 1979 年版共通祈祷書の詩篇では、詩篇 68:4 と詩篇 83:18 の 2 箇所でYahwehが使われています。また、聖公会で使用されている 1982 年版賛美歌集では、賛美歌「Guide me, O thou great Jehovah」（賛美歌 690 The Christian Life）が使われています。これらの例を除けば、聖公会の典礼では通常L ORDが使われています。 [ 164 ]
1950年以降、ヘブライ語とギリシャ語の聖書を翻訳する際に、テトラグラマトンやその他の神名のヘブライ語形を保持すべきであるという確信に基づいて翻訳された聖名聖書が数多く存在する。これらの聖書は、音訳または本文中のヘブライ文字の使用によってこれを実現している。少なくとも1つは、ベソラのように、これらの名前を書くために古ヘブライ文字を使用している。[ 165 ] [ 166 ]
クルアーンはテトラグラマトンを明示的に言及していませんが、その意味を理解していることを反映して、その名前をよく認識しているようで、初期のラビの伝統からの解釈と類似しています。 [ 167 ]テトラグラマトンの不在は、クルアーンが口頭伝承であったことを示唆している可能性があります。特に、ヘブライ語聖書のテトラグラマトンを含む箇所を再解釈する際に、テトラグラマトンを「主」に置き換えることがあるためです。したがって、クルアーンは、古代末期に対話していたユダヤ人コミュニティと同様に、テトラグラマトンの発音を避けているようです。[ 167 ]
16 世紀以来、芸術家たちはテトラグラマトンを神の象徴として、あるいは神の啓示の象徴として用いてきた。[ 168 ] [ 169 ]プロテスタントの芸術家たちは、神を人間の姿で寓意的に表現することを避け、むしろ神のヘブライ語名を記した。これは 1530 年以降、書籍の挿絵で行われ、その後、硬貨やメダルにも用いられた。[ 170 ] 17 世紀以降、プロテスタントとカトリックの芸術家たちは、教会の装飾、祭壇の上、フレスコ画の中央などにテトラグラマトンを用い、しばしば光線や三角形の中に描いた。[ 171 ]
ἀτὰρ καὶ τὸ τετράγραμμον ὄνομα τὸ μυστικόν, ὃ περιέκειντο οἷς μόνοις τὸ ἄδυτον βάσιμον ἦν· λέγεται δὲ Ἰαοὺ [Ftn] 25. Ἰαοὺ] ἰαοῦε ΜS。セゲル。 308. パリ。1825年。ἰὰ οὐὲ ΜS. パリ。1888年。POTT。
[6行目] δὲ Ἰαοὺ,
。「イスラエルの神の固有名詞」、聖なるまたは神聖なテトラグラマトンとして知られる、ヘブライ語アルファベットで4つの子音YHWHで書かれた名を発音すること。これを発音するには、名前の書き言葉と話し言葉の形を変える母音を導入する必要がある（つまり、「ヤハウェ」または「エホバ」）。
ウィキメディア・コモンズにあるテトラグラマトン関連のメディア
Wikiquoteにあるテトラグラマトンに関する引用文