
ナハル・ヘヴェル出土のギリシャ語小預言書(8HevXII gr )は、紀元前1世紀から紀元後1世紀にかけて作成された、七十人訳聖書の改訂版のギリシャ語写本です。この写本はエルサレムのロックフェラー博物館に所蔵されています。 1963年にドミニク・バルテルミーによって初めて出版されました。ラールフス・シグルムは943です。
西暦1世紀、ナハル・ヘベルの洞窟に避難していたユダヤ人の逃亡者(バル・コクバの部隊、女性、子供)が、いくつかの文書とともに8HevXII grを持ち去った。[ 1 ]洞窟の外にローマ軍の陣地があり、洞窟の上にある軍事キャンプが示すように、ローマ軍が洞窟内の人々を包囲していたため、脱出できず、死を受け入れた難民たちは、大きな焚き火を起こして持ち物をすべて燃やすことにしたが、ギリシャ語の小預言書の巻物と他の重要な文書を奥の部屋の岩の間に埋めた。[ 1 ]洞窟内では、洞窟の最後の住人がすべての持ち物を燃やしたことを示唆する焼けた層が見つかった。 [ 1 ]巻物は埋められており、ローマ人の手に渡らないように破壊しようとした他の反乱軍に関する情報を提供する他の文書も埋められていた。[ 2 ]この慣習は主に後期のユダヤ教の伝統(ゲニザ)で知られていますが、ワディ・ムラッバアトから出土したと思われるこの十二預言者の巻物にも見られます。
1946年から1947年にかけて、死海文書はベドウィンによって発見された。1948年以来、ナハル・ヘバーはイスラエル領となっているが、ベドウィンは写本が南へ約9km離れたワディ・セイヤル(ヘブライ語ではナハル・ツェエリムとして知られる)から来たと報告し(この件に関する記事の著者であるフリントとアルバレスは、ヨルダン領だったと主張している) [ 3 ] 、自分たちの所有権を正当化しようとした。[ 3 ]ベドウィンによる発掘のため、考古学的文脈はもはや特定できなくなった。ベドウィンは発見物を東エルサレムの研究者に売却したが、当時東エルサレムはヨルダン領であり、ワディ・セイヤルも同様であった。一方、ナハル・ヘバーの洞窟はイスラエル領であった。[ 3 ]
1952年から1954年にかけて、セイヤル・コレクションとして知られる写本群が、秘密裏に発掘を行っていた人々からパレスチナ考古学博物館(現在のロックフェラー博物館)によって入手された。 [ 4 ]断片の中には十二預言書の巻物の一部も含まれており、Se2grXII(セイヤル・コレクション第2号)として目録化された。[ 4 ]
1953年、ベドウィンがこれらの資料をヨルダン領エルサレムのフランス聖書考古学学校に持ち込んでからわずか1年後、ドミニク・バルテルミーは、当時「出所不明」であったワディ・ムラッバアトの南のどこかから出土したギリシャ語小預言書の巻物の「断片の簡潔な分析」[ 5 ]をフランス語で発表した。[ 6 ]
とりわけ、売却された巻物の一部がイスラエルから来たという噂に応えて、エルサレム・ヘブライ大学は1960年と1961年に2回の探検隊を派遣し、死海の西にあるワジを調査させた。1961年春、ヨハナン・アハロニの指揮の下、同大学のB探検隊は主にナハル・ヘバーの南端にある洞窟を調査し、第8洞窟(恐怖の洞窟として知られる)で、とりわけギリシャ語の巻物の断片を発見した。[ 1 ]そのほとんどは、大きな断片の間隔がわずか数センチメートルしかなく、12人の小預言者と関連付けることができた。また、断片が10年前に購入された同じ巻物の一部であることも比較的すぐに明らかになった。したがって、この巻物の産地は、セイヤル・コレクションの他のほとんどの巻物と同様に、以前にナハル・ヘバーのベドウィンが特定した仕様とは矛盾していた。
エルサレム・ヘブライ大学の探検隊Bがナハル・ヘヴェル(ユダヤ砂漠)の洞窟8番(恐怖の洞窟と呼ばれる)で発見したその他の断片[ 7 ]は、バルーク・リフシッツによって調査された。リフシッツは、Se2grXIIの断片を恐怖の洞窟で発見された他の新しい断片とともに発表した[ 8 ] 。1961年[ 9 ]と1962年[ 10 ] [ 11 ]に、リフシッツは写真とともに断片をイェディオットとイスラエル探検ジャーナルに掲載したが、エマニュエル・トフはこれを「初版だが、まだ水準以下」と評した[ 8 ] 。トフは、「これらの小さな断片は、B.リフシッツによって『恐怖の洞窟からのギリシャ語文書』IEJ 12(1962)201-7で、またヘブライ語版でも発表された」と書いている。[ 12 ]リフシッツは、ギリシャ語小預言書の写本が2つ別々に存在すると考えている。なぜなら、彼のテキストの特定において聖書の節が繰り返されているからである。[ 13 ]
1963年、ドミニク・バルテルミーはフランス語で予備研究を発表し、巻物の発見の事実を詳細に記述した。[ 14 ]ここで彼は主要なテキストを発表したが、まだ特定されていない断片がいくつかある。[ 4 ]
1990年、エマニュエル・トフはナハル・ヘヴェルのギリシャ語小預言書の写本を出版した。[ 8 ] [ 4 ]断片の研究や参考資料では、Se2grXII、LXXIEJ12、LXXVTS10a、Rahlfs 493a、8HevXIIa、LXXVTS10b、Rahlfs 493b、8HevXIIa、Rahlfs 493、8HevXIIなどの頭字語が使われてきたため、1990年にエマニュエル・トフ、ロバート・A・クラフト、ピーター・J・パーソンズは学者に頭字語8HevXIIgrを使うことを勧め、これが現代の記号となった。[ 4 ] [ 3 ]トフとジョージ・ハワードは、リフシッツの識別が正しければ、小預言書の写本は2つあるという点で意見が一致している。[ 4 ] [ 13 ]
2021年に新たな断片が発見された。これらは写本のテキスト復元のために研究されている。[ 15 ]

発見以来、編集者たちはこれがヘブライ語テキストに沿った七十人訳聖書の初期改訂版であるという点で意見が一致している。ドミニク・バルテルミーは、発見されたテキストは「新しい翻訳でも独立した翻訳でもなく、七十人訳聖書のテキストの改訂版である」と断言した。[ 11 ]ヘルシンキ大学神学部の博士研究員であるトゥッカ・カウハネンによれば、この写本は初期のヘブライ語化改訂版(ヨシュア記、士師記、サムエル記・列王記などの書物のBテキスト)である。[ 16 ]ユージン・C・ウルリッヒは「一般にプロト・テオドティオンまたはκαιγε改訂版と呼ばれる改訂版を証明する」と書き、テッサロニキ・アリストテレス大学の神学博士であるパブロス・D・ヴァシレイアディスもこれを再確認している。[ 17 ] [ 18 ]ジェームズ AE マルロニーは、エマニュエル トフ、ロバート A. クラフト、ピーター J. パーソンズの言葉を引用して、「8HevXIIgr は OG を原 MT に向けて改訂したものであったが、OG の本文との重要な連続性を保持していた…改訂であって、新しい翻訳ではなかった」と主張している。[ 19 ]デイビッド L. ウォッシュバーンは、これはMTタイプの写本からギリシャ語への直接翻訳であり、つまり七十人訳聖書の伝統の一部ではないと書いている。[ 20 ]
巻物は部分的にしか保存されておらず、下部の方が状態が良い。8列目だけが4辺すべての部分を残しており、他のほとんどの列は通常、下側の列と右端または左端の一部のみである。復元を試みたところ、1列あたりの平均行数は約42行であることがわかった。対照的に、別の筆跡と思われる後部では文字が大きく書かれており、そのため1列あたり33行しかない。したがって、列の高さは約27cmであった 。ただし、列の幅は7.5~9cm 、または29~43文字とばらつきがあり、後部ではわずか22~24文字しかない。これは明らかに、巻物に縫い合わされた個々の革シートの幅に関係している。シート自体の幅は異なっていたが、列はシート上に比較的均等に描かれていたようだ。巻物の高さは最終的に約35cmと推定できる 。列数の計算は、巻物の内容に大きく依存する。元々完全な12の預言書であったと仮定すると、巻物には80から94の列が含まれており、これは約9.6~10メートルに相当する。この巻物は、クムランから現存するどの巻物よりも長い。しかし、ヨナ書、ミカ書、ナホム書、ハバクク書、ゼパニヤ書、ゼカリヤ書の一部しか特定されていない。[ 4 ]
文字の形や大きさの違いからわかるように、この写本は2人の異なる筆記者によって書かれた。[ 19 ]一方、断片を2つの異なる役割に分けるという仮説は可能性が低い。しかし、様々な筆記者の筆跡の原因は不明である。役割は最初に筆記者によって始められ、後に別の筆記者によって完了されたか、あるいは2番目の写本が書かれた革のシートが修復のために挿入されたかのいずれかである。個々の書物の間には数行の空白が残されているが、書物のタイトルは確認されていない。連続したテキストは大小さまざまなセクションに分かれており、詩節への分割さえも観察できる。意味単位への分割は、セトゥモットとペトゥホットにおけるマソラ本文の分割とほぼ一致する。このようなセクションを示すには、行間(段落)に水平線を引くか、新しい行を少し左にずらして、少し大きな頭文字で始めるかのいずれかである。しかし、詩節の個々の単語の間には、通常、最初に空白は残されていない。[ 4 ]
この写本は、テトラグラマトンが古ヘブライ語の形で使用されていることを示している。[ 21 ]旧約聖書のギリシア語訳の明らかにユダヤ教の写本(七十人訳聖書、原ルキア語訳、カイゲ、シノペのアキラ訳、エビオン派のシュンマコス訳、テオドティオン訳、ヘクサプラ訳)は、明らかにキリスト教の写本とは異なり、テトラグラマトンを表すために Kύριος や聖名Θςとκς(短縮された単語の上に水平線がある)を使用していない。パピルス・オキシリンコス1007は、実際にはキリスト教かユダヤ教かを特定するのが難しい。なぜなら、判読困難な表側(創世記2:18)には、キリスト教写本の特徴である神名ΘΣと、ユダヤ教写本の特徴である二重ヨッドייで表されるテトラグラマトンが含まれているからである。 [ 22 ]ヘリテージ・クリスチャン大学の教員であるエドモン・L・ギャラガーによれば、「クムランやその他の場所から出土した、明らかにユダヤ教のもの(年代による)のギリシャ語写本にも、神名を表すいくつかの方法が含まれているが、そのどれもが、キリスト教写本で至る所で使われているκύριοςという用語を用いたものではない」。[ 23 ]彼は、アキラによるヘブライ語聖書のギリシャ語訳(七十人訳聖書ではない)のカイロ・ゲニザ写本を転写したのがユダヤ人かキリスト教徒かは確実ではないと結論付けている。この写本では、テトラグラマトンは一般的に古ヘブライ文字で記されているが、行末に十分なスペースがなかった一例では、Κύριοςの属格の神名訳であるκυで記されている。[ 24 ]クムランで発見されたようなユダヤ人の写本では、ギリシャ語に翻訳されず、代わりにギリシャ語の本文中にいくつかの異なる方法で再現されている。ヘブライ文字、アラム文字、または古ヘブライ文字で記されているものもあれば、ギリシャ文字でΠΙΠΙまたはΙΑΩと音訳されているものもある。[ 25 ]
この写本では、古代ヘブライ文字のテトラグラマトンがヨナ書3:3、ヨナ書4:2、ミカ書1:1, 3、ミカ書4:4, 5, 7、ミカ書5:4, 4、ハバクク書2:14, 16, 20、ハバクク書3:9、ゼパニヤ書1:3, 14、ゼパニヤ書2:10、ゼカリヤ書1:3, 3, 4、ゼカリヤ書3:5, 6, 7、ゼカリヤ書8:20、9:1, 1, 4に現れる。[ 26 ]写字生自身は、ギリシャ語のテキストを書く際に、ヘブライ語の通常の方向とは逆に、おそらく左から右へ、古代ヘブライ文字を直接挿入したようである。ジョージ・ハワードは『聖書文学ジャーナル』(1977年)で次のように述べている。
1952年、ユダヤ砂漠のナハル・ヘベルの洞窟で、ギリシャ語の十二預言書の巻物の断片が発見された。最初の発表と断片の簡単な分析は、1953年にD.バルテルミーによって行われた。10年後、彼は断片の大部分を、テキストの完全な分析と、それが七十人訳聖書の伝承史の中で占める位置とともに発表した。彼によれば、このテキストはカイゲに属し、その改訂版の一部はギリシャ語聖書の他の箇所に現れる。バルテルミーは巻物の年代を西暦1世紀末頃としたが、CHロバーツはそれより早い年代を好み、紀元前50年から西暦50年としている。おそらくキリスト教1世紀の初め頃が正しいだろう。この写本は、七十人訳聖書のキリスト教写本と比較してマソラ本文に近く、キリスト教写本ではκυριοςという単語が使われている箇所でテトラグラムが保存されている点で特徴的である。これは、テトラグラムをアラム文字ではなく古ヘブライ文字で書いている点で、P. Fuadd 266 と異なっている。1962 年、B. Lifshitz は、バルテルミーの写本に属すると彼が信じていたギリシャ語の巻物の 9 つの断片を発表した。Lifshitz の復元によると、それらには次のものが含まれる: (1) ホセア 2:8; (2) アモス 1:5; (3) ヨエル 1:14; (4) ヨナ 3:2-5; (5) ナハ 1:9; (6) ナハ 2:8-9; (7) ゼカリヤ 3:1-2; (8) ゼカリヤ 4:8-9; (9) ゼカリヤ 8:21。バルテルミーは、これらの断片が自分の巻物に属することを認めたが、Lifshitz のすべての同定に同意したわけではなかった。我々の判断では、リフシッツの同定は、マソラ本文の方向へのわずかな変更を除けば、我々の七十人訳聖書写本と非常によく一致している。リフシッツが正しければ、これらの断片の一部はバルテルミーの巻物からではなく、ギリシャ語の十二預言書の別の写本から来ているに違いない。なぜなら、リフシッツの断片は、バルテルミーが発表した断片と2箇所(ナハ記2:8とゼカリヤ書8:21)で重複しているからである。さらに、リフシッツの復元が正しければ、彼の断片によって表されるテキストは、バルテルミーのテキストとは性格が異なり、マソラ本文ではテトラグラムがある箇所に、少なくとも1回(ゼカリヤ書4:9)、おそらく2回(ヨエル書1:14)θεοςという語が現れる。一方、ヨナ書3:3では、バルテルミーの巻物と同様にテトラグラムが保存されている。 יהוהの代わりにθεοςが現れる箇所(1箇所または2箇所)は、おそらくMTのテキストの異同を表している。もしそうであれば、θεοςはテトラグラムの代替とはみなされない。しかし、この写本はテトラグラムがθεοςに置き換えられつつあった後の過渡期を表している可能性もある。したがって、これらの断片の年代は、この点を考慮して再評価する必要があるかもしれない。[ 5 ]
ゼカ書 3:1-2、5、6 のἄγγελος Κυρίου (主の天使) ではなく、フレーズ ἄγγελος יהוה (天使)の随所にテトラグラマトンが含まれています。 ἄγγελος の最も古い例Κυρίου は P. Oxy にあります。 LXX VTS10aの 2 世紀以上後、3 世紀の 1166 年。
2021年3月に発見された断片にも、古代ヘブライ文字でテトラグラマトンが書かれている。[ 27 ]
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