


君主や高官が自分自身を指す際に複数代名詞(またはそれに対応する複数活用動詞)を用いる「王室の私たち」(ラテン語: pluralis maiestatis、または王室の複数形とも呼ばれる)のことである。自分自身を指す際に「私たち」「我々」「私たちの」を用いるより一般的な用語は「ノシズム」である。
1902年、英国がアルゼンチンとチリ間の国境紛争の仲裁を依頼された後、エドワード7世は、アンデス山脈境界事件として知られる仲裁の裁定を下した。裁定の前文に続く文章は次のように始まる。[ 1 ]
さて、我々エドワードは、神の恩寵により、グレートブリテン及びアイルランド連合王国及び海外領土の国王、信仰の擁護者、インド皇帝等として、我々の仲裁に付託された係争中の問題について、以下の決定を下した。
この引用文では、荘厳な複数形の使用例を示す語句に下線が引かれています。
王室の「私たち」は、君主やその他の主権者など、高位の人物によって一般的に使用されます。また、司教や大学の学長によって特定の公式な文脈でも使用されます。ウィリアム・ロングチャンプは、使徒書簡の慣例に従って、12 世紀後半にイングランドにこれを導入したとされています。[ 2 ]
公の場で用いられる場合、君主やその他の要人は、通常、個人的な立場だけでなく、国家や組織の指導者としての公式な立場でも発言している。いくつかの言語の文法では、複数形は単数形よりも敬意を表し、より丁寧な表現とみなされる傾向がある。
信任状などの外交文書では、君主が他の君主に手紙を書く際には一人称単数(私、私の)を使うのが慣例である一方、共和国の大統領に宛てた王室の手紙では複数形が使われる。[ 3 ]
英連邦諸国では、君主は階級のある軍将校に対し、「我々」という代名詞を用いて命令を発します。君主の名で発行される多くの公式文書も、特許状や布告など、王室の「我々」という代名詞を用いて提示されます。
教皇は歴史的に公式なスピーチの中で「私たち」を使用しており、例えば「Notre charge apostolique」、「Mit brennender Sorge」、「Non abbiamo bisogno」などで使用されている。しかし、教皇ヨハネ・パウロ1世以降、公式文書では残っているかもしれないが、公のスピーチでは王室の「私たち」は使用されなくなった。最近の重要な教皇文書では、元のラテン語では依然として威厳のある複数形が使用されているが、公式の英語訳では単数形の「私」が使用されている。[ 4 ]
1989年、当時のイギリス首相マーガレット・サッチャーは、 「私たちは祖母になりました」という声明で、記者たちに祖母になったことを発表する際に王室の「私たち」を使ったため、一部の報道関係者から軽蔑の目で見られました。[ 5 ]
聖書の著名な称号のいくつかは、ヘブライの神を複数形で表現しています。エロヒム、アドナイ、エル・シャダイなどです。使徒時代以降の指導者やヒッポのアウグスティヌスを含む多くのキリスト教学者は、複数形と文法的に単数形の動詞形の使用を三位一体の教義の裏付けと見ています。[ 6 ]この詩的技法の最も古い使用例は、ビザンツ時代の西暦4世紀のどこかにあります。しかし、ミルチャ・エリアーデ[ 7 ]、ヴィルヘルム・ゲゼニウス[ 8 ]、アーロン・エンバー[ 9 ]などの学者は、エロヒムはトーラーにおける荘厳な複数形の一形態であると主張しています。
古代中国とその文化圏内のすべての君主国(日本、朝鮮、琉球、ベトナムを含む)では、威厳ある皇帝の代名詞は「甄」(zhèn、古中国語:* lrəmʔ )という文字 で表されていました。これは実際には、かつての中国語の一人称単数代名詞(つまり「私」 )でした。しかし、中国を統一した後、秦の始皇帝はこれを完全に自身の個人的な用途に独占しました。以前、中国文化圏では、正式な宮廷言語で一人称代名詞を使用することはすでに一般的ではなく、貴族は自称として寡人(guǎrén)という表現を用い、臣下は臣(chén臣、元々は「召使い」または「奴隷」を意味する)と呼び、zúxià足下(zúxià足下)のような間接的な敬称を用いるか、あるいは(形容詞の愚(yú)など)敬称を用いていた。この慣習は、zhèn (朕)などの語形が一般的に外来語であったため、中国以外の国々にはそれほど影響を与えなかったが、それでも代名詞を丁寧に避ける習慣は東アジア全域に広まった。これは中国を除いて今も続いている。中国では、五四運動と中国内戦における共産党の勝利後、殷王朝の甲骨文字に複数所有代名詞として登場する一人称代名詞「我wǒ」の使用が一般的になっている。代名詞「朕」は1945年まで日本の天皇によって使用され続けたが、その後「私」がより好まれるようになった。[ 10 ]
ヒンドゥスターニー語やその他のインド・アーリア語では、威厳のある複数形は、年長者や社会的地位の高い人が自分自身を指す際によく用いられる表現です。特定のコミュニティでは、一人称単数形(ヒンディー語: मैं 、ローマ字表記: maiṁ、直訳: 「私」 )を自己言及に全く用いず、複数形のnosismを統一的に用いる場合もあります。
クルアーンでは、多くの節でアッラーが至高の唯一者であることを強調しているが、その文法構造は、ヘブライの預言者の物語で使われているような、単純な一人称単数代名詞(「見よ、我は、我は、汝に敵対する…」)[ 11 ]や三人称単数代名詞(「そして彼は私に言った、「行って、この民に告げよ…」)[ 12 ]よりも複雑なパターンを用いている。ここでは、アッラーの啓示が物語を語ったり教訓を伝えたりする時など、一人称単数代名詞や動詞の活用と同じくらい(あるいはそれ以上に)王家の「我ら」が使われている[ 13 ]。神の代名詞は、同じ出来事を指しながら、同じ文や段落の中で、一人称単数、一人称複数(つまり、王の「私たち」)、二人称単数(「あなたの主」)/三人称複数(「彼らの主」)、三人称男性単数代名詞の間を同じ文脈内で移動することもある(スーラ・アル・ヒジュル15:25-28参照)[ 14 ] 。クルアーンの学者たちは、この神の代名詞の回転をイルティファート(إلتِفات)と呼ぶ。
マレーシアでは、国王(ヤン・ディペルトゥアン・アゴン)が即位する前に、まず宣誓を行い、その中でマレー語の一人称複数形「kami 」(私たち)を用いて自らを称します。これは、国王が在位中、他のマレー諸侯を代表する立場にあるためです。
インドネシアでは、王室の「私たち」は、政府規則第 1/1945 号[ 15 ]や法律第 1/1945 号[ 16 ]などの初期の立法文書の前文で歴史的に使用されていました。これは、政府規則第 1/1946 号[ 17 ]および法律第 1/1946 号[ 18 ]の発布により 1946 年に廃止されました。しかし、スカルノ大統領の 1959 年の布告という非常に特殊なケースでは、スカルノが大統領および国軍最高司令官として保持する権力の統一の形式として、王室の「私たち」が再び使用されました。
これらの書簡では、「私」と「私の」の代わりに複数形の「私たち」と「私たちの」が用いられ、書簡は「あなたの良き友人」で終わる。この形式は主に共和国大統領への王室からの書簡に用いられる。