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Toledot、Toldot、Toldos、またはToldoth（תּוֹלְדֹת -ヘブライ語で「世代」または「子孫」を意味し、パラシャの2番目の単語であり、最初の特徴的な単語）は、ユダヤ教の年間トーラー朗読サイクルの6番目の週ごとのトーラーの箇所（פָּרָשָׁה 、パラシャ）です。このパラシャは、ヤコブとエサウの間の対立、イサクが妻リベカを妹として偽ったこと、そしてイサクが息子たちを祝福したことを語っています。
これは創世記25章19節から28章9節に相当します。このパラシャは、5,426のヘブライ文字、1,432のヘブライ語、106の節、そしてトーラー巻物（סֵפֶר תּוֹרָה 、Sefer Torah）の173行から構成されています。[ 1 ]ユダヤ人は、シムハット・トーラー後の6番目の安息日にこれを読みます。通常は11月ですが、まれに12月上旬に読むこともあります。[ 2 ]
伝統的な安息日のトーラー朗読では、パラシャは 7 つの朗読 ( עליות 、アリヨット) に分けられます。タナハ(ヘブライ語聖書)のマソラ本文では、パラシャット トレドットは 2 つの「開かれた部分」( פתוחה 、ペトゥカ) 区分 (おおよそ段落に相当し、ヘブライ文字פ (peh ) で略されることが多い) を持ちます。パラシャット トレドットには 3 つの「閉じられた部分」( סתומה 、セトゥマ) 区分 (ヘブライ文字ס (samekh ) で略される) があり、これがさらに 2 番目の開かれた部分を分割します。最初の開かれた部分は最初の朗読を分割します。2 番目の開かれた部分はパラシャの残りの部分をカバーします。 2つの閉じられた部分区分がさらに第5朗読を分割し、エサウと2人のヒッタイト人女性との結婚についての議論を分けている。[ 3 ]
最初の朗読では、イサクはリベカと結婚した時40歳で、夫婦が子を授かることができなかったため、イサクはリベカのために神に祈り、神はリベカが子を授かることを許しました。[ 4 ]双子が胎内で争っている間、彼女は神に尋ね、神は彼女の胎内には二つの異なる民族が宿っており、一方は他方よりも強く、兄は弟に仕えるだろうと答えました。 [ 5 ]リベカが出産すると、最初の双子は赤くて毛深かったのでエサウと名付けられ、弟はエサウのかかとをつかんで生まれたのでヤコブと名付けられました。[ 6 ]彼らが生まれた時、イサクは60歳でした。 [ 7 ]エサウは熟練した狩人であり野外生活者になりましたが、ヤコブは温厚な人でキャンプ生活を送っていました。[ 8 ]イサクは獲物のためにエサウを好みましたが、リベカはヤコブを好みました。[ 9 ]ある時、ヤコブが料理をしていると、エサウが空腹で宿営地に戻ってきて、ヤコブの赤いシチューを欲しがった。[ 10 ]ヤコブはまずエサウに長子の権利を売るように要求し、エサウは誓いを立てて長子の権利を放棄した。[ 11 ]最初の自由記述部分は、第25章の終わりで終わる。[ 12 ]
第26章の朗読が続くと、再び飢饉が国を襲い、イサクはペリシテ人の王アビメレクのゲラルの家に行った。[ 13 ]神はイサクにエジプトに下らず、神が示す地にとどまるようにと告げた。神はイサクと共にいて祝福し、神に従い神の戒めを守ったアブラハムに誓ったように、その地をイサクと彼の多くの子孫に与えるであろう。[ 14 ]第一朗読はここで終わる。[ 15 ]
第二朗読では、イサクはゲラルに住み着き、ゲラルの男たちがイサクに美しい妻について尋ねたとき、イサクは男たちが妻のことで自分を殺すかもしれないと恐れて、妻は妹だと答えた。[ 16 ]しかし、アビメレクは窓から外を見て、イサクがリベカを愛撫しているのを見て、イサクを呼び出し、彼女を妹と呼んだことを非難した。[ 17 ]イサクは、命を守るためにそうしたのだと説明した。[ 18 ]アビメレクは、民の一人が彼女と寝たかもしれないし、イサクがペリシテ人に罪を負わせることになるだろうと非難し、イサクとリベカに危害を加えてはならないと民に命じ、さもなければ死刑に処するとした。[ 19 ]神はイサクを祝福し、彼は豊かな収穫を得た。[ 20 ]第二朗読はここで終わる。[ 21 ]
第三の朗読では、イサクはペリシテ人の羨望の的となるほど裕福になった。[ 22 ]ペリシテ人はアブラハムのしもべたちが掘った井戸をすべて塞ぎ、アビメレクはイサクを追い出した。イサクの家族が大きくなりすぎたからである。[ 23 ]そこでイサクはゲラルの谷に住み着き、アブラハムのしもべたちが掘った井戸を新たに掘り、父と同じ名前をつけた。[ 24 ]しかし、イサクのしもべたちが新たに二つの井戸を掘ると、ゲラルの羊飼いたちがイサクの羊飼いたちと争い、自分たちのものだと主張したので、イサクはその井戸をエセクとシトナと名付けた。[ 25 ]イサクはさらに進んで三つ目の井戸を掘ったが、彼らはそれについて争わなかったので、イサクはその井戸をレホボトと名付けた。[ 26 ]第三の朗読はここで終わる。[ 27 ]
第4朗読では、イサクはベエルシェバに行き、その夜、神がイサクに現れ、恐れるな、神は彼と共にいて、アブラハムのために彼を祝福し、彼の子孫を増やすだろうと告げた。[ 28 ]そこでイサクは祭壇を築き、主の名を唱えた。[ 29 ]イサクはそこに天幕を張り、しもべたちは井戸を掘り始めた。[ 29 ]その後、アビメレク、その顧問のアフザト、そして将軍のピコルがイサクのところに来た。イサクは、彼らが自分を追い出したのに、なぜ来たのかと尋ねた。[ 30 ]彼らは、今や神がイサクと共にいたことを認め、互いに危害を加えない条約を求めていると答えた。[ 31 ]第4朗読はここで終わる。[ 32 ]
第 5 節では、イサクはペリシテ人のために宴会を開き、翌朝、彼らは誓いを交わし、ペリシテ人は平和のうちにイサクのもとを去った。[ 33 ]その日の後半、イサクのしもべたちが水を見つけたとイサクに告げ、イサクはその井戸をシバと名付けたので、その場所はベエルシェバとして知られるようになった。[ 34 ]ここで閉鎖部分が終わる。[ 35 ]
読み進めると、エサウが40歳のとき、ヒッタイト人の女性2人、ユディトとバセマトと結婚し、イサクとリベカに苦い思いをさせた。[ 36 ]ここで、26章の終わりとともに別の閉じられた部分が終わる。[ 35 ]
第27章の続きでは、イサクが年老いて視力が衰えたとき、彼はエサウを呼び、獲物を狩って料理を作ってくれるように頼みました。そうすれば、イサクは死ぬ前に彼に心からの祝福を与えることができると思ったからです。[ 37 ]リベカはそれを聞いていて、エサウが去ると、ヤコブに自分の選りすぐりの子ヤギを2匹連れてくるように指示しました。そうすれば、ヤコブがイサクに持って行って祝福を受けるための料理を作ることができるからです。[ 38 ]ヤコブはリベカに、エサウは毛深いので、イサクが彼に触れて、彼が詐欺師だと気づいて呪うかもしれないと訴えました。[ 39 ]しかし、リベカは呪いを自分自身に招き、ヤコブに自分の指示通りにするようにと強く主張しました。[ 40 ]そこでヤコブは子ヤギを連れてきて、リベカは料理を作り、ヤコブにエサウの一番良い服を着せ、ヤコブの手と首を子ヤギの皮で覆いました。[ 41 ]ヤコブがイサクのところへ行くと、イサクは息子のどちらが到着したのか尋ね、ヤコブは自分がエサウだと答えてイサクの祝福を求めた。[ 42 ]イサクはどうしてそんなに早く成功したのかと尋ねると、ヤコブは神が幸運を与えてくださったと答えた。[ 43 ]イサクはヤコブにもっと近づくように頼み、触って本当にエサウかどうか確かめようとした。[ 44 ]イサクはヤコブに触れ、声はヤコブのものだが手はエサウのものであることに驚いた。[ 45 ]イサクは本当にエサウなのかと尋ね、ヤコブがそれを保証したので、イサクは獲物を求め、ヤコブはヤギとぶどう酒を出した。[ 46 ]イサクは息子に近づいてキスをするように命じ、イサクは息子の服の匂いを嗅ぎ、野原の匂いがすると言った。[ 47 ]第5朗読はここで終わる。[ 48 ]
第 6 節では、イサクはヤコブを祝福し、神にヤコブに豊かさを与え、人々がヤコブに仕え、ヤコブが兄弟たちの主人となり、ヤコブを呪った者を呪い、ヤコブを祝福した者を祝福するようにと祈った。[ 49 ]ヤコブが去ったちょうどその時、エサウが狩りから戻ってきて、イサクのために料理を用意し、イサクに祝福を求めた。[ 50 ]イサクは彼が誰であるかを尋ね、エサウは自分がそうだと答えた。[ 51 ]イサクは震え、では誰が自分に仕え、祝福を受け、今も祝福されなければならないのかと尋ねた。[ 52 ]エサウは泣き出し、イサクに自分も祝福してほしいと頼んだが、イサクはヤコブがエサウの祝福を策略で奪ったと答えた。[ 53 ]エサウは、ヤコブが二度もエサウに取って代わるために、まず長子の権利を奪い、今度は祝福を奪うために、そのような名前を与えられたのかと尋ねた。[ 54 ]エサウはイサクに、自分への祝福は取っておかなかったのかと尋ねたが、イサクは、ヤコブを自分の主人とし、穀物とぶどう酒で養ってきたのだから、エサウのために他に何ができるのかと尋ねた。[ 55 ]エサウは泣き、イサクに自分にも祝福を与えてくれるよう懇願したので、イサクは彼に、地の恵みと天の露を享受し、剣によって生き、兄に仕え、また自分のくびきを断ち切るようにと祝福した。[ 56 ]エサウはヤコブに恨みを抱き、イサクが死んだらヤコブを殺そうと心に決めた。[ 57 ]エサウの言葉がリベカに届くと、リベカはヤコブに、ハランの兄ラバンのところに逃げて、エサウの怒りが収まり、リベカがそこから彼を迎えに来るまでそこに留まるように言った。そうすれば、リベカは一日で二人の息子を失うことはないだろうと考えた。[ 58 ]リベカは、ヤコブがヒッタイト人の女と結婚するかもしれないという考えに嫌悪感をイサクに告げたので、イサクはヤコブを呼び寄せ、彼を祝福し、カナンの女を妻にせず、パダン・アラムのベトエルの家に行ってラバンの娘の中から妻を娶るように命じた。[ 59 ]イサクはヤコブに子宝とアブラハムの祝福を与え、神がアブラハムに与えた土地をヤコブが所有できるようにした。[ 60 ]第六朗読はここで終わる。[ 61 ]
第七朗読では、エサウはイサクがヤコブを祝福し、カナンの妻を娶らないように命じたのを見て、カナンの女たちがイサクを不快にさせていることに気づき、イシュマエルの娘マハラトと結婚した。[ 62 ]第七朗読、閉じられた部分、創世記28:7-9の最後のマフティール（מפטיר ）朗読、そしてパラシャはすべてここで終わる。[ 63 ]
このパラシャは、以下の聖書の資料と類似点があるか、議論されています。[ 65 ]
創世記25章19節の「これはイサクの系図である…」は、「アダムの系図」（創世記5章1節）、ノアの系図（創世記6章9節）、イシュマエルの系図（創世記25章12節）について同じ形式で述べた記述を想起させる。
創世記25章26節には、リベカが「主にお伺いを立てようと（ לִדְרֹשׁ 、lidrosh ）行った」と記されている。サムエル記上9章9節には、「昔イスラエルでは、人が神に伺いを立てようと（לִדְרוֹשׁ 、lidrosh）行くと、『さあ、預言者のところへ行こう』と言った。今預言者と呼ばれている者は、昔は預言者と呼ばれていたからである」と説明されている。
ホセアは、神がかつてヤコブの行いに対して罰を与え、彼の行いに報復したと教えている。その行いには、（創世記25:26に記されているように）胎内で兄の座を奪おうとしたことも含まれる。[ 66 ]
創世記 26:4 で、神はイサクに、神がアブラハムに、その子孫を星の数ほど多くすると約束したことを思い出させた。創世記 15:5 で、神はアブラハムの子孫が天の星の数ほど多くなると約束した。同様に、創世記 22:17 で、神はアブラハムの子孫が天の星の数ほど多く、海辺の砂の数ほど多くなると約束した。創世記 32:13 で、ヤコブは神に、神がヤコブの子孫が砂の数ほど多くなると約束したことを思い出させた。出エジプト記 32:13 で、モーセは神に、神が族長の子孫を星の数ほど多くすると約束したことを思い出させた。申命記 1:10 で、モーセは、神がイスラエル人を増やし、その数が星の数ほどになったと報告した。申命記 10:22 で、モーセは、神がイスラエル人を星の数ほど多くしたと報告した。また、申命記28章62節では、イスラエル人は星の数ほど多かった後、その数が減ると預言されている。
創世記 26:24 で神がアブラハムを「私のしもべ」 ( עַבְדִּי、avdi ) と呼んだことは、神が同じ用語をモーセ、[ 67 ]カレブ、[ 68 ]ダビデ、[ 69 ]イザヤ、[ 70 ]ヒルキヤの子エリアキム、 [ 71 ]に適用したことにも反映されています。 ]イスラエル、[ 72 ]ネブカドネザル、[ 73 ]ゼルバベル、[ 74 ]枝、[ 75 ]、そしてヨブ。[ 76 ]
創世記27章と28章では、ヤコブは3つの祝福を受けます。(1)創世記27章28節と29節で、ヤコブがエサウに変装しているときにイサクから受けた祝福、(2) 創世記28章3節と4節で、ヤコブがハランへ出発するときにイサクから受けた祝福、(3) 創世記28章13節と15節で、ヤコブがベテルで見た夢の中で神から受けた祝福です。最初の祝福は物質的な豊かさと支配力に関するものですが、2番目と3番目の祝福だけが豊穣とイスラエルの地に関するものです。最初の祝福と3番目の祝福は、ヤコブが祝福を与える者であることを明確に示していますが、2番目の祝福もヤコブに「アブラハムの祝福」を与えることで、同様に祝福を与える者であることを示していると言えるでしょう（創世記12章2節と3節を参照）。3番目の祝福だけが、ヤコブと共に神の臨在を約束しています。
このパラシャは、ミシュナーとタルムードの時代のこれらのラビ文献で議論されています: [ 77 ]
ミドラシュは創世記25章19節を引用して、義人が義人の子である場合、二重の喜びがあることを示しています。[ 78 ]
ラビ・レビは、イサクの顔がアブラハムの顔にそっくりだったので、皆が（創世記25章19節の言葉で）「アブラハムがイサクの父である」と言ったと教えた。[ 79 ]
ラビ・ユダは、リベカが20年間不妊であったと教えた。20年後、イサクはリベカをモリヤ山、つまり自分が縛られていた場所に連れて行き、彼女のために妊娠について祈った。創世記25章21節には、「イサクは主に懇願した」とある。[ 80 ]
ラバは、イサクの例から、男は不妊の妻と20年間一緒にいてもよいと推論できると主張した。創世記25章20節には、「イサクは40歳のとき、リベカを妻として迎えた」とあり、創世記25章26節には、「イサクは60歳のとき、リベカは子を産んだ」とある。ラビ・ナフマンは、イサクは不妊であった（そして、夫婦に子供がいないのはイサクのせいだと知っていた）と答えた。ラビ・イサクは、創世記25章21節の「イサクは妻の向かいで主に祈った」という記述から、イサクは不妊であったと推論した。ラビ・イサクは、創世記25章21節には「妻のために」ではなく「妻の向かいで」とあることに着目し、このことから、イサクはリベカだけでなく自分のためにも祈らなければならなかったため、夫婦ともに不妊であったと推論した。ゲマラは、もしそうであれば創世記25章21節は「主は彼に懇願された」ではなく、「主は彼らに懇願された」と読むべきである（イサクの祈りは彼ら二人のために捧げられたものであったため）と反論した。しかしゲマラは、創世記25章21節が「主は彼に懇願された」と書かれているのは、義人の子である義人（アブラハムの子イサク）の祈りは、悪人の子である義人（ベトエルの娘リベカ）の祈りよりもさらに効果的だからだと説明した。ラビ・イサクは、族長と女族長が不妊であったのは、神が義人の祈りを聞きたがっているからだと教えた。[ 81 ]
創世記 25 章 20 節「イサクは、アラム人ラバンの妹パダン・アラムから、アラム人ベトエルの娘リベカを妻に迎えた」を読んで、ラビ・イサクはこう尋ねました。聖句にはすでにリベカが「パダン・アラム出身」と書かれているのに、なぜその聖句には「アラム人ラバンの妹（הָאֲרַמִּי、はーあらみ）」？ラビ・イサクは、この聖句は、彼女の父は詐欺師（רַמַּאי 、ramai）、彼女の兄弟も詐欺師、パダン・アラムの住民も詐欺師であったが、リベカは「いばらの中のゆり」（雅歌2:2の言葉）のように彼らの間から現れた義人であったことを教えていると結論づけた。[ 82 ]
創世記25章21節で使用されている3文字の語根עתר は「懇願する」または「熊手」のどちらにもなり得ることに注目し、ラビ・エレアザル（あるいはラビ・イサクやレシュ・ラキシュとも言われる）は、義人の祈りは熊手のようなものだと教えた。熊手が納屋の中で穀物をあちこちにかき混ぜるように、義人の祈りは神の心を厳しさから慈悲へと変えるのである。[ 83 ]
ラビ・ヨハナンは創世記25章21節の「そしてイサクは主に懇願した（וַיֶּעְתַּר 、vaye'tar ）」という言葉を、イサクが（アラム語のעתר 、 ' tarが「富」を意味するように）惜しみなく嘆願したという意味だと解釈した。ミドラシュは「彼の妻のために（לְנֹכַח 、lenokhach）」という言葉は、イサクが一方の場所にひれ伏し、リベカがもう一方の場所（彼の向かい側）にひれ伏し、神が彼に授けるすべての子供がこの義なる女性から生まれるようにと神に祈り、リベカも同様に祈ったことを示していると教えた。創世記25章21節の「彼女は不妊であった」という言葉を読んで、ラビ・ユダンはレシュ・ラキシュの名において、リベカには卵巣がなかったため、神が彼女のために卵巣を造られたと述べた。また、創世記25章21節の「主は、父の願いを聞き入れられた（וַיֵּעָתֶר 、vayei'ater）」という言葉を読んで、ラビ・レビはこれを、父から1ポンドの金を受け取るために掘り進む王の息子にたとえ、王は内側から掘り、息子は外側から掘ったと説明した。[ 84 ]
ペシクタ・デ・ラヴ・カハナは、詩篇113篇9節（神について）「主は…不妊の女を、子を持つ喜びに満ちた母として、その家に住まわせる」とある7人の不妊の女のうちの1人がリベカであると教えた。ペシクタ・デ・ラヴ・カハナは、サラ、ラケル、レア、マノアの妻、ハンナ、シオンもその1人として挙げた。ペシクタ・デ・ラヴ・カハナは、詩篇113篇9節の「主は…不妊の女を、その家に住まわせる」という言葉はリベカにも当てはまると教えた。創世記25章21節には「イサクは妻のために主に祈った。妻は不妊であったからである」と記されている。そして詩篇113:9の「子を持つ喜びにあふれた母」という言葉はリベカにも当てはまる。創世記25:21にも「主は彼の願いを聞き入れ、妻リベカは身ごもった」と記されているからである。[ 85 ]
ラビ・ベレキヤとラビ・レビは、ラビ・ハマ・ベン・ハニナの名において、神は創世記25章21節のイサクの子供を求める祈りに答えたのであって、創世記24章60節のリベカの家族の祈りに答えたのではないと教えた。ラビ・ベレキヤはラビ・レビの名において、ヨブ記29章13節を「滅ぼす者（אֹבֵד 、oved ）の祝福が私の上に臨んだ」と読み、「滅ぼす者（ אֹבֵד 、oved ）の祝福」はシリア人ラバンを指していると解釈した。ラビ・ベレキヤはラビ・レビの名において申命記26章5節を「アラム人（ラバン）が私の父（ヤコブ）を滅ぼそうとした（אֹבֵד、oved）」と読みました。（ラバンは、創世記31章40-42節でヤコブが語ったように、おそらく他のことに加えて、ヤコブの労働に対する報酬を騙し取ることによってヤコブを滅ぼそうとしたのです。この解釈では、אֹבֵד、ovedは他動詞として読みます。）ラビ・ベレキヤとラビ・レビはラビ・ハマ・ベン・ハニナの名において、リベカが子宝の祝福を受けたのはイサクが彼女のために祈った後だけであり、そうすることでリベカの家族の異教徒が創世記24章60節の自分たちの祈りがその結果をもたらしたと言わないようにしたのだと説明しました。むしろ、創世記25章21節にあるように、神はイサクの祈りに答えた。「イサクは妻のために主に懇願し、妻リベカは身ごもった。」[ 86 ]
ラビ・ネヘミヤの名において、リベカは十二部族が彼女から直接生まれるに値すると教えられていた。 [ 87 ]
創世記25章22節の「そして子らは彼女の中で共にもがき苦しんだ」という言葉を読んで、ミドラシュは彼らが彼女の中で走り回ろうとしたのだと教えた。彼女が会堂や学校の近くに立つとヤコブは外に出ようともがき、偶像崇拝の神殿を通り過ぎるとエサウは外に出ようともがいた。[ 87 ]
創世記25章22節のリベカの嘆き、「なぜ私はこのような者なのでしょうか？」を読んで、ラビ・イサクは、リベカが他の女性の家を訪れ、彼女たちに同じような苦しみを経験したことがあるかどうかを尋ねたのだと教えた。[ 87 ]
創世記25章22節の「そして彼女は主に尋ねに行った」という言葉を読んで、ミドラシュはリベカがどのようにして神に妊娠について尋ねたのか、また当時シナゴーグや学問の家があったのかどうか疑問に思った。ミドラシュは、リベカはセムとエベルの学校に行って尋ねたと教えた。ミドラシュは、賢者を訪ねることは神の臨在を訪れるようなものだと結論づけた。[ 87 ]
創世記25章23節「主は彼女に言われた」を読んで、ラビ・イディは、神が天使を通して彼女に語りかけたのだと教えた。[ 88 ]ラビ・バ・バル・カハナは、神の言葉は仲介者を通して彼女に届いたと言った。[ 89 ]ラビ・ハガイは、ラビ・イサクの名において、リベカは預言者であり、すべての女族長もそうであったと言った。[ 90 ]
タルムードのラビたちは、エドムをローマの象徴と解釈した。そのため、ラビ・ナフマン・バル・イサクは、創世記25章23節の「そして一方の民は他方の民よりも強くなる」という言葉を、イスラエルとローマのどちらか一方が常に優勢であり、もう一方が服従するという教えとして解釈した。[ 91 ]
創世記25章23節の「あなたの胎内には二つの民族（גּוֹיִם 、ゴイム）がいる」という言葉を読んで、ゲマラは、この言葉を「גּוֹיִם 、ゴイム」、「民族」ではなく、「 גֵּיִים 、ガイム」、「高慢な者たち」と読むべきだと示唆した。そしてラヴ・ユダは、ラヴが、この節はリベカの子孫である二人の偉大な人物、アントニヌス（エサウの子孫）とラビ・ユダ・ハ・ナシ（ヤコブの子孫）において成就したと述べたと語った。彼らの食卓は、裕福であったため、夏でも雨季でも大根、レタス、キュウリが不足することはなかった。[ 92 ]
創世記25章23節の「二つの民があなたの体から分けられる」という言葉を読んで、ミドラシュはヤコブが割礼を受けて生まれたと教えた。[ 93 ]
ラビ・フナは創世記25章23節の「兄は弟に仕える」という言葉を、ヤコブが功績があればエサウが仕え、そうでなければエサウが仕えられるという意味だと解釈した。[ 93 ]
創世記25章24節では、ヤコブとエサウに関して「双子」という言葉がתוֹמִ֖ם と不完全に（א もי もない）書かれているのに対し、創世記38章27節では、ペレツとゼラハに関して「双子」という言葉がתְאוֹמִ֖ים とより完全に（א とי がある）書かれていることに注目し、ミドラシュは、このテキストはペレツとゼラハは両方とも義人であったが、ヤコブは義人でエサウは悪人であったことを示していると教えた。[ 94 ]
創世記25章27節の「エサウは狡猾な狩人であった」という言葉を読んで、ミドラシュはエサウが言葉で人々を誘惑したと教えた。また、「ヤコブは静かな人で、天幕に住んでいた」という言葉を読んで、ミドラシュはヤコブがシェムの学問所とエベルの学問所という2つの天幕に住んでいたと教えた。さらに創世記25章28節の「リベカはヤコブを愛した」という言葉を読んで、ミドラシュはリベカがヤコブの声（勉強している声）を聞けば聞くほど、彼への愛が強くなったと教えた。[ 95 ]
ラビ・ハニナは、創世記25章28節に「イサクはエサウを愛した。エサウの獲物を食べたからである」とあるように、エサウは父（ホロ）に大変気を配り、食事を与えていたと教えた。ラビ・ゲダリヤの子ラビ・サムエルは、神がこのことでエサウに報いることを決めたと結論づけた。ヤコブがエサウに贈り物を差し出した時、エサウは創世記33章9節でヤコブに「私は十分持っている（ラヴ）ので、ご心配なさらないでください」と答えた。そこで神は、エサウがヤコブに敬意を表したのと同じ表現で、ヤコブの子孫にエサウの子孫を煩わせないように命じると宣言し、申命記2章3節でイスラエル人に「あなたたちはこの山（ハル）をもう十分長く巡った（ラヴ）」と告げた。[ 96 ]
バル・カッパラとラビ・ホセ・バル・パトロスは、創世記25章28節を引用して、創世記46章1節でヤコブがエジプトへ向かう直前に「父イサクの神にいけにえを捧げた」のに、アブラハムとイサクの神に捧げなかった理由を説明した。バル・カッパラはこの件についてラビ・ホセ・バル・パトロスと議論した。一方は、ヤコブはイサクが食べ物を切望していたように（創世記25章28節によれば、イサクはエサウがイサクに鹿肉を持ってきたのでエサウを愛していた）、ヤコブも食べ物を切望していた（そのため飢饉を避けるためにエジプトへ向かった）と述べた。もう一方は、イサクが息子たちを区別していたように（創世記25章28節によれば、ヤコブよりもエサウを愛していた）、ヤコブも息子たちを区別するだろう（ヨセフの件のためだけにエジプトへ行く）と説明した。しかしその後、ヤコブは考え直して、イサクはたった一人の魂に責任があるのに対し、ヤコブは70人の魂に責任があることに気づいた。[ 97 ]
タナイムのバラタでは、創世記25章29-34節に記されているエサウが長子の権利を拒絶した日は、アブラハムが亡くなった日でもあり、ヤコブはイサクを慰めるためにレンズ豆を煮ていたと教えている。イスラエルの地では、ラッバ・バル・マリの名において、レンズ豆には口がない（他の豆類のような溝がない）ように、嘆き悲しむ者も話す口がなく、静かに座っているので、レンズ豆を煮るのは適切であると教えている。また、レンズ豆が丸いように、悲しみはすべての人に巡ってくると説明する者もいる。[ 98 ]ミドラシュでは、これらのレンズ豆には悲しみと喜びの両方の側面があると教えている。アブラハムが亡くなったことによる悲しみと、ヤコブが長子の権利を確保したことによる喜びである。[ 99 ]
ラビ・ヨハナンは、創世記25章29-34節に記されている日にエサウが5つの罪を犯したと教えた。ラビ・ヨハナンは、創世記25章29節の「野原」という言葉と申命記22章27節の婚約中の乙女に関連する言葉の類似した用法から、エサウが婚約中の乙女を辱めたと推論した。ラビ・ヨハナンは、創世記25章29節の「気絶する」という言葉とエレミヤ書4章31節の殺人者に関連する言葉の類似した用法から、エサウが殺人を犯したと推論した。ラビ・ヨハナンは、創世記25章32節の「これ」という言葉と出エジプト記15章2節の「これが私の神だ」という言葉の類似した用法から、エサウが神への信仰を否定したと推論した。ラビ・ヨハナンは、創世記25章32節のエサウの言葉「見よ、私は死に向かっている」から、エサウが死者の復活を否定したと推論した。また、エサウの5番目の罪については、創世記25章34節の「エサウは長子の権利を軽んじた」を引用した。[ 100 ]
創世記25章30節「エサウはヤコブに言った。『あの真っ赤な皿から私に食べさせてくれ』」を読んで、ラビ・ゼエイラは、エサウはラクダのように口を大きく開けてヤコブに言った、「私は口を開けるので、あなたは絶えず注ぎなさい」と言ったと述べた。[ 101 ]
ミドラシュによれば、ヤコブが長子の権利を獲得することに専念したのは、幕屋が建てられる前は私的な祭壇が許され、長子が奉仕を行っていたため、ヤコブはエサウに犠牲の儀式を行わせたくなかったからである。[ 102 ]
トセフタは、創世記24章1節に示された豊かさと創世記26章1節に示された飢饉との対比から、義人アブラハムが生きている間に神が人々に食物と飲み物を与え、来世を垣間見せたのは、彼がいなくなったときに人々が何を失ったかを理解するためであったと推論した。[ 103 ]トセフタは、アブラハムが生きている間は井戸から水が湧き出ていたが、ペリシテ人が井戸を土で埋めた（創世記26章15節に記されているように）と報告している。アブラハムが死んだ後、井戸からは水が湧き出なくなり、ペリシテ人は侵略者の隠れ場所にならないように井戸を埋めた。しかし、イサクが生まれると、井戸から再び水が湧き出し（創世記26章18-19節に記されているように）、再び豊かさが戻った（創世記26章12節に記されているように）。[ 104 ]
ミドラシュでは、創世記26章1節の飢饉を聖書に記されている10の飢饉の一つに数えている。[ 105 ]
創世記26章2節で神がイサクにエジプトに行ってはならないと命じたことを解釈して、ラビ・ホシャヤは、神はイサクに（創世記22章でのイサクの犠牲寸前の行為によって）傷のない燔祭であると告げたのであり、燔祭が神殿の敷地外に持ち出されると不適格となるように、イサクも約束の地の外に出れば不適格となるだろうと教えた。[ 106 ]
ゲマラは創世記26章の記述を引用して、イサクの神への揺るぎない忠誠を示した。ゲマラによれば、モーセは出エジプト記5章23節で「私があなたの名によってファラオに訴えて以来、彼はこの民に悪を行い、あなたはあなたの民を全く救い出さなかった」と神に不平を言ったため、神はモーセを罰した。ゲマラによれば、神はモーセに、族長たちがいなくなったことを嘆いて答えた。なぜなら、神はアブラハム、イサク、ヤコブに全能の神（エル・シャダイ）として何度もご自身を啓示したが、彼らはモーセのように神のやり方に疑問を抱かなかったからである。イサクに関しては、神は創世記26章3節でイサクに「この地に滞在しなさい。わたしはあなたと共にいて、あなたを祝福する」と約束したことを指摘した。しかし、イサクのしもべたちは飲み水を探したが見つからず、創世記26章20節にあるように、「ゲラルの羊飼いたちはイサクの羊飼いたちと争い、『水は我々のものだ』と言った」。それでもイサクは神のやり方に疑問を抱かなかった。[ 107 ]
ラビ・ヨハナンはラビ・ヨセの名において創世記26章3節を引用し、安息日の喜びはアブラハムやイサクの子孫ではなく、イスラエルの子孫にのみ与えられるものであると主張した。ラビ・ヨハナンはラビ・ヨセの名において、神は安息日を喜ぶ者には限りない分け前、すなわち非常に大きな報いを与えると教えた。イザヤ書58章13-14節には、「もしあなたがたが安息日を破らず、わたしの聖なる日に自分の仕事に携わらず、安息日を喜びとし、主の聖なる日を尊び、自分の道を行かず、自分のことに心を向けず、無駄な言葉を語らずに安息日を尊ぶならば、あなたがたは主にあって喜び、わたしはあなたがたを世の高みに乗せ、あなたがたの父ヤコブの相続地で宴会を催すであろう。神の口が語ったとおりである」と約束されているからである。安息日を喜ぶことに対する報いは、具体的にはヤコブの分であり、創世記13章17節で「立ち上がって、その地を縦横に歩き回りなさい。わたしはそれをあなたに与えたからだ」とあるアブラハムの分ではない。つまり、イスラエルの地だけである。また、創世記26章3節で「この地に住みなさい。わたしはあなたと共にいて、あなたを祝福する。わたしはこれらの地すべてをあなたとあなたの子孫に与えるからだ」とあるイサクの分でもない。つまり、これらの地だけであり、他の地ではない。むしろ、それはヤコブの相続地であり、創世記28章14節で「あなたの子孫は地の塵のように多くなり、あなたは西、東、北、南へと広がり、この地のすべての家族はあなたとあなたの子孫によって祝福される」とある。これは、ヤコブの分には境界がないことを示唆している。[ 108 ]
創世記26章5節「アブラハムはわたしの声に従い、わたしの命令、わたしの戒め、わたしの定め、わたしの律法を守った」を読んで、ミシュナー、トセフタ、タルムードは、アブラハムは啓示される前からトーラー全体を守っていたと推論した。[ 109 ]ラヴ（あるいはラヴ・アシと言う人もいる）は、創世記26章5節にはアブラハムが「わたしのトーラー」を複数形で守ったと書かれていることに着目し、アブラハムは成文トーラーと口伝トーラーの両方、つまり2つのトーラーを守っていたと結論づけた。[ 110 ]「アブラハムが私の声に従ったので（עֵקֶב 、ekev）」を読んで、ラビ・アミ・バル・アバは、アブラハムが3歳の時に創造主を認識したと結論付けました。なぜなら、עֵקֶב 、ekevという単語の文字の数値（ゲマトリア）は172であり、ラビ・アミはこのことから、アブラハムが172年間戒律を守ったと推論したからです。創世記25:7にはアブラハムが175歳まで生きたと書かれているので、アブラハムが創造主を初めて認識したのは3歳の時だったに違いありません。[ 111 ]
ラビ・エリゼルは、ヘブライ語の文字の中で唯一、単語の真ん中か最後にあるかによって形が2つに分かれる5つのヘブライ文字、צ פ נ מ כ ( Kh、M、N、P、Z) はすべて、創世記26章16節のイサクのペリシテ人からの救いを含め、救いの神秘に関係していると教えた。創世記12章1節にあるように、神は文字カフ( כ ) でアブラハムをカルデアのウルから救い出した。神は「あなたの国とあなたの親族から出て行き、わたしが示す地に行きなさい」と言っている。文字メム（מ ）によって、イサクはペリシテ人の地から救い出されました。創世記26章16節で、ペリシテ人の王アビメレクはイサクに「我々の前から去りなさい。あなたは我々よりもはるかに力強い（מִמֶּנּוּ、מְאֹד 、mimenu m'od）からだ」と言いました。文字ヌン（נ ）によって、ヤコブはエサウの手から救い出されました。創世記32章12節で、ヤコブは「どうか私を兄の手から、エサウの手から救い出してください（ הַצִּילֵנִי נָא 、hazileini na ）」と祈りました。文字ペ（פ ）によって、神はイスラエルをエジプトから救い出しました。出エジプト記3章16-17節で、神はモーセにこう言いました。「わたしは確かにあなたたちを訪れ（פָּקֹד פָּקַדְתִּי 、pakod pakadeti）、エジプトであなたたちに何が起こっているかを見ました。そしてわたしは、あなたたちをエジプトの苦難から連れ出すと言いました。」神は、文字「ツァデ」（צ ）によってイスラエルを諸王国の圧政から救い出し、イスラエルにこう言われるでしょう。「わたしはあなたのために枝を芽生えさせた。ゼカリヤ書6章12節にあるように、『見よ、その名は枝（צֶמַח 、ゼマハ）と呼ばれる人が、その場所から成長し（יִצְמָח 、イズマハ）、主の神殿を建てるであろう』」。これらの手紙はアブラハムに届けられました。アブラハムはそれらをイサクに伝え、イサクはそれらをヤコブに伝え、ヤコブは贖いの奥義をヨセフに伝え、ヨセフは創世記50章24節にあるように、贖いの秘密を兄弟たちに伝えた。ヨセフは兄弟たちに「神は必ずあなたたちを訪れる（פָּקֹד יִפְקֹד 、pakod yifkod）」と言った。ヤコブの息子アシェルは贖いの奥義を娘セラに伝えた。モーセとアロンが長老たちはセラに、モーセがイスラエルの長老たちのところへ来て、彼らの目の前で奇跡を行ったと告げた。セラは、奇跡には現実がないと答えた。長老たちは、モーセが「神は必ずあなたたちを訪れる」（創世記50:24）と言ったとセラに告げた。セラは長老たちに、モーセこそがイスラエルをエジプトから救い出す者であり、出エジプト記3:16の言葉で「わたしは必ずあなたたちを訪れた」（パコド・パカデティ）と聞いたのだと答えた。人々はすぐに神とモーセを信じた。出エジプト記4章31節には、「人々は信じ、主がイスラエルの子らを顧みられたと聞いたとき」とある。[ 112 ]
創世記26章12節「イサクはその地に種を蒔き、その年に百倍の収穫を得た（שְׁעָרִים 、she'arim ）」を読むと、ミドラシュは「百（ שְׁעָרִים 、she'arim ）」という言葉は、彼らがそれを見積もったが、見積の百倍の収穫を得たことを示していると教えている。祝福は、量ったり、測ったり、数えたりするものに基づくものではないからである。彼らは十分の一税のためにのみ測ったのである。[ 113 ]
ラビ・ドセタイ・ベン・ヤンナイはラビ・メイルの名において、神がイサクにアブラハムのために祝福を与えると告げたとき（創世記26:24）、イサクは祝福は自分の行いによってのみ得られると解釈し、創世記26:12に記されているように立ち上がって種を蒔いたと述べた。[ 114 ]
ミドラシュは創世記26章26節「アビメレクはゲラル（מִגְּרָר 、mi-gerar）から彼のところへ行った」を読み直し、アビメレクは「傷ついた」（מגורר 、megorar）状態でやって来たと説き、暴漢たちがアビメレクの家に押し入り、一晩中彼を襲ったと教えた。あるいは、ミドラシュは彼が「擦りむいた」（מְגוּרָד 、megurad）状態でやって来たと説き、アビメレクの体に発疹が出て、彼は擦りむき続けたと教えた。[ 115 ]
シフレは、創世記26章27節でイサクがアビメレク、アフザト、ピコルを叱責したことを、死期が迫った時に忠告するという伝統の例として挙げた。シフレは申命記1章3-4節を、モーセがイスラエル人を叱責したことを示すものとして解釈した。シフレは、モーセが彼らを叱責したのは死期が迫った時だけであり、モーセはこの教訓をヤコブから学んだと教えた。ヤコブは創世記49章で、死期が迫った時に息子たちを叱責したのである。シフレは、忠告する者が死期が近づくまで他人を忠告しない理由として、次の4つを挙げている。(1)忠告する者が忠告を繰り返さなくて済むように、(2)叱責された者が再び人に見られることで過度の恥辱を受けないように、(3)叱責された者が忠告する者に悪意を抱かないように、(4)忠告は平和をもたらすので、互いに平和のうちに別れることができるように。シフレは、死に際の戒めのさらなる例として、(1)創世記21章25節でアブラハムがアビメレクを戒めた時、(2)創世記26章27節でイサクがアビメレク、アフザト、ピコルを戒めた時、(3)ヨシュア記24章15節でヨシュアがイスラエル人を戒めた時、(4)サムエル記上12章34-35節でサムエルがイスラエル人を戒めた時、(5)列王記上2章1節でダビデがソロモンを戒めた時を挙げている。イサクの場合、シフレは創世記26章31節の記述を読み、アビメレク、アフザト、ピコルはイサクが正当に彼らを戒めたのでイサクと和解したと教えている。[ 116 ]
創世記26章28節の「私たちははっきりと見た」という箇所で動詞「見る」（רָאוֹ רָאִינוּ 、ra'o ra'iynu）が繰り返されているのを読んで、ミドラシュはアビメレクとその一行が2つのもの、すなわちイサクの行いと彼の両親の行いを見たのだと教えた。[ 117 ]
ミドラシュによれば、アビメレクはまず軍の隊長ピコルを遣わしたが、イサクをなだめることはできなかった。次にアビメレクは友人のアフザトを遣わしたが、イサクは依然としてなだめられなかった。そこでアビメレク自身が行くと、イサクはなだめられた。そのため賢者たちは、他人に許しを請うのは三度まででよいと教えた。三度目に許さなければ、相手が罪人となる。[ 118 ]
ピルケ・デ・ラビ・エリゼルは、イサクがペリシテ人に滞在した際に、ペリシテ人と契約を結んだ経緯を語った。イサクはペリシテ人が自分から顔を背けていることに気づいた。そこでイサクは彼らを平和のうちに去ったが、アビメレクとその有力者たちが彼の後を追ってきた。創世記26章27節を言い換えて、ピルケ・デ・ラビ・エリゼルは、イサクが彼らに、なぜ自分から顔を背けた後に来たのかと尋ねたことを語った。創世記26章28節を言い換えて、ピルケ・デ・ラビ・エリゼルは、ペリシテ人が、神がイスラエルの地をイサクの子孫に与えることを知っていたので、子孫がペリシテ人の地を占領しないように契約を結んでほしいとイサクに頼んだと答えたことを語った。そこでイサクは彼らと契約を結んだ。彼は乗っていたロバのくつわを1キュビト切り取り、それを彼らに与えた。それは彼らが契約のしるしを持つためであった。 [ 119 ]
創世記26章34節にあるエサウが2人のヒッタイト人女性と結婚したという記述を読んだミドラシュは、エサウとその霊的子孫であるローマ人の二枚舌の兆候を見出した。ラビ・ピネハス（また、ラビ・ヘルキアとも言われる）は、ラビ・シモンの名において、モーセとアサフ（詩篇80篇の作者）がローマ人の欺瞞を暴いたと教えた。アサフは詩篇80篇14節で「森のイノシシがそれを荒らす」と言い、モーセは申命記14章7-8節で「豚の肉を食べてはならない。豚は蹄を分けているが反芻しないからである」と言った。ミドラシュは、聖書がローマ帝国を豚に例えているのは、豚が横たわるとき、まるで自分が清潔であることを宣伝するかのように、分けた蹄を突き出すからだと説明した。そこでミドラシュは、邪悪なローマ帝国は略奪と抑圧を行いながら、正義を執行しているふりをしていたと教えた。そこでミドラシュは、エサウは40年間既婚女性を誘惑して犯し続けたが、40歳になると、義人である父イサクと自分を比較し、父イサクが40歳で結婚したように（創世記25:19に記されているように）、自分も40歳で結婚すると自分に言い聞かせたと教えた。[ 120 ]
ラビ・ハマ・バル・ハニナは、私たちの祖先には学者たちの評議会が常に存在していたと教えています。創世記24章1節にあるように、「アブラハムは年老いた者であった」とあるように、アブラハムは長老であり、学者たちの評議会の一員でした。創世記24章2節にあるように、「アブラハムは、自分の家の長老であり、自分の持ち物すべてを治めていたしもべに言った」とあるように、アブラハムの召使いであったエリゼルも長老であり、学者たちの評議会の一員でした。ラビ・エレアザルは、これはエリゼルが主人の律法を治めていた、つまり主人の律法を知り、支配していたという意味だと説明しました。イサクは長老であり、学者たちの評議会の一員でした。創世記27章1節には、「イサクが長老（זָקֵן 、zaken）になったとき」とあります。ヤコブも長老であり、学者たちの評議会の一員でした。創世記48章10節には、「イスラエルの目は年老いてかすんでいた（זֹּקֶן 、zoken）」とあります。エジプトでは学者たちの評議会がありました。出エジプト記3章16節には、「行って、イスラエルの長老たちを集めなさい」とあります。荒野でも学者たちの評議会がありました。民数記11章16節には、神がモーセに「イスラエルの長老たちの中から70人を集めなさい」と命じたとあります。[ 121 ]
ラビ・エレアザルは、創世記27章1節に記されているイサクの失明は、邪悪なエサウを見たことが原因だと教えた。しかし、ラビ・イサクは、アビメレクがサラにかけた呪いが、サラの息子イサクの失明の原因だと教えた。ラビ・イサクは、創世記20章16節の「それはあなたにとって目の覆い（ケスト）となる」という言葉を、 「覆い」を意味するケストではなく、「盲目」を意味するケシヤットと解釈した。ラビ・イサクは、些細なことを、たとえ普通の人であっても呪いと考えるべきではないと結論づけた。[ 122 ]あるいは、ミドラシュは創世記27章1節の「彼の目は見えにくくなった」という言葉を、創世記22章でイサクが犠牲にされそうになった結果、イサクの視力が衰えたと解釈した。アブラハムがイサクを縛ったとき、仕える天使たちは泣き、イザヤ書33章7節には「見よ、彼らの勇士たちは外で泣き、平和の天使たちは激しく泣く」とあり、天使たちの目からイサクの目に涙が落ち、その跡が残って、イサクが年老いたときに視力が衰えたのである。[ 123 ]
ラビ・エレアザルは、欺瞞的な言葉は偶像崇拝に似ていると教えた。ラビ・エレアザルは、創世記27章12節でヤコブが父を欺いたことを「私は父に欺く者のように見えるだろう」と表現する際に「欺く者」という言葉がよく使われていることと、エレミヤ書10章15節で偶像を「欺く者の仕業」と表現する際に「欺く者」という言葉がよく使われていることから、この類似性を推論した。[ 124 ]
しかしゲマラは、ヤコブを詩篇15:3の言葉にある「舌に中傷のない者」の模範として挙げている。創世記27:12でヤコブがリベカに「私は彼に欺く者のように見えるだろう」と抗議したことは、ヤコブが容易に欺瞞を受け入れなかったことを示している。[ 125 ]
ラビ・ヨハナンは、ヤコブが創世記27章20節で肉を素早く手に入れることができたのは「主なるあなたの神が私に速やかな助けを与えてくださったからだ」と説明した時、それはまるで巣に火を運んでくるカラスのように災いを招いたのだと教えた。ヤコブが「主なるあなたの神が私に速やかな助けを与えてくださった」と言った時、イサクはエサウが普段は神の名を口にしないことを知っていたので、目の前の人物がそうしたのなら、それはエサウではなくヤコブに違いないと考えた。そのため、イサクは創世記27章21節で「どうか近づいてください。息子よ、あなたの存在を感じたいのです」と言ったのである。[ 126 ]
創世記27章27節のイサクの言葉、「見よ、わが子の匂いは、主が祝福された野の匂いのようだ」を読んで、ラヴ・サムエル・バル・シラトの息子ラヴ・ユダは、ラヴの名において、ヤコブはリンゴ園のような匂いがすると言った。[ 127 ]
ラビ・ユダ・ベン・パジは、創世記27章28節でイサクがヤコブに露を与えて祝福したことを、神が父アブラハムに永遠に与えたものを息子に伝えるためだけに解釈した。[ 128 ]また、ラビ・イシュマエルは、創世記27章29節でイサクがヤコブを呪った者たちを呪い、ヤコブを祝福した者たちを祝福したことから、ユダヤ人は自分たちを呪ったり祝福したりする者たちに返答する必要はない、なぜならトーラーが既に返答を定めているからだと推論した。[ 129 ]
ラビ・ジュダンは、ヤコブがイサクから五つの祝福を受けたと宣言し、それに応じて神がヤコブに五回現れて祝福した（創世記28:13-15、31:3、31:11-13、35:1、35:9-12）と述べた。そして創世記46:1で、ヤコブは「父イサクの神にいけにえをささげた」のであって、アブラハムとイサクの神にささげたのではない。ラビ・ジュダンはまた、ヤコブは神がこれらの祝福の成就を見ることを許してくださったことに感謝したかったとも述べた。そして成就した祝福は創世記27:29の「人々があなたに仕え、諸国があなたにひれ伏すように」であり、これはヨセフに関して成就した。（そしてヤコブはヨセフの偉大さを目撃するために下って行ったときにイサクについて言及した。）[ 97 ]
ピルケ・デ・ラビ・エリゼルは、創世記27章28-29節と28章1-4節にあるイサクのヤコブへの二つの祝福の中に、伝道の書7章8節の「物事の終わりは始まりに勝る」という教えの適用を見出した。ピルケ・デ・ラビ・エリゼルは、創世記27章28-29節でイサクがヤコブに与えた最初の祝福は露と穀物、すなわち物質的な祝福であったと指摘した。創世記28章1-4節の最後の祝福は世界の創造に関するものであり、この世においても来世においても途切れることなく続くものであった。創世記28章3節には「全能の神があなたを祝福してくださいますように」とある。さらにイサクはアブラハムの祝福を付け加えた。創世記28章4節には「主があなたとあなたの子孫にアブラハムの祝福を与えてくださいますように」とある。したがって、ピルケ・デ・ラビ・エリゼルは、事の終わり、すなわちイサクによるヤコブへの最後の祝福は、その始まりよりも優れていたと結論づけた。[ 130 ]
創世記27章33節の「イサクはひどく震えた」という記述の解釈について、ラビ・ヨハナンは、息子が二人いる男が、一人が出て行ってもう一人が帰ってきたときに震えるのは確かに異例であると指摘した。ラビ・ヨハナンは、エサウが帰ってきたときにゲヘナも一緒に来たのでイサクは震えたのだと教えた。ラビ・アハは、ゲヘナの熱で家の壁が煮えたぎり始めたと言った。そのため創世記27章33節では「では誰が（אֵפוֹא 、eifo ）？」と問われている。イサクはゲヘナで焼かれるのは自分かヤコブかと尋ねたからである。[ 131 ]
ラビ・ハマ・バル・ハニナは、創世記27章33節の「では、誰が？」という問いを、ヤコブが祝福を受けるためにイサクと神の間に誰が介入したのかを問うものと解釈した。ラビ・ハマ・バル・ハニナは、イサクはそれによってリベカの介入をほのめかしたのだと教えた。[ 131 ]
ゲマラは創世記27章33節のイサクの言葉「わたしはあらゆるものを食べました」を引用し、神がこの世で三人の人、すなわちアブラハム、イサク、ヤコブに来世の味を味わわせたという賢者たちの教えを裏付けた。創世記24章1節にはアブラハムについて「主はアブラハムをあらゆるもので祝福された」とあり、創世記33章11節にはヤコブについて「わたしはあらゆるものを持っている」とある。このように、彼らは生前にすでにあらゆるもの、すなわち完全さを得るに値した。ゲマラはまた、アブラハム、イサク、ヤコブは悪の傾向に支配されない三人であったと教えるためにこれらの3つの節を引用した。聖書はそれぞれ彼らについて「あらゆるものと共に」「あらゆるものから」「あらゆるもの」と述べており、彼らの祝福の完全さは、彼らが悪の傾向と戦う必要がなかったことを意味する。そしてゲマラは、アブラハム、イサク、ヤコブは、死の天使が死に影響を及ぼすことができなかった6人のうちの3人であると教えるために、同じ3つの節を読みました。その6人とは、アブラハム、イサク、ヤコブ、モーセ、アロン、ミリアムです。アブラハム、イサク、ヤコブはあらゆる祝福を受けていたため、死の天使の苦しみから確かに免れたとゲマラは論じました。[ 132 ]
ラビ・タルフォンは、創世記27章40節にあるイサクのエサウへの祝福「あなたは剣によって生きる」がエドムの性格を決定づけるのに役立つと教えた。ラビ・タルフォンは、神はシナイ山（あるいはセイル山とも言われる）から来て、エサウの子孫に啓示されたと教えた。申命記33章2節には「主はシナイから来て、セイルから彼らのところに昇られた」とあり、「セイル」とはエサウの子孫を意味し、創世記36章8節には「エサウはセイル山に住んでいた」とある。神は彼らに律法を受け入れるかどうかを尋ね、彼らは律法に何が書かれているのかを尋ねた。神は、律法には（出エジプト記20章13節と申命記5章17節にあるように）「殺してはならない」と書かれていると答えた。エサウの子孫は、創世記27章40節にあるイサクのエサウへの祝福「あなたは剣によって生きる」を捨てることはできないと答えた。そこから神は向きを変え、イシュマエルの子孫に現れた。申命記33章2節には「神はパランの山から輝き出た」とあり、「パランはイシュマエルの子孫を意味する」とある。創世記21章21節にはイシュマエルについて「彼はパランの荒野に住んでいた」とある。神は彼らに律法を受け入れるかどうかを尋ね、彼らは律法に何が書かれているのかを尋ねた。神は、律法には（出エジプト記20章13節と申命記5章17節にあるように）「盗んではならない」と書かれていると答えた。イシュマエルの子孫は、先祖の慣習を捨てることはできないと答えた。創世記40章15節でヨセフが言ったように（創世記37章28節に記されているイシュマエル人の出来事に言及して）「私はヘブライ人の地から盗まれたのです」。そこから、神は世界のすべての国々に使者を送り、律法を受け入れるかどうかを尋ねました。使者たちは律法に何が書かれているのかを尋ねました。神は、律法には（出エジプト記20章3節と申命記5章7節にあるように）「あなたはわたしのほかに、他の神々を持ってはならない」と書かれていると答えました。使者たちは、律法には喜びを感じないので、詩篇29篇11節にあるように、「主はご自分の民に力（律法と同一視される）を与え、主はご自分の民を平和で祝福される」ので、神がそれを神の民に与えてくださるようにと答えました。そこから神は戻ってイスラエルの子らに現れた。申命記33:2には「そして彼は聖なる者たちの幾万の中から来た」とあり、「幾万」という表現はイスラエルの子らを意味し、民数記10:36には「そしてそれが止んだとき、彼は言った、『主よ、イスラエルの幾万のうちの幾万のうちに戻ってください』」とある。神と共に幾千の戦車と2万人の天使がおり、神の右手には律法があった。申命記33:2には「彼の右手には彼らに対する燃える律法があった」とある。[ 133 ]
ミドラシュ・テヒリムは、創世記27章41節に記されている「父の喪に服する日が近づいたら、兄ヤコブを殺そう」というエサウの願いを実行しようとした状況を語った。ミドラシュ・テヒリムは、詩篇18篇41節の「あなたは私の敵の首を私に与えた」をユダのことを指していると解釈した。なぜなら、ラビ・ヨシュア・ベン・レヴィは、イサクの死後、ユダがエサウを殺したという口伝を伝えているからである。創世記35章29節に記されているように、「エサウ、ヤコブ、そしてその息子たちはイサクを葬った」ので、エサウ、ヤコブ、そしてヤコブの子供たちは皆イサクを葬りに行き、マクペラの洞窟で座って泣いていた。ついにヤコブの子供たちは立ち上がり、ヤコブに敬意を表して洞窟を出て行った。それは、ヤコブが彼らの前でひどく泣いて恥じ入ることがないようにするためであった。しかしエサウはヤコブを殺そうと考え、洞窟に戻った。創世記27章41節には、「エサウは心の中で言った。『父の喪に服する日が近づいたら、兄ヤコブを殺そう』」とある。しかしユダはエサウが戻ってきたのを見て、エサウが洞窟でヤコブを殺そうとしていることをすぐに悟った。ユダは急いでエサウの後を追い、エサウがヤコブを殺そうとしているところを見つけた。そこでユダは背後からエサウを殺した。敵の首はユダの手に委ねられた。創世記49章8節でヤコブがユダを祝福して「あなたの手はあなたの敵の首にある」と言ったように。こうしてダビデは詩篇18篇41節で「あなたは私の敵の首を私に与えた」と宣言した。これは創世記49章8節がダビデの先祖ユダについて述べていることから、ダビデの相続財産であるかのように。[ 134 ]
創世記27章41節を読んで、ラビ・エレアザルはエサウの嫉妬とルベンの寛大さを対比させた。創世記25章33節によれば、エサウは自らの長子の権利を売り渡したが、創世記27章41節には「エサウはヤコブを憎んだ」とあり、創世記27章36節には「彼は言った、『ヤコブという名にふさわしいではないか。二度も私を出し抜いたのだから』」とある。ルベンの場合、歴代誌上5章1節にあるように、「父の寝床を汚したので、その長子の権利はヨセフの子らに与えられた」ので、ヨセフはルベンの意思に反して長子の権利を奪った。しかし、創世記37章21節にあるように、「ルベンはそれを聞いて、ヨセフを彼らの手から救い出した」ので、ルベンはヨセフに嫉妬しなかった。[ 135 ]
創世記27章46節でリベカが不満を表明している箇所では、ק は小さい。
タナイムのバラタでは、花婿の高位の地位が彼の罪を贖うと教えている。ゲマラは創世記28章9節を証拠として挙げている。ゲマラは、創世記28章9節には「エサウはイシュマエルのところへ行き、イシュマエルの娘マハラトを妻として娶った」とあるが、創世記36章3節ではエサウの妻は「イシュマエルの娘バセマト」であるとされていると指摘した。ゲマラは、マハラトという名前はヘブライ語で赦しを意味するメヒラーと同源であると説明し、創世記28章9節はエサウの罪が結婚によって赦されたことを教えていると推論した。[ 136 ]
ピルケ・デ・ラビ・エリゼルは、創世記28章9節に記されているエサウがイシュマエルのもとへ行った経緯を詳しく述べている。創世記35章27節をさらに詳しく述べ、ピルケ・デ・ラビ・エリゼルは、ヤコブが息子たち、孫たち、妻たちを連れてキルヤト・アルバに行き、イサクのそばにいたと語った。ヤコブはそこでエサウとその息子たち、妻たちがイサクの天幕に住んでいるのを見つけたので、ヤコブはエサウの天幕から自分の天幕を広げた。イサクはヤコブを見て喜んだ。ラビ・レビは、イサクが死にゆく時、家畜、財産、そして自分の持ち物すべてを二人の息子に残したので、二人は彼を愛していたため、創世記35章29節には「そしてエサウとヤコブは彼を葬った」と記されていると述べた。ピルケ・デ・ラビ・エリゼルによれば、その後、エサウはヤコブにイサクの所有地を二つに分けるように言い、年長者であるエサウが先にどちらかを選ぶ権利があると述べた。エサウが富を狙っていることを察したヤコブは、イスラエルの地とマクペラの洞窟を一つの部分に、イサクの残りの所有地をもう一つの部分に分けた。創世記28章9節にあるように、エサウはイシュマエルに相談に行った。イシュマエルはエサウに、その地にはアモリ人とカナン人が住んでいるので、エサウはイサクの残りの所有地を取り、ヤコブは何も持たないだろうと言った。そこでエサウはイサクの財産を取り、ヤコブにイスラエルの地とマクペラの洞窟を与え、二人は永遠の契約書を交わした。ヤコブはエサウにその地を去るように告げ、エサウは妻たち、子供たち、そして自分の持ち物すべてを連れて行った。創世記36章6節には、「エサウは妻たちと…カナンの地で集めたすべての持ち物を連れて、兄ヤコブから離れた地へ行った」と記されている。その報いとして、神はエサウにセイルからマグディエルまでの百の州を与えた。創世記36章43節には、マグディエルはローマであると記されている。こうしてヤコブはイスラエルの地に安全かつ平和に暮らした。[ 137 ]
創世記25～33章におけるエサウとヤコブの対立にもかかわらず、バラタはエサウの子孫ハマン[ 138 ]の子孫がベナイ・ベラクでトーラーを学んだと教えている[ 139 ]。
このパラシャは、以下のユダヤ教の中世文献で論じられています。[ 140 ]
マイモニデスは創世記25章22節の「そして彼女は主に尋ねに行った」という言葉を、主が直接語りかけたわけでも預言を受けたわけでもなく、預言者を通してある事柄を知らされたというトーラーで用いられる表現の例として解釈した。マイモニデスは賢者たちの説明として、リベカはエベルの学院に行き、エベルが彼女に答えを与えたと述べ、これは創世記25章23節の「そして主は彼女に言われた」という言葉で表現されていると指摘した。マイモニデスは、他の人々がこれらの言葉を、神が天使を通してリベカに語りかけたと解釈していることに言及した。マイモニデスは、「天使」とはエベルのことであり、預言者が「天使」と呼ばれることがあると教えた。あるいは、創世記25章23節はエベルの幻に現れた天使を指している可能性もあるとマイモニデスは教えた。[ 141 ]
ゾハールの中で、ラビ・シメオンはイザヤ書58章14節の「そのとき、あなたは主に喜び、わたしはあなたを地の高き所に乗せ、あなたの父ヤコブの嗣業であなたを養う」という箇所に、イサクがヤコブに与えた祝福への言及を見出した。ラビ・シメオンは創世記27章28節の「神は天の露をあなたに与える」という言葉を、イザヤ書58章14節の「ヤコブの嗣業」という意味に解釈した。ラビ・シメオンは、これらの言葉によって、ヤコブの子孫が将来、神から発する天の露によって死からよみがえることをイサクが示したのだと教えた。ラビ・アッバはラビ・シメオンに対し、イサクの祝福には彼が考えていた以上の意味があると答えた。[ 142 ]
ナフマニデスは、イサクがヤコブを祝福した瞬間から、イサクは神の啓示によって、その祝福がヤコブに与えられたことを知っていたと教えた。これが、イサクが激しく震えた理由であり、愛する息子エサウが祝福を永遠に失ったことを知っていたからである。創世記27章33節で「では、来たのは誰だ」と言った後、イサクはヤコブが自分より先に祝福を受けに来た者であったことに気づいた。[ 143 ]
創世記25～33章におけるエサウとヤコブの対立にもかかわらず、バアル・ハトゥリムは民数記6章24～26節の祭司の祝福を読んで、「平和」を意味するヘブライ語（ שָׁלוֹם 、シャローム）の数値（ゲマトリア）が「エサウ」（ עֵשָׂו 、エイサヴ）の数値と等しいことに気づいた。バアル・ハトゥリムは、これはミシュナーの格言（ピルケイ・アヴォット[ 144 ]）、「敵対者であっても、誰に対しても常に最初に挨拶をするように手を差し伸べるべきである」を示唆していると結論づけた。[ 145 ]
この週のトーラー朗読箇所については、以下の現代の文献で論じられています。
ヘルマン・グンケルは、ヤコブ・エサウ・ラバンの伝説サイクルは、(1)ヤコブとエサウの伝説(創世記25:19–34; 27:1–45; 27:46–28:9; 32:3–21; 33:1–17)、(2)ヤコブとラバンの伝説(創世記29:1–30; 30:25–31:55)、(3)12部族の起源の伝説(創世記29:31–30:24)、(4)儀式の起源の伝説(創世記28:10–22; 32:1–2, 22–32)に明確に分かれると書いた。[ 146 ]
ウォルター・ブリュッゲマンは、ヤコブの物語に交差構造（下の図に示す）があることを示唆し、エサウとの対立からエサウとの和解へと進むとしました。その中にはラバンとの対立からラバンとの契約へと至る展開があります。そしてその中心には誕生の物語があり、ヨセフの誕生（創世記30:24）が物語全体の転換点となり、その後ヤコブはイスラエルの地と兄エサウに目を向けます。これらの対立の真っ只中に、神との二つの大きな出会いがあり、それは一連の対立の重要な時期に起こります。[ 147 ]
テレンス・フレタイムは、創世記28章10-22節と32-33章17節におけるヤコブと神との2つの出会いを並行関係にあると解釈する解釈者もいることを認めつつ、創世記28章10-22節と35章1-15節の2つのベテル物語の間にはより重要なレベルの対応関係が見られる可能性があり、創世記29章23節のリベカへの「苦闘」に関する神託は、創世記32-33章17節のヤボク川でのヤコブの苦闘と並行関係にあると見なすことができると主張した。フレタイムは、これら4つの神の語りかけは複雑な形で互いに関連していると結論づけた。[ 148 ]
ジェームズ・クーゲルは、グンケルの起源物語の概念が、20世紀の学者たちに創世記25章19-26節、25章29-34節、27章に記されたヤコブとエサウの対立の物語を、物語が書かれた当時のイスラエルとエドムの国民性（あるいは国民的ステレオタイプ）を説明するものとして理解させるに至ったと述べている。これは、後の現実を「創始者の時代」に投影した一種の投影である。この起源物語の解釈では、エサウとヤコブが双子であったことが、エドムとイスラエルの密接な関係、類似した方言、文化的・血縁的なつながりを説明する一方、エサウとヤコブの競争は、聖書時代のエドムとイスラエルの断続的な敵意を説明するものとされた。クーゲルは、聖書学者の中にはイスラエルの歴史に類似点を見出した者もいると報告している。エサウの子孫であるエドム人は、後のイスラエルがまだ形成段階にあった頃には主権国家であり（創世記36:31参照）、エドムはイスラエルの「兄」にあたる。しかし、紀元前10世紀にダビデがイスラエルを統一し、エドムを征服した（サムエル記下8:13-14、列王記上11:15-16、歴代誌上18:12-13参照）。そのため、創世記25:23でリベカが妊娠中に受けた神託は「兄は弟に仕えることになる」というものだった。クーゲルは、学者たちが若いヤコブとエサウの物語はダビデの時代に起こった政治的現実を反映するために作られたと考えていると報告した。つまり、これらの物語は紀元前10世紀初頭、エドム人がイスラエルの支配者を打ち倒す前に最初に作られたものであり、その頃イスラエルは「正当な権利ではない賞品を手に入れてしまった小さな子供」のように感じていたかもしれない。エドムが独立を取り戻すと、盗まれた祝福の物語は変化した（あるいは、エドムの復興を反映するために全く新たに作られたのかもしれない）。イスラエルがまだエドムを支配していた間は、物語は創世記27章28節のイサクによるヤコブへの祝福で終わるべきだった。しかし、創世記27章40節のイサクによるエサウへの祝福、「あなたは剣によって生き、確かに兄弟に仕えるだろう。しかし、やがてあなたはそれを解き放ち、彼のくびきを首から投げ捨てるだろう」は、半世紀後に展開した新たな現実を踏まえた物語の再構成（あるいは新たな創造）を反映している。[ 149 ]
ゲイリー・レンズバーグは、創世記25章19～29節（ダビデとソロモンが統治したヨルダン川東岸の国エドムをヤコブ／イスラエルの兄弟として擬人化している）を解釈し、創世記の著者が、イスラエルによるエドム支配を正当化するために、この国の祖先を族長たちと血縁関係にあるものとして描こうとしたことを示唆している。レンズバーグは、統一王国時代には、イスラエルは地理的に最も近い国々を最も強固に支配していたと指摘した。サムエル記下によれば、イスラエルはモアブとアンモンの土着の王たちに貢納国として統治することを許したが、エドムの王は廃位され、ダビデとソロモンは南東の隣国であるエドムを直接統治した。レンツバーグは、このことが、エサウという人物に象徴されるエドムが、ヤコブという人物に象徴されるイスラエルの双子の兄弟と見なされる理由を説明していると推論した。一方、創世記19章30-38節でロトの二人の息子によって描かれているモアブとアンモンは、より遠い関係にあった。レンツバーグはまた、創世記27章40節でイサクがエサウがヤコブのくびきを捨てると予言していることを指摘し、これは列王記上11章14-22節に記されているソロモンの治世中のエドム人のイスラエルに対する反乱を反映していると述べた。レンツバーグは、紀元前10世紀のダビデとソロモンの治世中にエルサレムに住んでいた王室の書記官が創世記の責任者であり、彼らの究極の目的は一般的に王政、特にダビデとソロモンの王権を正当化することであり、したがって創世記は政治的プロパガンダの作品として現れると結論付けた。[ 150 ]
レンツバーグは、創世記では末っ子のモチーフがしばしば繰り返されると指摘した。創世記4章では、神はカインよりもアベルを優遇した。創世記16～21章では、イサクがイシュマエルに取って代わった。創世記25～27章では、ヤコブがエサウに取って代わった。創世記37～50章では、ユダ（ヤコブの息子たちの中で4番目、レアから生まれた最初の息子たちの中では最後）とヨセフ（11番目）が兄たちに取って代わった。創世記38章とルツ記4章では、ペレツがゼラに取って代わった。創世記48章では、エフライムがマナセに取って代わった。レンツバーグは、創世記がこのモチーフに関心を持っている理由として、ダビデがエッサイの7人の息子の中で末っ子であったこと（サムエル記上16章参照）、ソロモンがダビデの息子たちの中で末っ子ではないにしても末っ子の一人であったこと（サムエル記下5章13～16節参照）を挙げた。ダビデの多くの息子たちのうち誰が後継者になるかという問題は、サムエル記下13章から列王記上2章までの王位継承物語の中心となっている。アムノンは長男であったが、サムエル記下13章29節で兄のアブサロム（ダビデの三男）に殺された。アブサロムが反乱を起こした後、ダビデの将軍ヨアブがサムエル記下18章14-15節で彼を殺した。残った候補者はアドニヤ（ダビデの四男）とソロモンの二人で、アドニヤの方が年上であった（そして列王記上1章でダビデが老いて弱っていた時に王位を主張したこともあった）が、ソロモンが勝利した。レンツバーグは、古代近東では長男による王位継承が一般的であったにもかかわらず、創世記の著者は末子相続制の概念を創世記の国民叙事詩に組み込むことでソロモンの統治を正当化したと主張した。したがって、イスラエル人はダビデがソロモンをイスラエルの王として後継者に選んだことを批判することはできなかった。創世記によれば、神はアベル以来、年下の息子たちを優遇し、契約の開始以来、イスラエルの年下の息子たち（イサク、ヤコブ、ユダ、ヨセフ、ペレツ、エフライム）を祝福してきたからである。[ 151 ]
創世記25章22節の「なぜ私は生きているのか」という言葉を読んで、ロバート・アルター は、リベカの妊娠の困難に対する「困惑と苦悩の叫び」は「省略的と言えるほど簡潔」だと書いた。アルターは、リベカの言葉は「では、なぜ私は… ？」という途切れた文として解釈できるかもしれないと示唆した。[ 152 ]
フレタイムは創世記25章23節の言葉に曖昧さがあることに気づいた。強い方の兄弟が必ずしも仕えられる方の兄弟であるとは限らない。フレタイムは、創世記25章23節は、兄（エサウ）が二人のうち弱い方で弟（ヤコブ）に仕えるか、あるいは、より可能性が高いのは、兄の方が強く弟に仕えるかのどちらかを予言していると書いた。[ 153 ]
リチャード・エリオット・フリードマンは、創世記25章23節は、神がリベカに、彼女の次男ヤコブが長男エサウを支配するだろうと告げたと解釈されることが多いと指摘した。そのため、リベカがヤコブをエサウのふりをさせて送り出したのは、王位継承を操作したのではなく、単に神の意志に従っただけだと主張する人もいる。しかし、フリードマンはこの創世記25章23節の解釈を、この節の「微妙で、極めて曖昧な」表現の誤解だと指摘した。フリードマンは、聖書ヘブライ語では、主語は動詞の前または後に置かれ、目的語も動詞の前または後に置かれると述べている。そのため、特に詩においては、どの単語が主語でどの単語が目的語なのかを判別することが不可能な場合もあるとフリードマンは主張した。フリードマンは、創世記25章23節がまさにその例であり、この箇所は「兄が弟に仕える」とも「兄が弟に仕える」とも解釈できると主張した。フリードマンは、「ギリシャのデルフォイの神託のように、この予言には2つの相反する意味が含まれており、したがって、それを受け取る人、つまりリベカは、（意識的にも無意識的にも）自分が聞きたいことを何でも聞くことができる」と結論づけた。[ 154 ]
エフライム・スペイザーは、創世記25章26節で説明されているようにではなく、元々はヤコブという名前はY'qb-'lに由来し、「神が守ってくださいますように」のような意味だった可能性が高いと書いた。[ 155 ]
創世記25章27節でヤコブが「単純な人」（אִישׁ תָּם 、ish tam ）と描写されている箇所を読んで、アルターはヘブライ語の形容詞「単純な」（ תָּם 、tam）は誠実さ、あるいは無垢ささえも示唆していると示唆した。アルターは、聖書の慣用句では、エレミヤ書17章9節のように、心は「曲がっている」（עָקֹב 、'akov ）ことがあり、これはヤコブの名前と同じ語源であり、慣用的な反意語は創世記20章5節にあるように「純粋さ」または「無垢さ」（תָּם 、tam ）であると指摘した。アルターは、創世記25章27節でヤコブにこの形容詞が使われていることには、複雑な皮肉が潜んでいる可能性があると結論づけた。なぜなら、ヤコブの行動は決して単純でも無垢でもなく、次の場面でヤコブはエサウの長子の権利を取引しているからである。[ 156 ]
創世記25章29節「ヤコブは料理をした」を読んで、オール・ハハイムは、ヤコブがそうしたのは、エサウがイサクにおいしい食事を提供することが、イサクのエサウへの愛情を固める上でいかに効果的であったかをヤコブが見て、エサウの成功を真似ようとしたからだと示唆した。[ 157 ]
創世記26章4節で、神はイサクに、アブラハムに、その子孫を星の数ほど多くすると約束したことを思い出させた。創世記15章5節で、神はアブラハムの子孫が天の星の数ほど多くなると約束した。創世記22章17節で、神はアブラハムの子孫が天の星の数と海岸の砂の数ほど多くなると約束した。カール・セーガンは、宇宙には地球上のすべての海岸の砂の数よりも多くの星があると報告した。[ 158 ]
バールーフ・スピノザは、創世記26章5節の「アブラハムは神の礼拝、戒律、律法、法を守った」という記述を、アブラハムがメルキゼデク王の礼拝、戒律、戒律、法を守ったという意味だと解釈した。スピノザは創世記14章18-20節を、メルキゼデクがエルサレムの王であり、至高の神の祭司であり、祭司としての職務（民数記6章23節に記されているような）を遂行する中でアブラハムを祝福し、アブラハムが戦利品の十分の一をこの神の祭司に捧げたと解釈した。スピノザはこのことから、神がイスラエル民族を建国する前に、神はエルサレムに王と祭司を任命し、彼らのために儀式と律法を定めたと推論した。スピノザは、アブラハムがエルサレムに滞在していた間、彼はこれらの律法に厳密に従って生活していたと推論した。なぜなら、アブラハムは神から特別な儀式を受けていなかったからである。[ 159 ]
スペイザーは、(a)創世記12章10-20節、(b)創世記20章1-18節、(c)創世記26章6-11節に見られる妻と姉妹のモチーフの3つの例を読んで、単一の著者による作品であれば、これら3つの例は重大な矛盾を生じさせると主張した。すなわち、アブラハムはエジプトでの危機一髪の脱出から何も学ばず、ゲラルでも同じ策略を試みたであろうし、アビメレクはアブラハムとサラとの危険な経験からほとんど反省せず、イサクとリベカに対しても同じ罠に陥ったであろう、というのである。スペイザーは（独自の根拠に基づいて）(a)と(c)の出来事はヤハウィストの責任であり、(b)の出来事はエロヒストの責任であると結論づけた。しかし、エロヒストが単にヤハウィストの注釈者であったとしても、エロヒストは明らかに好意的に評価していたアビメレクの矛盾に気づいていたであろう。シュパイザーは、したがってヤハウィストとエロヒストは独立して活動していたに違いないと結論づけた。[ 160 ]
シュパイザーは創世記27章1-40節のヤコブの行動の詳細を読み、結果はヤコブに有利であったものの、ヤハウィストの個人的な同情は策略の犠牲者であるイサクとエサウにあったことを示した。[ 161 ]シュパイザーは創世記27章のイサクによるヤコブへの意図せざる祝福を読み、選ばれた者が誰であろうと、神の完全な計画は合理的で公正であり、誰もそれを完全に理解することはできないと教えた。[ 162 ]
グンター・プラウトは、イサクは実際には騙されていなかったと主張した。イサクの性格に細心の注意を払って物語を読み解いたプラウトは、この出来事を通して、イサクは無意識のうちにヤコブの正体を知っていたが、その事実を認めることができなかったため、騙されたふりをしたのだと結論づけた。プラウトは、リベカとヤコブがイサクを欺くための綿密な計画を立てる一方で、イサク自身は、あまり愛されていない息子を祝福するという神の計画を実行するために、自らを欺く方法を探していたという、二重構造の陰謀を見出した。プラウトは、イサクは高齢ではあったが、老衰ではなかったと主張した。イサクは心の奥底で、エサウがアブラハムの重荷を背負うことはできないこと、そして代わりに、物静かで複雑な性格の末息子ヤコブを選ばなければならないことをずっと前から知っていたのだ。プラウトの解釈では、弱く優柔不断な男であり父親であったイサクには、エサウに真実を突きつける勇気がなかったのである。彼自身の盲目とリベカの策略は、文字通り天の恵みであった。プラウトは、イサクがヤコブを叱責しなかったことに着目した。プラウトは、エサウでさえヤコブが選ばれた者であることを知っていたため、エサウでさえ騙されなかったと結論づけた。[ 163 ]
カレン・アームストロングは、ヤコブという名前が「彼は欺く」という意味を持つこと、そして創世記27章35節でヤコブの父イサクがヤコブを「欺瞞的に」（בְּמִרְמָה 、bemirmah ）行動したと非難したこと、この言葉が創世記3章1節で蛇に用いられた形容詞「ずる賢い」（עָרוּם、arum）と同じ語源に由来することを指摘し、ヤコブの例は、神が人の道徳的徳性によってある人を他の人よりも選ぶのではないことを明確に示していると主張した。[ 164 ]
マイモニデスと『セフェル・ハ・ヒヌフ』によれば、この週のトーラー朗読箇所には戒律はない。[ 165 ]
食後の祝福（ビルカト・ハマゾン）では、4番目の祝福（神の恵みへの感謝）の終わりに、ユダヤ人は創世記24:1、27:33、33:11に記されている族長たちへの神の祝福に言及している。[ 166 ]
週ごとのマカームでは、セファルディ系ユダヤ人は毎週、その週のパラシャの内容に基づいて礼拝の歌を作曲します。パラシャット・トレドットでは、セファルディ系ユダヤ人は感情の不安定さや怒りを表すマカーム・マフールを適用します。このマカームは音色においてマカーム・ラストに似ています。このパラシャでは、エサウが大きな祝福を失う際にこれらの性格特性を示しているため、これは適切です。[ 167 ]
ハフタラとは、安息日や祝祭日の朝にトーラー朗読の後にシナゴーグで公に朗読される、ネビイム（預言書）から選ばれたテキストのことです。ハフタラは通常、その前に朗読されるトーラーの内容とテーマ的に関連しています。
トーレドットの章の後に読む具体的なテキストは、ユダヤ教内のさまざまな伝統によって異なります。例としては、次のものがあります。
マラキ書1章は、神が「わたしはヤコブを愛し、エサウを憎んだ」と述べるところから始まり、エサウの子孫であるエドムの人々に報復することを約束している。
The parashah has parallels or is discussed in these sources:
