ヒンズー教の謎

『ヒンドゥー教の謎』は、インドの社会改革者で政治指導者のB.R. アンベードカルによる英語の本で、ヒンドゥー教徒を啓蒙し、 「ヨーロッパの学者とバラモン教の神学」によって広められたヒンドゥー文明のサナタン（静的）な見方に異議を唱えることを目的としています。アンベードカルは、ヒンドゥー教の「バラモン教の神学」を批判するために、さまざまなヒンドゥー教のテキストを引用しています。彼は、ヴェーダなどのヒンドゥー教のテキストの内容、権威、起源、ヒンドゥー教の信仰の不条理、矛盾、変化する性質、差別的なヴァルナとカースト制度など、さまざまなトピックについて議論しています。本のタイトルは、アンベードカルが各章の終わりに尋ねる質問（「謎」）を指し、読者に自分で考えるように促しています。

アンベードカルは1954年から1955年にかけてこの本を執筆したが、本に載せたい写真が見つからなかったため出版を遅らせた。結局、資金不足のため出版できなかった。1956年に彼が死去した後、本の原稿はデリーの彼の住居に残され、最終的にマハラシュトラ州政府の所有となった。政府は1987年にこの本を『Dr.バーバサーヘブ・アンベードカル：著作と演説（BAWS ）』シリーズの一部として出版した。

この本の内容、特に「ラーマとクリシュナの謎」と題された付録は政治的論争を巻き起こし、ヒンドゥー教団体の一部はヒンドゥー教の神々を侮辱するものだと主張した。アンベードカルの出身州マハーラーシュトラでは、ヒンドゥー教中心の政党シブ・セーナが付録の削除を求める抗議活動を組織し、マラーター・マハマンダルは本の焼却を行った。政府は一時的にこの本を撤回したが、アンベードカル派のグループによる反対抗議が起こった。最終的に政府は付録の内容を支持しないという免責事項を付けて出版を再開した。

1951年9月、アンベードカルはヒンドゥー法典法案をめぐる行き詰まりのためネルー内閣を辞任し、正式な秘書がいなくなった。彼は晩年をアリプール通り26番地にあるシロヒ州の元支配者から借りたバンガローで過ごした。そこで中央政府職員のナナク・チャンド・ラトゥが勤務時間後にアンベードカルのために働き、 『ヒンドゥー教の謎』を含む彼の著作のいくつかをタイプした。^[1]

ラトゥによれば、アンベードカルは1954年1月の第1週から1955年11月末までの間に『ヒンドゥー教の謎』を執筆した。アンベードカルは、ヒンドゥー教徒所有の出版社がコピーを破棄することを懸念し、ラトゥに原稿の「印刷用コピー」を4部作成するよう依頼した。 ^[2]ラトゥは、本は完成していたが、アンベードカルが本に載せる写真2枚を待っていたため出版が遅れたと述べている。最初の写真は、インドの初代大統領 ラジェンドラ・プラサードが1952年にバラナシでバラモンの足を洗った水を飲んでいる写真である。2枚目は、インドの初代首相 ジャワハル・ラール・ネルーが、 1947年8月15日にバラモンが初代首相になったことを祝うためにバラモンが行った儀式に出席している写真である。アンベードカルはプラサードの写真を見つけることができたが、ネルーの写真は見つけられなかった。^[3]

アンベードカルは人生の最後の日々に『ヒンドゥー教の謎』を含む7冊の本の出版を希望したが、そのための資金がなかった。彼は実業家や政府に資金援助を求め、『仏陀とそのダンマ』の出版を優先し、死後間もなく出版された。^[4]

1956年にアンベードカルが死去した後も、妻のサビタはアリプール通り26番地に住み続けた。アンベードカルの著作を記した書類が倉庫に数枚残っており、ラトゥは時折ほこりを払い、燻蒸していた。1966年、マダン・ラール・ジャインという男がバンガローを購入し、サビタ・アンベードカルに2部屋を貸した。しかし、1967年1月17日、彼はサビタ・アンベードカルに立ち退き通告書を出し、1月20日、彼女が留守中に執行官と力づくで彼女の部屋に入った。彼らはアンベードカルの書類をすべて庭に捨て、その夜の雨で書類のいくつかが焼失した。その後、アンベードカルの残された書類はデリー高等裁判所の保管人の手に渡り、後にマハラシュトラ州政府の行政長官に引き渡された。^[5]

アンベードカルの著作は数年間出版されなかった。ダリットの擁護者であるJB・バンソドは、マハラシュトラ州政府を相手取り、アンベードカルの文書を公開するために閲覧を要求して訴訟を起こした。^[6] 1976年、政府は文書を出版するために、ババサヘブ・アンベードカル原資料出版委員会を設立した。^[7] 『ヒンドゥー教の謎』は、ババサヘブ・アンベードカル博士の著作と演説（BAWS ）シリーズの第4巻の一部として1987年に出版された。出版されたテキストは、ファイルにまとめられていた本の章の原稿に基づいており、アンベードカルの手書きの変更が加えられた。最終的な原稿は、もしあったとしても現存していない。アンベードカルは、この本の序文で『ヒンドゥー教の謎』というタイトルに言及している。アンベードカルがこの本のために最初に立てた計画には24の「謎」が含まれていたが、設計図の中で頻繁に変更された。原稿ファイルには目次が含まれていますが、実際のファイルの内容とは一致していません。たとえば、ファイルには「ラーマとクリシュナの謎」という章がありますが、これは目次には記載されていません。^[8]

1988年、バダント・アナンド・カウサリヤヤンはこの本をヒンディー語に『ヒンドゥー・ダルマ・キ・リドル』として翻訳した。^[9] 1995年、インド政府のアンベードカル博士財団は、BAWSシリーズのヒンディー語翻訳第8巻の一部として、シタラム・コーダワルによるヒンディー語翻訳を出版した。^[10] 2016 年、著者兼出版者のS. アナンドと歴史家ショブナ アイヤーは、 BAWSテキストに基づいた注釈付きの批判版を出版しました。^[8]

この本のサブタイトル「大衆を啓蒙するための解説」が示唆するように、アンベードカルはヒンズー教徒を啓蒙しようとした。 ^[11]アンベードカルが論じたヒンズー教は「明確な信条を持たない複雑な信条と教義の寄せ集め」である。^[12]アンベードカルによれば、バラモンの著述家によるヒンズー教に関する著作には合理的思考が欠けているが、 「ヒンズー教の謎」はヒンズー教徒の心の合理的な側面に訴えるものである。^[13]アンベードカルはヒンズー教徒が合理的思考ができることを認めており、各章の最後に読者に自分で考えるよう促す質問（「謎」）を載せている。^[14]

現存する原稿には17万語以上が収録されている。アンベードカルによる不完全なメモや、本文が欠落している章がいくつかある。24の「謎」と8つの付録で構成され、宗教、社会、政治に分類されている。^[15]

序文で、アンベードカルはこの本を「いわゆるバラモン神学によって唱えられた信仰の解説」と表現している。^{[11]彼は、ヒンズー教徒の}合理的思考を奨励し、バラモンがいかにヒンズー教徒を欺き、誤った方向に導いてきたかを示すことを目指していると述べている。^{[17] [18]}彼はまた、この本の目的は、ヨーロッパの学者とバラモン神学によって広められたヒンズー文明のサナタン^{（静的）な見方に異議を唱えることであると述べている。 [12]彼は、ヒンズー文明は不変（}サナタン）ではないと主張している。例えば、バラモンは、迫害にもかかわらず信仰を守り続けたユダヤ人とは異なり、ヴェーダの神々への崇拝が自分たちにとって利益がなくなったときに崇拝をやめたと述べている。^{[17] [18]}アンベードカルは、ヒンドゥー文明をサナタンと特徴づけることに異議を唱えることで、ヒンドゥー社会は過去に急激な変化を経験しており、現在および将来さらに急激な変化を経験する可能性があることを示そうとしている。^[19]

アンベードカルは、一般的にヒンドゥー教の聖典の中で最も神聖なものとされるヴェーダを「無価値」と表現している。彼はプルシャ・スークタをヴェーダの挿入物と表現し、バラモンがヴェーダを絶対的なものとして描く唯一の理由は、この賛歌が彼らに他のものよりも優位性を与えるからである、と述べている。^[20]

アンベードカルは、このような物議を醸す本を書くリスクは十分承知しているが、ヒンドゥー教徒の心を解放するためにはこれが必要だと主張している。^[21]

アンベードカルは「ヒンドゥー教徒」という用語の曖昧さについて論じている。特定の一連の信仰に従っているからといって、その人をヒンドゥー教徒と呼ぶことはできない。なぜなら、ヒンドゥー教徒の信仰や慣習は多種多様だからである（例えば、動物の犠牲や非暴力）。彼は、キリスト教徒とイスラム教徒の共通点は、ヒンドゥー教徒同士の共通点よりも多いと述べている。ヒンドゥー教徒には、一神教徒、多神教徒、汎神教徒が含まれるが、一神教徒のヒンドゥー教徒でさえ同じ神を崇拝しているわけではない。多くのヒンドゥー教徒は、ピールのようなイスラム教徒の人物や、マント・マウリのようなキリスト教の人物を崇拝している。アンベードカルはさらに、カースト制度を遵守しているからといってヒンドゥー教徒になれるわけではないと述べている。なぜなら、多くのインド人キリスト教徒やインド人イスラム教徒もカースト制度を遵守しているからである。^[22]

アンベードカルはヴェーダの起源に疑問を呈し、マヌスムリティの注釈者クルルカ・バッタがヴェーダを「永遠に先在する」（サナータナ）と表現したことについて論じている。クルルカ・バッタによれば、宇宙がプララヤで分解されると、ヴェーダはブラフマーの記憶に保存され、新しい時代（カルパ）の初めに再現される。アンベードカルは、ヴェーダが無から生まれることはあり得ないと述べ、なぜバラモンが誰がヴェーダを作ったのかを公に述べないのか疑問を呈している。^[23]

アンベードカルは、ヒンドゥー教のさまざまな文献がヴェーダの起源について11の異なる神話的説明を提供し、その起源をプルシャ、プラジャーパティ、インドラなどを含むさまざまな源泉に遡ると述べている。彼はそれを裏付けるために、リグ・ヴェーダ ・サンヒター、アタルヴァ・ヴェーダ・ サンヒター、ブラフマナ、ウパニシャッド、マヌ・スムリティ、さまざまなプラーナを含むいくつかの文献からの一節を引用している。アンベードカルは、これらの文献のバラモンの著者がヴェーダの起源について複数の「一貫性がなく混沌とした」説明を提供する理由を疑問視している。^[24]

アンベードカルは、バラモンがヴェーダをアパウルシェヤ（人間が作ったものではない）で絶対確実なテキストであり、その権威は疑う余地がないと述べていると述べている。そして、ヴェーダが常に唯一の絶対確実な権威であると考えられていたわけではないことを説明するため、さまざまなダルマ・スートラを引用している。現存するテキストでは、アンベードカルはシャタパタ・ブラフマナからの引用を提示するつもりだったが、その引用とその後の議論は欠落している。^[25]

アンベードカルは、アヌクラマニがさまざまなヴェーダの賛歌を作曲した聖賢のリストを提供していることから、ヴェーダはアパウルシェヤ（人間が作ったものではない）ではないと述べている。また、リグ・ヴェーダからいくつかの賛歌を引用し、その中でさまざまな聖賢が自分たちを賛歌の作曲者と称している。彼は、ヴェーダは有能で知的な人間の産物であるため権威があるとみなした古代の哲学者の言葉を引用し、その起源が神によるものではないことを裏付けている。次に、アンベードカルは、 「ヴェーダは永遠であり、人間によって作られたものではなく、神によって作られたものでもない」という主張に対するジャイミニの「不合理な」説明について論じている。彼は、ジャイミニのようなバラモンが「必死の」試みをして「必死の結論」を確立しようとしたのはなぜかと疑問を呈している。^[26]

アンベードカルは、ヴェーダは知識と男らしさを欠いた僧侶たちの生活の糧に過ぎないというチャールヴァカやブラハスパティを含む様々な学者の言葉を引用して、ヴェーダの倫理的、精神的価値に疑問を投げかけている。彼は、近親相姦、ソーマ中毒、暴力に関するリグ・ヴェーダからの様々な引用を提示している。アンベードカルは、ヴェーダから卑猥な詩節を多く引用していないと述べているが、興味のある読者はリグ・ヴェーダ10.85.37（スーリヤとプーシャンの会話）、リグ・ヴェーダ10.86.6（インドラと インドラーニの会話）、ヤジュル・ヴェーダのアシュヴァメーダの章をチェックするよう促している。次に、アタルヴァ・ヴェーダの目次の抜粋を提示し、テキストの4分の3は黒魔術と呪術に関するものであると述べている。彼はリグ・ヴェーダにも黒魔術や呪術が含まれていると述べ、それを裏付ける引用文を挙げている。彼はヴェーダには「精神的または道徳的に高揚させる」ものは何も含まれていないと結論付け、なぜバラモンがヴェーダを神聖で絶対確実なテキストとして提示するのか疑問視している。^{[27] [28]}

アンベードカルは、なぜヴェーダのサンヒターのような特定のヒンドゥー教の経典がシュルティ（啓示）に分類され、他の経典は分類されなかったのか疑問を呈している。まず、スムリティ経典について論じ、もともとはダルマ・シャーストラ文献の一部として認識されていなかったが、後にバラモンがスムリティ経典をヴェーダと同等かそれ以上の地位に置いたと述べている。その根拠として、アンベードカルは歴史家ASアルテカールの言葉を引用し、ヴェーダとスムリティが対立する例（例えば、ヴェーダ経典は自殺を禁じているが、スムリティはサティの習慣を支持している）を挙げている。^[29]

アンベードカルは、バラモンの学者がスムリティの高い地位を裏付けるために提示したさまざまな「人為的で独創的で必死の」議論（たとえば、スムリティは失われたシュルティのテキストに基づいている可能性があるというクマリラ・バッタの理論）について論じている。次に、アンベードカルは、さまざまなプラーナから、それらがヴェーダと同等またはそれ以上であると宣言する引用を提示している。最後に、アンベードカルは、特定の宗派がヴェーダと同等またはそれ以上であると考えるタントラのテキストについて論じている。アンベードカルは、なぜバラモンがヴェーダよりも他のテキストに高い地位を与えたのか疑問を抱いている。^[29]

アンベードカルは、ヴェーダとウパニシャッドが単一の思想体系から生まれた相補的なテキストであるという信念に疑問を投げかけています。彼はさまざまな文献を引用して、ウパニシャッドはもともとヴェーダ文献の一部とはみなされていなかったことを示しています。次に、さまざまなウパニシャッドを引用して、ウパニシャッドはしばしばヴェーダに反対し、ヴェーダを劣ったものとさえみなしていたことを示しています。アンベードカルは、かつてヴェーダのバラモンがウパニシャッドを軽視していたと述べ、その支持としてバウダヤナのダルマ・スートラを引用しています。^[30]

この章の元のタイトルは、2 人の古代の学者にちなんで「ジャイミニ対バダラヤナ」でした。アンベードカルは、ジャイミニをヴェーダの擁護者、バダラヤナをウパニシャッドの擁護者と説明しています。アンベードカルは、彼らの作品に関するシャンカラチャリアの注釈を引用して、彼らの対立する見解を説明しています。ジャイミニは、人間の自我は、ヴェーダの儀式的な犠牲を捧げた場合にのみ天国に行けると断言しました。バダラヤナは、犠牲の捧げ物 (カルマ・カンダ) は、ヴェーダを信じる者だけに必要であり、ウパニシャッドから自我の知識 (ジュニャーナ・カンダ) を得る者には必要ではないと述べています。ジャイミニはバダラヤナの信念を誤りで妄想的であると非難しますが、バダラヤナは、ジャイミニの信念には経典の権威があることを認め、同時に自分の信念にも経典の権威があると主張します。アンベードカルはバダラヤナの弱い反応を批判し、なぜヴェーダの絶対確実性に疑問を持たなかったのかと問うている。^[31]

アンベードカルは、トリムルティの概念は、ヒンズー教の神であるブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァが協力して働いていることを示唆していると述べている。しかし、これらの神々の信奉者によって作られたさまざまな伝説は、彼らが争いに従事していることを示している。たとえば、スカンダプラーナの物語では、シヴァは、ヴィシュヌが神々の中で最初に生まれたという彼の主張を支持するために、ブラフマーの5番目の頭を切り落とします。ラーマーヤナの物語では、ブラフマーはヴィシュヌとシヴァの間に敵意を生み出し、最終的に神々と賢者はヴィシュヌが優れていると宣言します。アンベードカルは、アバターの概念は最初ブラフマーに関連付けられ、ヴィシュヌの信奉者によって流用されたと述べています。ブラフマーのカルトは、他の神々の信奉者による中傷的な攻撃のためにインドで衰退しました。例えば、ヴィシュヌ派の文献『バガヴァタ・プラーナ』では、ブラフマーが自分の娘と姦通したと非難され、賢者から諫言を受けた。プラーナには、ヴィシュヌ派とシャイヴァ派が自分たちのお気に入りの神の優位性を証明しようとするプロパガンダや反プロパガンダが満載である。アンベードカルによれば、ヒンドゥー社会に多神教が存在することは理解できるが、さまざまな神々の間で争いや確執が存在することは説明が必要である。^[32]

アンベードカルは、ヒンズー教に対する一般的な批判である偶像崇拝と多神教について簡単に論じ、これらを他の宗教の同様の慣習と比較している。例えば、彼は、仏教徒（彼らも偶像崇拝的である）とは異なり、ヒンズー教徒はプラーナ・プラティシュタの儀式を用いて偶像に人間の機能を付与する、と述べている。彼によると、偶像崇拝や多神教ではなく、ヒンズー教徒は神に忠実でないことを批判されるべきであり、彼らは定期的に古い神を捨てて新しい神を崇拝し始めるという。^[34]

アンベードカルは、リグ・ヴェーダの初期の賛歌ではすべての神に平等の地位を与えているが、後の賛歌ではインドラ、ソーマ、ヴァルナがそれぞれ最高の神として挙げられていると述べています。シャタパタ・ブラフマナも同様に、もともとすべての神は同じであったが、後にアグニ、インドラ、スーリヤが優位になったと述べています。仏教のテキストであるチュラ・ニデサに記載されているインドで普及したさまざまな宗派のリストは、後世に多くの古代の神々が放棄され、他の神々に置き換えられたことを示唆しています。アンベードカルによると、バラモンの文献は、シヴァやヴィシュヌなどの新しい神がアグニやインドラなどの古い神々に取って代わった理由を説明していません。^[34]

アンベードカルは、シヴァがダクシャの儀式を破壊したというバーガヴァタ・プラーナの伝説を引用し、シヴァはもともと反ヴェーダの神であったと述べている。そして、チャンドギャ・ウパニシャッドとその注釈を引用し、ゴーラ・アンギラスがクリシュナに反ヴェーダの教義を教えたと主張している。アンベードカルは、ラーマはヴェーダには記されていないことを指摘し、なぜ後になってラーマのカルトを始める必要があったのか疑問に思っている。そして、比較的新しい神々、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァでさえ、後には女神よりも低い位に格付けされたと述べており、これはデーヴィ・バーガヴァタムによって証明されている。^[34]

アンベードカルは次にラーマとクリシュナについて論じ、彼らがヴィシュヌの化身であるという物語は、おそらく人間に神性を授けるために作られたものだと述べている。そしてマハーバーラタ（バガヴァッド・ギーターを含む）の様々な一節を引用し、テキストではクリシュナがシヴァよりも優れている、あるいは劣っていると様々に述べられていると主張する。そしてラーマーヤナを引用し、ラーマをバラモンの英雄パラシュラーマより下に貶めようとする試みがあったと述べている。^[34]

この章の元々のタイトルは「ヴェーダの女神と非ヴェーダの女神」でした。アンベードカルはヒンズー教徒は最初から女神を崇拝してきたと述べ、リグ・ヴェーダからいくつかの女神を挙げています。次に彼はプラーナから様々な女神を挙げ、いくつかのヒンズー教の文献を引用して、これらは異なる女神、または同じ神の異なる名前や形であると様々に考えられていることを指摘しています。^[35]

アンベードカルによれば、ヴェーダの女神は神々の妻であるという理由だけで、礼儀として崇拝されていた。ヴェーダ文献にはアスラとの戦いがいくつか記述されているが、女神たちはこれらの戦いには参加していない。アンベードカルはその後、プラーナのさまざまな物語を引用し、プラーナの女神たちはアスラを殺すなどの英雄的な行為を行ったため、それ自体が崇拝されていたと主張する。アンベードカルは、なぜプラーナの女神はヴェーダの女神よりも強力な役割を与えられたのかと疑問を呈している。また、なぜサラスヴァティやラクシュミなどのプラーナの女神はアスラとの戦いに参加しないのかと疑問を呈している。^[35]

アンベードカルは次に、マルカンデーヤ・プラーナを引用して、バラモンが自分たちの神々を愚かな臆病者のように扱い、その妻たちがアスラから彼らを救わなければならなかったと述べています。アンベードカルは、バラモンが女神の崇拝を始めたのは「市場に新しい商品」を出すためだったのではないかと問いかけています。^[35]

アンベードカルの原稿の目次にある謎第13番は、もともと「かつて牛を殺していたバラモンが、どのようにして牛の崇拝者になったのか？」という題名でした。^[36]

アンベードカルは、賭博、不道徳な性関係（近親相姦、妻の共有、売春、獣姦を含む）、飲酒など、ヴェーダのアーリア人の間ではさまざまな悪徳が一般的だったと述べている。彼はこの主張を裏付けるために聖典を引用し、例を挙げている。そして、ヒンドゥー社会で起こった最大の変化は食生活であると述べている。現在、多くのヒンドゥー教徒が菜食主義を実践したり、牛の肉を食べないなどの食事制限に従っている。アンベードカルによると、ヒンドゥー教徒は食用に動物を殺さず、菜食主義者でないヒンドゥー教徒はイスラム教徒の肉屋に頼っている。牛肉を食べる不可触民のヒンドゥー教徒でさえ牛を殺さず、死んだ牛の肉だけを食べる。彼はさまざまな聖典を引用し、古代ヴェーダのアーリア人（バラモンでさえ）は牛を含むあらゆる種類の動物の肉を食べたと主張している。^[37]

残りのテキストは原稿から欠落している。^[37]

現存する写本では不完全なまま残されている前の章では、ヒンドゥー社会がいかにしてヒンズー教から非暴力（ヒンドゥー教の非暴力）へと移行したかを説明したものと思われる。謎14では、アンベードカルはこのプロセスの逆転について述べている。彼は、肉とアルコールが崇拝の一部であるタントラのパンチャ・マカラの概念に言及している。彼はインドにおけるタントラ崇拝の普及について論じ、それがヴェーダとマヌスムリティに準拠していないにもかかわらず、バラモンがそれを推進したと述べている。例えば、マヌスムリティの注釈者であるクルルカ・バッタは、シュルティ（啓示）にはヴェーダとタントラの2種類があると述べています。次にアンベードカルはマトリカ・ベーダ・タントラを引用し、その中でシヴァがパールヴァテ​​ィに、バラモンは救済を得るためにワインを飲む必要があると告げている。アンベードカルは、なぜバラモンが酒を飲み、肉を食べ始めたのかと問う。^[38]

アンベードカルは、酒と肉の消費を承認した後、バラモンは動物の犠牲を推奨するプラーナを書いたと述べている。彼は、カーリー女神を喜ばせるために動物と人間の犠牲を推奨するカーリー・プラーナの「血の章」を引用している。ヒンズー教徒の間で動物の犠牲が広く行われている例として、アンベードカルはカルカッタのカーリー寺院に言及し、そこでは毎日何百頭ものヤギが犠牲にされていると述べている。彼はさらに、歴史家ラジェンドララル・ミトラを引用して、ヒンズー教徒は過去に人間の犠牲を行っていたと述べている。アンベードカルは次に、ヒンズー教徒がシヴァ神をなだめるために雄牛を犠牲にしていたと述べるアシュヴァラヤナ・グリヒヤ・スートラを引用している。彼は、シヴァ派は後に非暴力的になったが、シヴァの妻カーリーを暴力的であると特徴づけるようになったと述べている。彼は、なぜバラモンがそのようなことをしたのかと尋ねている。^[39]

この付録では謎2～6の内容をまとめています。アンベードカルはヴェーダの著者と権威の変化について論じています。^[40]

この付録は、謎 8 から 9 の内容をまとめたものです。アンベードカルは、今日のヒンズー教徒はヴェーダーンタ(ウパニシャッドの哲学) を世界の哲学思想に対するインドの最も重要な貢献とみなしていると述べています。しかし、もともとヴェーダーンタは「ヴェーダに反し敵対するもの」と考えられており、ウパニシャッドはヴェーダ文献の一部とはみなされていませんでした。彼は、その根拠として、ウパニシャッドからの引用を含むいくつかの引用を挙げています。次に、アンベードカルは、チャールヴァカとブラハスパティを引用し、ヴェーダのバラモンがヴェーダーンタ主義者とは妥協したのに、これらの学者とは妥協しなかったのはなぜかと問いかけています。最後に、ウパニシャッドの権威に関するジャイミニとバダラヤナの対立する見解について論じています。^[41]

この付録は、謎10-11の資料を統合したものです。アンベードカルは、仏教のテキスト『チュラ・ニデサ^』から、過去にインドで広まっていたさまざまな宗派の一覧を示しています。彼は、古い神々の衰退と新しいカルトの台頭について論じ、またシヴァがもともと非アーリア人の神であった可能性についても論じています。 [42] 次にアンベードカルは、ヤジュル・ヴェーダのタイッティリーヤ・サンヒターでは、ルドラ（後にシヴァと同一視される）が泥棒と強盗の王として描写されていると述べ、なぜバラモンが彼を最高神として受け入れたのかを尋ねています。次に彼は、ルドラは暴力的な神であったが、バラモンは彼の改作であるシヴァを非暴力的な神にしたと述べています。次に、アンベードカルはインド学者RNダンデカールの論文「ヴェーダにおけるヴィシュヌ」を引用し、男根崇拝はもともとヴィシュヌと関連付けられ、後にプラーナの中でシヴァに当てはめられたと主張している。 ^[42]

アンベードカルは、ダッタトレーヤ神の誕生に関する伝説について論じている。この物語では、三神サラスヴァティー、ラクシュミ、パールヴァテ​​ィーの妻たちが、それぞれ自分は最も貞淑な女性だと主張する。聖者ナラダは、彼女たちの姦通を語り、アヌスーヤこそ最も貞淑な女性だと主張する。屈辱を感じた三人の女性は、ナラダが間違っていることを証明するために、夫たちにアヌスーヤを誘惑するよう説得する。夫たちはそれを拒み、代わりに彼らの体が融合してダッタトレーヤが誕生する。アンベードカルは、この「不道徳な」物語は、三神三神がかつては同等の地位にあったことを示していると述べている。^[42]

アンベードカルは、さまざまな神話の物語を引用して、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの信者であるバラモンたちが互いに「組織的な中傷と侮辱のキャンペーン」を行い、その結果ブラフマー信仰が衰退したと主張している。彼は、バラモンたちが政治的な理由でそのような宗派間の対立に関わったのではないかと疑問を呈している。^[42]

この付録は3つの部分に分かれていますが、数ページが欠落しています。現存する写本には、第2部「スマースダルマ」と第3部「タントリクダルマ」のページが含まれています。第1部は、おそらくシュラウタダルマ（シュラウタテキストの宗教）に関するものでした。^[44]

第二部では、アンベードカルはスマルタ・ダルマ（スマルタの伝統）の教義について論じている。その聖典はスムリティ、すなわち法書である。彼は最初の二つの教義、すなわち三位一体への信仰とサンスカーラ（儀式）の承認について述べている。その後の数ページは現存する写本では失われている。次にアンベードカルはヤマ神について論じている。プラーナではヤマは死後に悪人を罰する役割を担っている。彼はシュラウタ・ダルマではヤマにそのような力は与えられていないと主張する。アンベードカルによれば、プラーナの宗教であるパウラニク・ダルマでは、罪とは道徳的に間違った行為を行うことではなく、儀式を行わないことを指し、プラーナではそのような罪の償いを説いている。^[44]

パート 3 で、アンベードカルはタントラの法 (シャクティズムまたはタントラの宗教) をパウラニクの法の延長として、しかし女神を中心に据えて説明しています。彼は、もともとは男性神の配偶者を含むさまざまな女神が崇拝されていたと述べています。後に、これらはすべて統合され、シヴァの女性のエネルギーであるシャクティのさまざまな顕現として説明されました。アンベードカルは、マハヴィディヤ、マトリカ、ナイカ、ヨギーニ、ダーキニ、およびサキニの概念について説明しています。次に、カーリーをシャクティの最も恐ろしい顕現として説明しています。次の 2 ページは欠落しており、その後、アンベードカルは、タントラの崇拝は「人間の肉欲を最大限に満足させること」を最高の崇拝形式と見なし、シュラウタまたはパウラニクの崇拝とは非常に異なると述べています。次に、飲酒と性交を伴うパンチャマカラの儀式の不道徳性について説明しています。 ^[44]

アンベードカルは、宗教は自己の本質、宇宙の創造、神を喜ばせる良い人生の定義などの問題から始まったと述べています。しかし、これらの問題は今では「神学、形而上学、哲学、倫理学に取って代わられました」。特に、ヒンズー教はバラモンが生計を立てるための手段に成り下がっています。^[44]

アンベードカルは、シャタパタ・ブラフマナとマヌスムリティからの一節を紹介し、ヴェーダを毎日読むべき権威あるテキストとして称賛している。この章の残りの部分は現存する写本には残っていない。^[45]

BAWSの編集者は、この章を『ヒンドゥー教の謎』から除外した。なぜなら、この章はすでにBAWSシリーズ3の第17章「女性と反革命」に含まれていたからである。^{[46]この章で、アンベードカルは}マヌスムリティを引用し、マヌは女性を軽蔑し、仏教の支配下で女性が持っていた自由を奪おうとしたと述べている。アンベードカルは、財産に関して妻を奴隷のように扱うこと、夫が妻を殴るのを許すこと、女性がヴェーダを読むことを禁じることなど、マヌの女性蔑視の例をいくつか挙げている。 ^[47]

アンベードカルは、マヌ以前のインド女性は男性と同等の地位にあり、非常に尊敬され、最高の学問と教育を受けることができたと述べている。彼はその根拠として、パニーニやパタンジャリを含む様々な学者の著作を引用し、ガルギやマイトレイなど古代の女性の例を挙げている。彼は『アルタシャーストラ』やその他の文献を引用し、マヌ以前のインド女性は思春期に達すると結婚し、一夫一婦制が一般的に理想的と考えられ、女性は離婚を求めることができ、未亡人は再婚することができ、女性は経済的に自立していたと主張している。アンベードカルは、なぜマヌが女性のそのような権利を制限する法律を作ったのか疑問視している。^[48]

アンベードカルは、ヴァルナ制度はヒンズー教の核心的な特徴であり、神聖な秩序であると考えていると述べている。そして、ヴァルナの起源についてさまざまな説明をしており、リグ・ヴェーダ（プルシャ・スークタ）、ヤジュル・ヴェーダのヴァジャサネー・サンヒターとタイッティリーヤ・サンヒター、アタルヴァ・ヴェーダ、シャタパタ・ブラフマナ、タイッティリーヤ・ブラフマナ、マヌスムリティ、ラーマーヤナ、マハーバーラタ、ヴィシュヌ・プラーナ、ハリヴァンサ、バガヴァタ・プラーナ、ヴァーユ・プラーナからの引用を行っている。^[49]

彼は、これらの文献がヴァルナの起源について異なる説明をしていると指摘している。実際、これらの文献の中には複数の矛盾した説明をしているものもある。アンベードカルは、なぜバラモンがヴァルナの起源について統一的で一貫した説明をできなかったのかと問う。さらに、異なる文献はヴァルナの平等性について意見が一致していない。アンベードカルは、バラモンがヴァルナの理論をでっち上げて、それを確立された伝統に反してリグ・ヴェーダに挿入したため、この「混乱」が生じたと述べている。彼は、これを行ったバラモンの動機に疑問を抱いている。^[49]

アンベードカルは、個人の人生をブラフマチャリア（学生）、グリハスタ（世帯主）、ヴァナプラスタ（森林居住者）、サンニャーサ（出家者）の4つの段階に分けるアシュラマ制度について論じている。彼はマヌスムリティで言及されているアシュラマ制度の3つの特徴について述べている。（1）シュードラと女性には開かれていない。（2）ブラフマチャリアとグリハスタの段階は必須である。（3）4つの段階を順番に踏まなければならない。アンベードカルはこの制度の必要性を疑問視し、ヴェーダがこの制度について言及していないことを指摘している。^[50]

アンベードカルはその後、ヴァシシュタ・ダルマ・スートラとゴータマ・ダルマ・スートラを引用する。これらはマヌスムリティとは異なり、人は前の段階を経ることなくどのアシュラムにも入ることができると述べている。彼は、すぐに結婚したくないブラフマチャリには、学問を続けるためにアラナ（またはアラナマナス）になるという選択肢があったと述べている。マヌはこの選択肢を取り除き、ブラフマチャリはサンニャーサ段階に入るために次の段階を通過しなければならないと命じた。マヌによると、子供を持たずに最終的な解放を求める男性は「下へ沈む」。アンベードカルは、なぜマヌが「結婚からの脱出を不可能にした」のか疑問を呈している。^[50]

アンベードカルはまた、ヴァナプラスタ段階の必要性についても疑問を呈し、それがグリハスタ段階とサンニャーサ段階と重なっていると述べている。^[50]

アンベードカルはマヌスムリティで言及されている様々なカーストのカテゴリーについて論じ、その後、混血（サンカラ）カーストに議論の焦点を当てている。マヌスムリティは混血カーストの親子の様々な組み合わせのリストを示し、それらをアヌローマ（許容される）またはプラティローマ（非難される）に分類している。例えば、ヴァイシャの父とクシャトリヤの母の間に生まれた子供は「マガダ」と呼ばれ、プラティローマに分類される。後の著者らはリストにいくつかの追加を行った。^[52]

アンベードカルは、マヌが混血の両親の組み合わせをすべて挙げていないことを指摘し、何らかの理由で特定の組み合わせについて言及することを恐れたのではないかと疑問を呈している。また、リストにある混血の名前のいくつかは架空のものであるようだとも述べている。さらに、マヌと他の著者は混血の組み合わせのいくつかについて意見が一致していない。たとえば、ヴァイシャの父とクシャトリヤの母の子供は、アウシャナス・スムリティでは「アヨーガヴァ」と呼ばれ、ブリハド・ヴィシュヌ・スム​​リティでは「プッカサ」と呼ばれている。^[52]

アンベードカルは、マヌの混血カーストの起源に関する説明は歴史的に不正確であると述べ、いくつかの例を挙げている。たとえば、マガダ族はマガダ地方の住民であり、ヴァイシャ族とクシャトリヤ族の混血の人々ではない。アンベードカルは、マヌとその後の著者が歴史を歪曲し、立派な部族を私生児として中傷したと非難している。彼はこの「狂気」の背後にある理由に疑問を呈し、混血カーストの結婚を禁じるヴァルナ制度の規則を課そうとしたバラモンの試みは失敗したに違いなく、マヌは4つのヴァルナのいずれにも当てはまらない多数のカーストの存在について説明をでっち上げなければならなかったと述べている。アンベードカルは、マヌが人口の多いチャンダラカーストの起源をシュードラ族の男性とバラモン族の女性との不法な性交に帰するのが正しいとすれば、そのような禁じられた関係は非常に一般的だったに違いないと述べている。アンベードカルは、マヌが「この国の大多数の人々に卑しい出自を与え、彼らの社会的、道徳的退廃を招いている」ことに気づいていたかどうか疑問に思っている。^[52]

アンベードカルは、ヒンドゥー法で認められている8種類の結婚と13種類の息子について論じている。彼はこれらの関係の多くを「誘惑と強姦の婉曲表現」と表現している。例えば、パイシャチャ結婚は強姦の婉曲表現であり、ヴァイシャとシュードラには合法であるとされている。彼はまた、これらのカテゴリーの存在は、バラモンが社会を特定の種類の許容される結婚のみに制限しようとした試みが失敗したことを示していると述べている。^[53]

アンベードカルは、マヌが様々なタイプの結婚と息子に関する規則を確立する中で、当時の社会規範にいくつかの変更を加えたと述べています。たとえば、マヌは特定のタイプの息子（シュードラの女性から生まれた息子など）を相続から除外しています。また、マヌ以前は、父親のヴァルナのみが子供のヴァルナを決定していたと述べています。さらに、実の父親ではなく、家族の男性長が妻の非嫡出子を所有していました。アンベードカルは、なぜマヌが伝統的な法律を変えたのか疑問に思っています。^[53]

アンベードカルは、アディティヤ・プラーナに成文化されているカリ・ヴァルジャ（「カリ・ヴァルジャ」）の教義について論じている。この教義によれば、カリ・ユガ（現在の時代）では特定の慣習が禁じられているが、他のユガでは許されている。アンベードカルは、未亡人の再婚や牛の犠牲（ゴメダ）など、そのような慣習の例をいくつか挙げている。カリ・ヴァルジャの教義はこれらの慣習を禁じているが、非難したり、禁止する理由を示したりはしていない。アンベードカルは、これらの慣習は不道徳でも罪深くもなく、社会に害を与えるものでもなく、他のユガでは許されていることからも明らかだと述べている。彼は、なぜバラモンが「非難せずに慣習を禁止するこの手法」を思いついたのかと問うている。^[54]

この付録は、謎16～17の内容をまとめたものです。アンベードカルは、ヴァルナシステムとアシュラマシステム（総称してヴァルナシュラム・ダルマ）について論じています。アンベードカルは、ブラフマチャリが世帯主としての生活を経ずにサンニャーサ・アシュラマに入ることをマヌが禁止しているのはなぜかと尋ねます。彼は、富や健康を考慮せずに結婚を強制することは、国家がすべての人に生存を保証しない限り、個人と国家の破滅につながると述べています。^[56]

アンベードカルはヴァルナ制度の起源に関する様々な文献を引用し、ヴァルナ制度の存在について提示された説明（バガヴァッド・ギーターでクリシュナに帰せられるものを含む）について論じている。彼はこれらの説明を不合理であるとして退け、バラモンたちはこの問題に関して合理的な説明を提供できなかったと結論付けている。^[56]

アンベードカルはその後、アシュラム制度について論じ、計画経済への愚かな試みであり、老人を家族から切り離すものだと批判した。^[56]

この付録は、謎第17号および付録Iと重複し、補足するものである。アンベードカルは、ブラフマチャリにとって結婚を義務付けたマヌを批判し、ヴァナプラスタ・アシュラマの必要性に疑問を呈している。^[57]

アンベードカルは、マンヴァンタラの概念を、マヌと呼ばれる役人、インドラと呼ばれる役人、そして7人の賢者（サプタリシ）からなる法人によって運営される非民主的な政府であると説明しています。次に、彼は過去、現在、そして未来のマンヴァンタラを描写するヴィシュヌ・プラーナの一節を引用しています。彼は、ヴィシュヌ・プラーナによれば、ブラフマーはスヴァヤンブヴァ・マヌ（最初のマヌ）とその妻シャタルパを自分から創造したと述べています。アンベードカルは、これはブラフマーが両性具有であり、最初のマヌは自分の妹と結婚したことを意味するのかと尋ねます。次にアンベードカルは、世界の創造とスヴァヤンブヴァ・マヌによる神聖な法の創造を描写するマヌスムリティの一節を引用します。彼は、スヴァヤンブヴァが永遠の法を創造した唯一のマヌなのか、それとも各マンヴァンタラには独自の法があったのかと尋ねます。^[58]

アンベードカルは様々な形態の政府について言及し、民主主義の異なる定義について論じている。彼はジョン・デューイの『民主主義と教育』を引用するつもりだったが、現存する原稿には実際の引用が欠けている。アンベードカルは、民主的な政府は民主的な社会でのみ成功できると述べている。社会がカーストなどのグループに分かれ、市民が社会の利益よりも自分のグループの利益を優先するなら、民主的な政府は失敗するだろう。アンベードカルによれば、民主的な社会は友愛（フランス革命家が言うところの）や「マイトリ」（仏陀が言うところの）なしにはあり得ない。^[59]

アンベードカルは、社会の宗教が友愛の源泉であると述べている。ヒンドゥー教は友愛を教える代わりに、社会を階級（ヴァルナ）に分けることを推奨している。アンベードカルは次に、すべてのもの、すべての人が「ブラフマーの本質」であるというヒンドゥー哲学の「ブラフマー教」の概念について論じている。彼によると、この概念は、すべての人がブラフマーの一部であるため、すべての人が平等であることを示唆している。ブラフマー教は友愛の考えよりも社会民主主義を生み出す大きな可能性を秘めていたが、バラモンはさまざまな社会階級と男女間の平等を支持しなかったため、それが実現しなかったと述べている。^[59]

アンベードカルはカリユガの概念について述べ、不道徳な時代として特徴づけられることが人々の心に心理的影響を及ぼすと述べている。彼はユガという用語の本来の意味に関する様々な理論と、カリユガの始まりとして提案されている様々な日付について論じている。アンベードカルはガルガのシッダーンタ、マハーバーラタ、ヴィシュヌ・プラーナを引用し、カリユガは1000年間続き、西暦2世紀に終わったと論じている。彼は、バラモンが後にカリユガはまだ終わっていないと主張し、その主張を裏付けるために様々な説明をでっち上げたと述べている。例えば、彼らはカリユガは1000神の年の間続くはずであり、1神の日は1人間の年に等しいと言っている。^[62]

アンベードカルは、ヴェーダの宗教は人身御供、性器の崇拝（スカンバ）、死んだ馬のペニスを女王の膣に挿入するアシュヴァメーダの儀式など、「野蛮でわいせつな儀式に満ちていた」と述べている。彼は古代アーリア社会を不道徳なものと描写し、賭博（パーンダヴァ兄弟が妻のドラウパディーを賭けるなど）、アルコール依存症（ソーマ中毒を含む）、乱交（近親相姦、女性の売買、一夫多妻、一妻多夫、ニヨガを含む）を例に挙げている。アンベードカルは自身の主張を裏付けるためにいくつかの文献を引用し、バラモン、リシ、デーヴァでさえこれらの悪徳に手を染めたと述べている（アンベードカルによれば、デーヴァはアーリア人やダシユスと同様の人間集団であり、超自然的な存在ではない）。^[62]

アンベードカルは、これらの不道徳な事例はすべてカリユガの始まり以前に起こったと述べており、道徳的な観点からはより良く見える。アンベードカルは、バラモンがカリユガを延長したのは、不道徳とされる時代に彼らの統治に対する臣民の信頼を破壊することでシュードラ王を脅迫するためではないかと疑問を呈している。^{[62] [63]}

アンベードカルは様々な文献を引用しながら、ヒンドゥー教の様々な時間単位について論じている。アンベードカルは、4つのユガの名前はギャンブル関連の言葉に由来し、その意味は時とともに変化したと述べている。アンベードカルは、なぜバラモンがカリユガの理論を発明し、それを堕落の時代と表現したのかと問う。バラモンによれば、カリユガにはバラモンとシュードラのヴァルナしか存在しないと彼は述べている。彼はまた、謎第20番で前述したカリヴァルジャについても論じている。アンベードカルは、なぜバラモンがこれらの概念を発明したのかと問うている。^[64]

アンベードカルは、ヴァールミーキの『ラーマーヤナ』の物語を要約し、ラーマの誕生は「全般的な放蕩」によって特徴づけられたと述べています。『ラーマーヤナ』によると、ラーマの父ダシャラタはプトレシュティ・ヤグナの儀式を行い、その中で聖者シュリンガ（「シュルン」）がダシャラタの妻たちにピンダを与えました。その結果、妻の一人にラーマとしてヴィシュヌ神が生まれました。アンベードカルはこの誕生を不自然なものとし、この物語はシュリンガがラーマの実の父親であることを婉曲的に表現したものである可能性があると述べています（ニヨガを参照）。アンベードカルは、ラーマーヤナによれば、その様々な登場人物（ヴァナラなど）は、ブラフマー神の命令により、神々がアプサラス（アンベードカルは売春婦と表現している）、未婚女性、および他の生き物の妻と「大規模な姦淫行為」を行ったときに生まれたと述べています。^[65]

アンベードカルは、ヴァールミーキの『ラーマーヤナ』によれば、ラーマの妻シータは赤ん坊の時に農夫に畑で発見され、ジャナカ王に引き取られて養子になったと述べている。アンベードカルはこの話に説得力がなく、代わりにシータがラーマの妹であったとする『釈迦のラーマーヤナ』（ダシャラタ・ジャータカ）を引用している。彼は、釈迦の『ラーマーヤナ』の物語の方が「自然で、アーリア人の結婚のルールと矛盾していない」ように思われる、と述べている。もし本当なら、ラーマとシータの近親相姦結婚は理想とはみなされないはずだ。^[65]

アンベードカルは、ラーマを高潔で高潔な人物と描写した『ラーマーヤナ』に異議を唱え、ラーマは神格化に値しないと主張している。彼は、ラーマを一夫一婦制の男性と描写する現代の描写は誤りであるとし、ヴァールミーキがアヨーディヤー・カンダ8章12節でラーマの妻が多数いたと述べていると述べている。^[65]

アンベードカルは、ラーマが個人としてどのような性格なのかを論じ、ヴァーリとシーターを虐待したことを述べている。彼は、ラーマがヴァーリを殺害したことを卑怯な行為であり、理由もなく計画的に殺害したと述べている。アンベードカルは、ラーマが妻を捕らえたラーヴァナを殺害した後、すぐには妻を訪ねず、ヴィビーシャナの戴冠式などの他の仕事に時間を費やしたと述べている。数ヶ月ぶりにようやくシーターと会ったとき、彼は、ラーヴァナを殺害したのは彼女のためではなく、自分の名誉を回復するためだったと語った。するとラーマは、ラーヴァナが彼女と性交せずにはいられないだろうと述べ、シーターの貞操を疑った。落胆したシーターは、もしラーマのそのような考えに気づいていたなら、彼に会う前に自殺していただろうと断言した。シーターが火の試練で貞操を証明した後、ラーマは彼女を首都アヨーディヤーに連れ戻した。シーターが妊娠したとき、ラーマは個人的にはシーターの貞潔さを確信していたにもかかわらず、彼女がラーヴァナの子を身籠っているという世間の噂のために彼女を捨てた。アンベードカルによると、ヒンズー教徒はこの事件を引用してラーマを民主的な王として描き、彼は世論を気にしていたと主張するが、それは彼が王として、夫として正しいことをするよりも自分の名前と名声を気にする臆病で弱い君主であったことを証明しているだけだという。その後、ラーマはシーターを騙してヴァルミーキの庵を訪れさせ、ラクシュマナに彼女をそこで捨てさせた。シーターはそこで二人の息子を産んだが、彼は二度と彼らを訪ねることはなかった。12年後、彼は多くの賢者をヤグナに招待したが、ヴァルミーキは招待しなかった。それでも、ヴァルミーキはそこにやって来て、彼に二人の息子を紹介した。後にシーターも彼を訪ねたが、ラーマの元に戻るよりも土に埋葬されて死ぬことを選んだ。アンベードカルはラーマがシータに対して行った扱いを残酷だと述べている。^[65]

次に、アンベードカルは王としてのラーマについて論じている。アンベードカルは、ヴァールミーキによるラーマの日常生活の詳細な記述は、ラーマが行政に携わったり、公務に携わ​​っていたことを示唆するものではないと述べている。むしろ、ラーマは宗教儀式に時間を費やし、宮廷道化師や女性たちと付き合い、飲食（肉を含む）を楽しんだ。その裏付けとして、アンベードカルはウッタラ・カンダ42.27、43.1、および42.8を引用している。アンベードカルは、ラーマーヤナにはラーマが民衆の苦情に耳を傾けた例が1つだけあると述べている。それは、シャンブカのエピソードである。この物語によると、あるバラモンが息子の早すぎる死をラーマの王国で犯された罪のせいにした。協議の後、ラーマは、この罪はシャンブカというシュードラによる神聖なタパスヤ（苦行）の実行であると結論付けた。神聖な法（ダルマ）によれば、そのようなタパスヤを実行できるのは二度生まれた上流階級の人々だけであり、シュードラは彼らに仕えることしかできなかった。ラーマはその後、シャンブカを非難して殺害し、バラモンの死んだ息子は生き返った。神々と聖者アガスティヤは、この行為に対してラーマを称賛した。アンベードカルはこれを「歴史上最悪の犯罪」と呼んでいる。^[65]

アンベードカルは次にクリシュナについて論じ、彼をマハーバーラタの英雄と表現している。彼によると、マハーバーラタにはもともとパーンダヴァ兄弟の物語しかなく、クリシュナの物語は後の段階でテキストに挿入されたという。アンベードカルはクリシュナを神とみなすことに異議を唱え、マハーバーラタ、ハリヴァンサ、いくつかのプラーナなどのテキストにあるクリシュナに関するさまざまな伝説について論じている。彼はヴァストラ・ハラナのエピソードを卑猥だと表現している。この伝説によると、クリシュナはヤムナー川で沐浴中のゴーピーたちの衣服を奪い、裸で川から出させて衣服を返すように懇願させたという。彼はクリシュナのラサリラを若い女性との「不法な親密さ」と表現し、神への敬虔な愛という解釈を退けている。アンベードカルはクリシュナとラーダの関係を最も不道徳な行為と呼び、クリシュナはルクミニと結婚していたが、ラーダは（いくつかの文献によると）別の男性と結婚していたと述べた。^[66]

アンベードカルは、クリシュナの戦士および政治家としての行為は不道徳であると述べ、彼に関する様々な伝説の要約を提示している。例えば、アンベードカルは、クリシュナがアルジュナをそそのかして、夫選びの儀式（スヴァヤンヴァラ）を待たずにスバドラを連れ去らせ、ビーマをそそのかして戦闘でドゥルヨーダナのへそから不当に殴らせたと述べている。次にアンベードカルは、ドヴァラカの統治者としてのクリシュナの人生について、現代のバラモンなら不快に感じるであろう、酔って女性と歌ったり踊ったりしたエピソードに言及している。アンベードカルは、クリシュナ自身の息子たちが酔った喧嘩で殺された後、クリシュナ自身も喧嘩に加わり、自国民を多数殺したと述べている。^[66]

1987年にBAWS第4巻の一部としてこの本が出版されてすぐに、その内容、特に付録の「ラーマとクリシュナの謎」が政治的な論争を引き起こした。^[67] マラーティー語新聞Loksattaの編集者マダブ・ガドカリは、コラム「Chaufer」の中で、付録はラーマとクリシュナを中傷していると書いた。^[68]ガドカリはコラムを通じて、物議を醸している付録を本から削除するよう運動した。^[69]

ヒンズー教中心の政党シブ・セーナはムンバイで暴動を起こし、付録を本から削除するよう求めた。その結果、マハラシュトラ州政府は本を撤回した。これはマハラシュトラ全土で何千人ものダリットによる反対抗議につながった。^[67]アンベードカルのダリット仏教徒と仏教僧は抗議の手紙や新聞記事を書き、一般に「ビム行進」と呼ばれる行進に参加した。^[70]この論争はアンベードカルの遺産を守ろうとする様々なダリットのグループを結束させた。 ^[71]

ムンバイでの騒乱は、私有財産と公共財産の損害、フタトマ・チョークの殉教者記念碑の汚損を招いた。政府は市内のアンベードカル像の汚損を防ぐために警官を配備した。^[71]妥協案として、政府はその章で表明された見解に同意しないという免責事項を付けて出版を再開した。^[67]

この本の出版は、ヒンドゥトヴァ政治の転換点となった1987年のヴィレパール補欠選挙で大きな争点となった。当時選挙管理委員会に正式に認められていなかったシブ・セナは、ラメシュ・プラブーを無所属候補として擁立した。後にヒンドゥトヴァと同一視されるようになったインド人民党（BJP）は、世俗主義を擁護するジャナタ・ダル候補を支持した。シブ・セナ党首のバル・タッカレーは、宗教の名の下に票を求めて物議を醸す演説を何度か行った。ある演説で彼は、「この国はヒンズー教徒の国であるにもかかわらず、ラーマとクリシュナが侮辱されている」と不満を述べた。プラブーが選挙に勝利し、タッカレーはこの結果をラーマとクリシュナの勝利であり、ヒンドゥー・ラーシュトラ結成の許可であると述べた。インド国民会議派の候補者で敗北したプラバカール・クンテは、タッカレーの集会での演説は1951年人民代表法に違反する腐敗行為に当たると主張した。彼はこの問題をボンベイ高等裁判所に持ち込み、同裁判所は選挙の無効を宣言した。最高裁はこの決定を支持し、選挙管理委員会はタッカレーの投票を6年間禁止した。しかし、シブ・セナはヒンドゥトヴァ政治を続け、オーランガバード市議会選挙で勝利した。シブ・セナの勝利は、BJPもヒンドゥトヴァ政治に重点を置くよう促した。^[72]

1988年1月、マラーター・マハマンダレはアムラバティでの組織の会合でこの本を焼却した。^[67]マラーター・マハサンガの会長シャシカント・パワールは政府によるこの本の出版を非難した。^[73]

SV ラジュは、フリーダム・ファーストの社説（1988年4月）で、シブ・セーナが表現の自由を抑圧しようとしていると批判した。彼は、アンベードカルはラーマとクリシュナを批判するために「非難の余地のない」情報源を引用しており、アンベードカルの批判は、ラーマとクリシュナについて他の人々が言っ​​たことに比べれば「穏やか」であると述べた。同時に、ラジュは、政府の義務は本を出版することではなく統治することであるため、政府はその本を出版すべきではなかったと主張した。^[71]

ラジューは、ラーマがヴァーリー、シャンブカ、シータを虐待したことは、それを「恥ずべきこと」と呼んだC.ラジャゴパラチャリを含む多くの人々によって批判されていると指摘した。 ^{[71]同様に、グンヴァンティ・バララマは、}ボンベイ（1988年12月）の記事で、マハラシュトラ州の他のさまざまな指導者が、アンベードカルと同様にヒンドゥー教の叙事詩に対して「同様に批判的」であったと述べた。これらの指導者には、バル・タッカレーの父プラボダンカール・タッカレーも含まれていた。^[74]

アメリカの学者スコット・R・ストラウド（2022）は、アンベードカルの草稿の分析に基づいて、この本は「修辞学の世界史における革新的な思想家としてのアンベードカルの可能性」を示していると述べている。^[75]

2023年、ヒンドゥトヴァ組織ラーシュトリヤ・ダリタ・セナの創設者ハマラ・プラサドは、アンベードカルが『ヒンドゥー教の謎』を書いてヒンドゥー教徒の感情を傷つけたとして射殺しただろうと述べた。^{[76] [77]}これが論争を巻き起こし、テランガーナ州警察は彼をヘイトスピーチ法に基づいて逮捕した。^[78]

• ヒンドゥー教の謎（1987年）、マハラシュトラ州政府発行
• हिन्दू धर्म की पहेलियां (1995)、インド政府のアンベードカル博士財団によって出版され、डॉの一部としてヒンディー語翻訳。シリーズ第8 巻 (ISBN 978-93-5109-157-8)
• ヒンドゥー教の謎を解く：BRアンベードカル博士のヒンドゥー教の謎を解読する