ダクシャ(サンスクリット語: दक्ष 、文字通り「有能な、器用な、または正直な者」、IAST : Dakṣa、[ 2 ] )は、ヴェーダ神話からイティハーサ・プラーナ神話にかけてその役割が大きく変化したヒンドゥー教の神である。リグヴェーダでは、ダクシャはアディティヤであり、司祭の技能と関連付けられている。[ 3 ]
叙事詩やプラーナ文献では、彼は創造神ブラフマーの息子であり、創造の代理人であるプラジャパティの一人であり、神聖な王であり聖仙でもある。彼は多くの子供たちの父であり、その子供たちは様々な生き物の祖となった。ある伝説によると、恨みを抱いたダクシャはヤジュニャ(火の供犠)を行い、末娘のサティとその夫シヴァを故意に招待しなかった。リンガ・プラーナでは、この出来事の際にシヴァを侮辱したためにサティが激怒して焼身自殺したため、彼はシヴァの恐ろしい姿であるヴィーラバドラによって首を刎ねられた。彼は後にヤギの頭で復活した。多くのプラーナでは、ダクシャは別のマヌヴァンタラ(マヌの時代)にプラチェタスとして生まれ変わったとされている。
彼の図像では、彼はがっしりとした体格と端正な顔立ちの男性、あるいはヤギの頭を持つ姿で描かれている。
「ダクシャ」(दक्ष)という言葉の意味は、「有能な」、「熟練した」、「巧みな」、「正直な」です。[ 4 ] [ 5 ]バガヴァタ・プラーナによると、ダクシャはこの名前を、子をもうけることに長けていたことから得ました。[ 6 ]この言葉はまた、「適した」、「精力的な」、「火」という意味もあります。[ 4 ] ダクシャには「カン」または「アジャ・ダクシャ」という別の名前もあります。[ 7 ]
ダクシャは、古代の聖典リグヴェーダ(紀元前2千年紀)に登場し、そこではアディティヤ(「女神アディティの息子」)として記述され、特に供犠を行う者の熟練した行為と関連付けられています。[ 8 ]後に、ブラーフマナ(紀元前900年 - 紀元前700年)では、創造神プラジャーパティと同一視されています。[ 9 ] [ 10 ]ダクシャのヤジュニャや雄羊の頭など、後にプラーナの図像の重要な特徴となった要素は、ヤジュルヴェーダのタイッティリーヤ・サンヒター版に初めて見られます。[ 9 ] [ 11 ]叙事詩ラーマーヤナとマハーバーラタにもダクシャが登場します。ダクシャに関する物語のほとんどは、プラーナ(紀元3世紀 - 10世紀)に見られます。[ 11 ] [ 10 ]

叙事詩マハーバーラタでは、ダクシャとその妻はそれぞれヒンドゥー教の創造神ブラフマーの右と左の親指から生まれたとされている。 [ 7 ] [ 12 ]マツヤ・プラーナによれば、ダクシャ、ダルマ、カーマデーヴァ、アグニはそれぞれブラフマーの右の親指、胸、心臓、眉毛から生まれた。バーガヴァタ・プラーナを含む多くの文献によれば、ダクシャは2回生まれ、最初はブラフマーのマナサプトラ(精神によって創造された息子)として、後にプラチェタスとマリシャの息子として生まれた。[ 7 ] [ 13 ]後のプラーナ神話とは対照的に、リグ・ヴェーダではダクシャと女神アディティは互いから生まれたので、彼は彼女の息子であり父親でもあると述べている。[ 8 ]
多くのプラーナ文献によると、ダクシャは最初の生でプラスティと結婚し、二度目の生でアシクニと結婚した。 [ 14 ]プラスティはスヴァヤンブヴァ・マヌの娘とされており、ダクシャはスヴァヤンブヴァ・マヌとの間に16人、27人、または60人の娘をもうけた。[ 10 ] [ 15 ] [ 16 ]アシクニ(パンチャジャニ、ヴィラニとも呼ばれる)は、ヴィラナ(またはパンチャジャナ)という別のプラジャパティの娘である。ダクシャはブラフマーによって世界に住むよう委任され、心から神々、賢者、アスラ、ヤクシャ、ラクシャを創造したが、それ以上の成功は得られなかった。[ 7 ] [ b ]ヴィンディヤ山脈での苦行が成功した後、ヴィシュヌ神はアシクニを妻として与え、性交を促した。[ 7 ] [ 17 ] [ 18 ]

プラーナ文献によると、ダクシャとアシクニは最初にハリヤシュヴァと呼ばれる5000人の息子をもうけた。彼らは地球を人口で満たすことに興味を持っていたが、ナーラダの助言に従って、代わりに世俗的な事柄を探求し、二度と戻ってこなかった。ブラフマーはこの喪失の後、悲嘆に暮れるダクシャを慰めた。ダクシャとアシクニは再び別の1000人の息子(シャバラシュヴァ)をもうけたが、彼らも同様の意図を持っていたが、ナーラダに説得されて同じ結果になった。怒ったダクシャはナーラダを永遠の放浪者となるように呪った。[ 7 ]
プラーナ文献では、ダクシャの娘の人数が異なっている。彼女たちは様々な神々、賢者、王と結婚し、様々な種類の生き物の祖となった。[ 7 ]
マハーバーラタ (ハリヴァムサ)、デーヴィ バーガヴァタ プラーナ、ブラフマ ヴァイヴァルタ プラーナ、ヴィシュヌプラーナによると、ダクシャはアシクニから 60 人の娘の父親になっています。
ダクシャとプラスティの娘の数は様々で、ヴィシュヌ・プラーナでは24人の娘が挙げられているが[ 19 ] [ 7 ]、リンガ・プラーナとパドマ・プラーナでは60人の娘が挙げられている[ 20 ] 。プラスティの娘たちは皆、心と体の美徳を象徴している[ 20 ] 。ヴィシュヌ・プラーナによると、これらの娘たちとその配偶者の名前は以下の通りである。
これらの娘たちに加えて、愛の女神ラティもダクシャの娘と考えられている。シヴァ・プラーナとカリカ・プラーナによれば、彼女はブラフマーが愛の神カーマに妻を捧げるようダクシャに頼んだ後、ダクシャの汗から生まれたという。[ 21 ]
プラーナ文献では、ダクシャは月の満ち欠けを司る神として描かれています。月の神チャンドラは、27のナクシャトラ(星座)を象徴するダクシャの27人の娘と結婚しました。その中でもチャンドラはローヒニーを特に気に入り、ほとんどの時間を彼女と過ごしました。他の26人の姉妹は嫉妬し、父に訴えました。ダクシャは当初チャンドラを説得しようとしましたが、努力が実を結ばないと悟り、月の神に病気になり輝きを失う呪いをかけました。チャンドラは植物の神でもあったため、植物は枯れ始めました。神々はダクシャをなだめ、彼らの願いに応じて、ダクシャはチャンドラに、2週間ごとに病気に苦しみ、徐々に回復すると告げました。これが、毎月の月の満ち欠けの理由です。[ 7 ]別のバージョンでは、チャンドラの病気を部分的に治したのはシヴァ神(サティの夫)であり、チャンドラはそのためにソムナート寺院を建立したとされている。[ 22 ]

ダクシャ・ヤジュニャは、ヒンドゥー教における多くの宗派の創設と発展において重要な転換点とみなされている。この物語は、シヴァ神の妃がサティーからパールヴァティーに取って代わられた経緯を描き、後にガネーシャとカルティケーヤの物語へと繋がっていく。
ダクシャの娘の一人、しばしば末娘と言われるサティは、常にシヴァとの結婚を望んでいた。ダクシャはそれを禁じたが、後にしぶしぶ許し、サティはシヴァと結婚した。
ある時、ダクシャはブリハスパティスタヴァ・ヤジュニャを主催し、故意にシヴァとサティを招待しなかった。シヴァは、夫と自分が招待されていないダクシャの儀式には行かないようにとサティに忠告したが、親子の絆がサティに社会的な礼儀作法や夫の意向を無視させた。サティは一人で儀式に行った。彼女はダクシャに冷たくあしらわれ、客の前で侮辱された。サティはこれ以上の侮辱に耐えられず、供犠の火の中に飛び込み、焼身自殺した。[ 23 ]シヴァは、この恐ろしい出来事を知ると、怒りに駆られて髪の毛を一本引きちぎり、地面に叩きつけてヴィラバドラとバドラカーリーを呼び出した。ヴィラバドラとブータガナは南へ進軍し、すべての施設を破壊した。ダクシャは首を刎ねられ、儀式の場所は暴れまわるうちに荒廃した。[ 24 ] ヤジュニャの最高司祭であるブリグは、ガナと戦うためにリブスを呼び出したが、ブリグは柱に縛り付けられ、髭を無理やり引き抜かれた。ホレス・ヘイマン・ウィルソンによれば、ヴァーニの手は切り落とされ、バーガの目は抉り取られ、プシャの歯は折れ、ヤマの棍棒は折られ、女神たちの鼻は切り落とされ、ソーマは殴打され、スヴァヤンブヴァ・マンヴァンタラのインドラであるヤジュネーシュワラは鹿の姿で逃げようとしたが、首を切り落とされた。ダクシャも逃げようとしたが、ヴィラバドラが彼を捕らえ、首を切り落とした(伝説によっては、ヴィラバドラが自分の手でダクシャの首を引き抜いたとされている)。首は火に投げ込まれ、ヴィラバドラは軍勢とともにカイラーサに戻った。
シヴァは落ち着きを取り戻した。彼はダクシャを許し、彼を蘇らせたが、ヤギの頭をつけた。[ 25 ]ブリグと他の者たちはそれぞれの部分が元に戻った。ヴィシュヌを最高司祭として、ダクシャは供物の一部をシヴァに捧げ、供儀は無事に完了した。
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