ヴァーナプラスタ

ヴァーナプラスタ（サンスクリット語： वानप्रस्थ）は、文字通り「森の道」または「林道」を意味し、ヒンドゥー教の^{「チャトゥラーシュラマ」 [1]体系における第3段階です。これは、人間の人生の4つの}アシュラマ（段階）のうちの3番目を表し、他の3つはブラフマチャリヤ（独身学生、第1段階）、グリハスタ（既婚世帯主、第2段階）、サンニャーサ（出家苦行者、第4段階）です。 ^[2]

ヴァーナプラスタはヴェーダのアーシュラマ制度の一部であり、人が家事責任を次の世代に引き継ぎ、顧問の役割を引き受け、徐々に世間から離れていくところから始まります。^{[3] [4]}この段階は通常、グリハスタ（世帯主）の後に続きますが、男性または女性は世帯主段階をスキップして、サンニャーサ（苦行者）と精神的な追求の前段階として、ブラフマチャリヤ（学生）段階の直後にヴァーナプラスタに入ることを選択する場合があります。 ^{[5] [6]}

ヴァーナプラスタ段階は、アルタとカーマ（富と快楽に関連した追求）をより重視する世帯主の生活から、モクシャ（精神的な解放）をより重視する世帯主の生活への移行段階であると考えられています。^[4]

ヴァーナプラスタ（वानप्रस्थ）は、「森、遠い土地」を意味するヴァナ（वन） ^[7]と、「行く、住む、旅する」を意味するプラスタ（प्रस्थ） ^[8]という語源を持つ合成語です。この合成語は文字通り「森に引っ込む」という意味です。^[9]

ウィドゲリー^[10]は、ヴァーナプラスタは、人間の人生の4つの段階を論じたインドの歴史的文献では、 アランヤカ（サンスクリット語：आरण्यक）と同義であると述べています。

ヴァーナプラスタは、チャトゥラーシュラマと呼ばれる古代インドの概念の一部であり、人間の自然な欲求や衝動に基づいて明確な違いがある人生の4つの段階を特定しました。人生の最初の段階はブラフマチャリヤ（学士）で、約25年間続き、2番目の段階はグリハスタ（既婚世帯主）で、約50歳まで続きます。^[11]ヴァーナプラスタは第3段階を表し、通常は孫の誕生、世帯主の責任の次の世代への段階的な移行、ますます隠遁者のようなライフスタイル、コミュニティサービスと精神的な追求へのより大きな重点で特徴付けられます。^{[11] [12]}ヴァーナプラスタ段階は最終的にサンニャーサ、つまり精神的な問題への完全な放棄と献身の段階に移行しました。

ヴェーダのアーシュラマ制度によれば、ヴァーナプラスタは50歳から74歳まで続く。^[要出典]

ヌグテレン^[4]は、ヴァーナプラスタは実際には比喩とガイドラインであったと述べています。それは、社会的責任、経済的役割、精神性への個人的な焦点を、行動の中心からより助言的な周辺的な役割へと徐々に移行することを奨励しましたが、実際にパートナーと一緒に、または単独で森に移住する必要はありませんでした。 ^[4]文字通り財産や所有物を手放して遠い土地に移住した人もいましたが、ほとんどの人は家族やコミュニティに留まり、移行する役割を引き受け、年齢とともに変化する役割を優雅に受け入れました。^[4]ダヴァモニー^[13]は、ヴァーナプラスタの段階を「分離と孤立の増加」の1つと特定していますが、通常はカウンセラー、平和の推進者、裁判官、若者への教師、中年へのアドバイザーとして機能します。

グリハスタとヴァーナプラスタの人生段階は推奨されていたものの、必須ではありませんでした。ブラフマチャリアは望むなら、世帯主と隠居の段階を飛ばして、直接サンニャーサの人生段階に進み、世俗的かつ物質的な追求を放棄し、精神的な追求に人生を捧げることもできます。^[12]

歴史

ジェイミソンとウィッツェルは^[14]、初期のヴェーダ文献には、区別できるブラフマチャリンとグリハスティの概念とは異なり、隠居後の生活やヴァーナプラスタ、アシュラマ制度については触れられていないと述べている。 ^[15]リグ・ヴェーダで関連する概念が最初に言及されているのは、賛歌10.95.4のアンティグリハ（अन्तिगृह、隣人のような）であり、文脈と内容から、古代インドでは年長者は森には入らず、外見上は役割を持ち、拡大家族の一員として暮らし続けていたことが示唆されている。^[14]後期ヴェーダ時代と時が経つにつれて、ヴァーナプラスタやその他の新しい概念が生まれ、古い考えが進化し、拡大した。ヴァーナプラスタとサンニャーサの概念は、ヤージュニャヴァルキヤなどの賢者が家を離れ、精神的な隠遁者として放浪し、プラヴラージカ（家のない）ライフスタイルを追求した紀元前7世紀頃以降に出現しました。^[16]

紀元前1千年紀中ごろ以降に編纂されたダルマスートラとダルマシャーストラは、ヴァーナプラスタを含むアシュラマシステムの4つの段階すべてにますます重点を置いています。[ 17 ]バウダヤナ・ダルマスートラ^の詩節2.11.9から2.11.12では、ヴァーナプラスタを含む4つのアシュラマを「ダルマの4つの区分」と表現しています。しかし、古いダルマスートラは、アシュラマの儀式の一部を3つのヴァルナ、つまりバラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャに限定していないため、アシュラマシステムの扱い方がより現代的なダルマシャーストラとは大きく異なります。^[17]新しいダルマシャーストラでは、階級（カースト）の文脈におけるヴァーナプラスタを含むアシュラマ制度の議論が大きく異なり、 ^{[18] 3つについて言及しているものもあれば、}ヴァイカーナサ・ダルマシュートラのように4つすべてを含むものもあります。^[19]

オリヴェル^[19]は、古いダルマシュートラはアシュラマを4つの代替的な生き方と選択肢として提示しているが、個人が従わなければならない連続した段階として提示しているわけではないと主張している。^{[17]オリヴェルはまた、}ヴァーナプラスタがアシュラマシステムとともに紀元前2世紀頃に主流の学術的受容を得たとも述べている。^[20]

視点のスペクトル

インドの古代および中世の多くの文献は、人間の 4 つの段階について論じている。それぞれが異なる視点を提供している。厳密で文字通りの記述もあれば、文脈的および比喩的な用語で概念を論じているものもある。たとえば、マヌスムリティは、6.21 節で森に隠遁した者が何を食べるべきかを述べ、徹底的な放棄の詳細な処方箋を提示している。 ^[4]これとは対照的に、マハーバーラタはヴァーナプラスタが象徴的な比喩であると示唆し、王は森に隠遁することなく、特定の行動によって「ヴァーナプラスタの目的」を達成できると宣言している。たとえば、ヒンドゥー教の叙事詩のシャンティ パルヴァ(平和の書) は、次のように述べている。^[21]

ユディシュティラよ、全力を尽くして親族や親戚や友人を苦難から救う 王は、ヴァナプラスタの生き方の目的を達成している。あらゆる機会に人々の中で第一の者を敬う王は、ヴァナプラスタの生き方の目的を達成している。パールタよ、毎日人間を含むすべての生き物に供物を捧げる王は、同じ生き方の目的を達成している。正義の人を守るために他人の王国を粉砕する王は、ヴァナプラスタの生き方の目的を達成している。王国を守るか死を迎えるかの決意で戦いに参加する王は、ヴァナプラスタの生き方の目的を達成している。

—  『マハーバーラタ』シャンティ・パルヴァ、セクション LXVI ^[21]

マールカンデーヤ・プラーナは、世帯主が子孫、両親、伝統を大事にし、心を清めた後、人生の第三段階、すなわちヴァーナプラスタに入る準備が整うと示唆している。この段階では質素な生活をし、床に寝て果物と球根だけを食べなければならない。世俗的な楽しみを捨てれば捨てるほど、精神の知識に近づき、最後の段階であるサンニャーサ・アーシュラマに備えることができる。そこでは、すべてを放棄し、完全に精神的な追求に集中する。^[22]

ヴァーナプラスタは古代インドの多くの主要な文学作品に登場します。例えば、ヒンドゥー教の叙事詩ラーマーヤナの多くの章は、マハーバーラタと同様に、森での隠者のような生活（ヴァーナプラスタ）を中心に構築されています。^[23]同様に、アビジャナシャークンタラム（カーリダーサのシャクンタラ劇）は、森での隠者のような生活を中心に展開しています。さまざまなサンスクリットの作品に登場する伝説の森の庵の多くは、後に主要な寺院やヒンドゥー教の巡礼地になりました。^[24]

ナラダ・パリヴラジャカ・ウパニシャッドは、人生のヴァーナプラスタ段階の4つの特徴を、アウドゥンバラ（家や森の境界）、ヴァイカナサ（隠遁者）、サンプラクシャリ（浄化の儀式）、プルナマナサ（満足した心）と特定しています。^[25]

ニガル^[11]は、ヴァーナプラスタ段階は「家族人」から「社会人」へ、「個人的な利益」を追求する人から「より良い世界、コミュニティの福祉、アガピス的な利他主義」を追求する人へと徐々に進化する段階であると述べています。

• アシュラマ（舞台）
• ブラフマチャリヤ
• グリハスタ
• サンニャーサ

• ウォルター・ケルバー（2004）「Āśrama」『ヒンドゥー教の世界』（スシル・ミッタル、ジーン・サースビー編）ラウトレッジ、ISBN 978-0415772273、第17章 
• パトリック・オリヴェル（1993）『アシュラマシステム：宗教制度の歴史と解釈学』オックスフォード大学出版局、OCLC  466428084

WikiquoteにVānaprasthaに関連する引用句があります。

• ヨガの4つのアシュラマ