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シャンブカ（サンスクリット語：शम्बूक、インド語：śambūka）は、ラーマーヤナのいくつかの版に登場する人物である。この人物とその物語は、オリジナルのヴァールミーキ版ラーマーヤナにはなく、後に追加されたウッタラ・カンダと呼ばれるものに挿入されたものだと主張する人もいる。[1] [2] [異論あり–議論]
このバージョンによると、シュードラの苦行者シャンブカは、ダルマに違反してタパス（苦行）を行おうとしたためにラーマ神（ラーマーヤナの主人公）に殺され、その結果悪いカルマがバラモンの息子の死を引き起こした。[3] [4] [5]
この物語は後世に創作されたと考えられている。[6]ウッタラ・カンダ（シャンブカの物語を含む）は一般的に元の叙事詩の後世の挿入物と見なされているが、[1] [7]この本は「継続中のラーマーヤナの伝統」の一部であり、ヴァルミキ・ラーマーヤナの一部であると考えられている。[1] [8]
シャンブカは叙事詩マハーバーラタで言及されており、彼の物語はラーマーヤナのいくつかのバージョンで再話されています。[9]ジャイナ教の文献 では、シャンブカの物語は異なり、彼はスルパナカーの息子です。 [10]
ラーマーヤナのウッタラ・カンダの伝説
この物語によると、ラーマがアヨーディヤーを統治していたとき、あるバラモンが宮廷にやって来て、ラーマの悪政により幼い息子が死んだと皆に告げた。ラーマは直ちに大臣全員を集めて会議を開き、原因を尋ねた。聖者ナラダは、これは苦行（タパス）の規則違反によるものだと彼に告げた。ナラダは、シュードラが苦行を行っていたと彼に知らせたが、これはトレタの時代には禁じられていた。そこでラーマはそのシュードラを探しに行き、シャンブカが苦行を行っていた場所を見つけた。シャンブカがシュードラであることを確認した後、ラーマは彼を殺した。神々はこの行為を称賛し、彼らの利益を守り、シュードラが自ら天国に行くことを許さなかったことを祝福した。ブラミンの息子も復活した。[1] [4]
ウッタラ・カンダはヴェーダ後期（紀元前3世紀から2世紀）[11]に遡り、元の叙事詩の補間であると考えられています。[11] [1] [7]
他のテキストでの登場
シャンブカは、叙事詩マハーバーラタ（主に紀元前3世紀から紀元後4世紀に編纂された）の12.149.61.62 [9]で、火葬場でのジャッカルとハゲワシの議論の中で言及されている。ジャッカルは、ラーマが死んだバラモンの少年を生き返らせ、スードラのシャンブカを殺したことを引用して、死んだ少年の家族に火葬場で彼を見捨てないよう促している。[12] [13] [14] [15]
シャンブカは、西暦 5 世紀に有名なサンスクリット語の詩人カーリダーサによって作曲された叙事詩「ラグヴァシャ」にも登場します。ウッタラマカリタ、西暦 7 世紀にバヴァブーティによって作曲されたサンスクリット語の劇、および 15 世紀のサンスクリット語のテキスト、アーナンダ ラーマーヤナ。[16] [17] [18]ラーマによるシャンブカ殺害は、12人のアルヴァル人によって作曲された4,000の詩集であるナーライラ・ディヴィヤ・プラバンダムのプラバンダム「ペルマル・ティルモジ」（クラセカラ・アルヴァルが歌った）の749節にも言及されている。[19]この伝説は、12世紀にタミル人の詩人カンバルによって書かれた『ラーマヴァタラム』にも取り上げられている。 [20]
この物語は、ラーマの戴冠で終わる16世紀のトゥルシーダスによる『ラーマーヤナ』の後期版には登場していない。 [21]
受付
地元の寺院の伝説によると、ラームテックのラーマ寺院はシャンブカにその起源を負っている。シャンブカはラームテックの丘でタパスを行ったと信じられている。ラーマはシャンブカの要請に応じて3つの恩恵を与えた。ラーマがラームテックに留まる（寺院の起源）、シャンブカの死体がシヴァリンガ（シヴァ神の象徴）に変えられること。信者は最後の恩恵に従って、ラーマを崇拝する前にシャンブカを崇拝する。[23] [24]
ラビンドラナート・タゴールやマハトマ・ガンディーなどの作家は、シャンブカという人物を後世の挿入や創作として扱っている。[25] [26]プシュティマルグ・ヴィシュヌ派の伝統では、ラーマーヤナはシャバリなど森に住む他のシュードラにも言及していると指摘している。そのためシャンブカはラーマの注意を引くために故意にダルマを破り、斬首されたときに救済を得た。[27]
KR・ラジュ氏はシャンブカの物語を「軽薄」かつ「悪意を持って捏造された」ものだと述べた。[28]
カースト制度との関係
シャンブカの物語はカースト制度の議論と関連している。なぜなら、この物語はラーマがシャンブカを殺害したことを肯定的に描いているからである。 [6] シャンブカはカーストの枠を超えて行動するため、社会秩序に対する脅威となる。[29] ライナーハートは、「シャンブカの物語は低カーストの人々によく知られており、彼らは虐待されたシャンブカに共感している」と指摘している。 [21] 同様の批判は何世紀にもわたってなされてきた。8世紀の演劇「ウッタララマチャリタ」では、ラーマが後悔し、社会秩序を維持するために義務としてシャンブカを殺害せざるを得なかったと描かれている。 [1] : 9 同じ点は、 B.R.アンベードカルのエッセイ「カーストの消滅」でも明確に述べられており、アンベードカルはシャンブカの物語はカースト制度が致死的な力の脅威によってのみ維持され得る証拠であると指摘している。[30] インドの社会活動家であり政治家でもあるペリヤールは、シャンブカの例を挙げて、ラーマがシュードラを虐待したことを激しく批判した。[31]
これらのテーマは、シャンブカの物語の再話という形で、現代の文学作品に現れている。[32]複数の劇がこの物語を再解釈し、ラーマを支配階級の召使として描いたり（T.ラーマスワミ・チョーダリーの『サンブカ・ヴァダ』（1920年））、シャンブカを反カースト学者の代弁者として描いたり（ティルヴァルール・K・タンガラジュの『ラーマーヤナ・ナタカム』（1954年））、シャンブカを生き延びさせて、自分を告発したバラモンが悟りを得るのを手助けしたりする（クヴェンプの『シュードラ・タパスヴィ』（1944年））など、さまざまな改変が加えられている。[32] 1961年の同名劇に基づく1977年の映画『カンチャナ・シータ』では、ラーマがモクシャ（悟りへの欲求）とアルタ（主権への欲求）の間で葛藤する姿が描かれている。 [33]
大衆文化において
- サンブカ ヴァダ(「サンブカの殺害」)、T. ラマスワミ チョーダリーによる1920 年のテルグ語劇[32] : 127
- Shudra Tapasvi (「The Shudra Ascetic」) は、有名なカンナダ語の詩人、Kuvempuによる 1944 年の戯曲です。[32] : 133
- 1954 年の演劇、ラーマーヤナ ナタカム(「ラーマーヤナ ドラマ」)、タミル人ジャーナリスト、劇作家、俳優のティルヴァルル K. タンガラジュによる[32] : 129
- 『Kanchana Sita』は、マラヤーラム語の劇作家CN Sreekantan Nairによる 1961 年の戯曲です。
- 『カンチャナ・シータ』は、ケーララ州の映画製作者ゴビンダン・アラビンダンによる 1961 年の同名の演劇に基づく 1977 年の映画です。[33]
- カースト制度を題材にした映画「Teesri Azadi」は、シャンブカの物語を描いています。
注記
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一方、マハトマ・ガンジーは、この物語全体を改竄とみなしている。
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