Loading article…
ヒンドゥー教では、神の概念は多様な宗教哲学的伝統の中で変化しています。[6]ヒンドゥー教は、一神教、一神教、多神教、汎神論、汎神論、汎神論、一元論、不可知論、無神論、非神論など、神と神性に関する幅広い信仰で構成されています。[9]
有神論の形態についてはバガヴァッド・ギーターで言及されている。ヴィシュヌ（例えばクリシュナ）、シヴァ、デーヴィ（中世初期に出現）の化身などの主要な神に対する感情的または愛情深い献身（バクティ）は、現在バクティ運動として知られている。[10] [11]現代のヒンドゥー教は、ヴィシュヌ派、シャイヴァ派、シャクティ派、スマーティズムの4つの主要な有神論的ヒンドゥー教の伝統に分類できる。ヴィシュヌ派、シヴァ派、シャクティ派は、それぞれヒンドゥー教のヴィシュヌ、シヴァ、デーヴィを最高神として崇拝し、あるいはヒンドゥー教のすべての神を、ヒンドゥー教ではブラフマン、サンスクリット語から翻訳するとスヴァヤン・バガヴァン（「神そのもの」）と呼ばれる、同一の至高の実在、または永遠で形のない形而上学的絶対者の一側面とみなしています。ガナパティヤ派やサウラ派などの他の小宗派は、ガネーシャやスーリヤの神を至高神として重視しています。
アドヴァイタ・ヴェーダーンタに従うヒンズー教徒は、あらゆる生き物の中にある個々の魂であるアートマンを、ヴィシュヌ、シヴァ、デーヴィと同一視している。 [12] [13] [14]あるいは、ブラフマンと呼ばれる永遠で形のない形而上学的絶対者と同一視している。[21]ヒンズー哲学のヴェーダーンタ学派で発展したアドヴァイタあるいは非二元論の哲学体系、特にウパニシャッドに示されているものは、8世紀にインドの哲学者、ヴェーダ学者、教師、神秘主義者であるアーディ・シャンカラによって普及され、ヒンズー教に大きな影響を与えた。[22] [23] [24]そのため、アドヴァイタ派は、ブラフマンが唯一の至高の存在（パラ・ブラフマン）であり、多様な物体と移ろいやすい人々からなる世界の（誤った）知覚の現実を超えて存在する究極の現実であると信じている。[25]
二元論（ヴェーダーンタ）を信奉するヒンズー教徒は、ジーヴァートマン（個我）とヒンズー教でブラフマンと呼ばれる永遠で形のない形而上学的絶対者が独立した現実として存在し、これらは根本的に異なるものであると考えている。[26] [27]ヒンズー哲学のヴェーダーンタ学派で発展した二元論、すなわち二元論の哲学体系、特にヴェーダに述べられている体系は、 13世紀にインドの哲学者、ヴェーダ学者、神学者であったマドヴァーチャーリャによって普及され、ヒンズー教にもう一つの大きな影響を与えた。 [28]特に、マドヴァーチャーリャの哲学の影響は、ベンガル・ヴィシュヌ派のチャイタニヤ学派に最も顕著かつ顕著に表れた。[29]
一神教、五神教、平等神教
一つとは何か
彼らは彼をインドラ、ミトラ、ヴァルナ、アグニと呼び
、彼は天の翼を持つガルトマンです。
唯一のものに、賢者は多くの称号を与えます。
一神教とは、マックス・ミュラーなどの学者がヴェーダの神学を説明するために使用した用語である。[32] [33]ミュラーは、ヒンドゥー教最古の聖典であるリグ・ヴェーダの賛歌には多くの神々が言及されているが、それらを「唯一の究極的、至高の神」（一部の伝統ではサッチダーナンダと呼ばれる）として、あるいは「唯一の至高の女神」として次々に称賛していることを指摘し、[34]それによって、神々の本質は単一（エカム）であり、神々は同じ神の概念の多元的な顕現にすぎないと主張した。[33] [35] [36]
同じ神や霊的原理に対して複数の視点が存在するという考えは、ヴェーダの文献に繰り返し登場します。例えば、この教えを説く賛歌1.164のほかに、[30]リグ・ヴェーダのより古い賛歌5.3には次のように記されています。
アグニよ、あなたは誕生のときヴァルナである。あなたが燃えるとき、あなたはミトラである。力ある息子よ、すべての神はあなたの中に集中している。あなたは供物を捧げる人間にとってインドラである。自力で生きる者よ、乙女の神秘的な名前を持つとみなされるとき、あなたはアーリヤマンである。
— リグ・ヴェーダ 5.3.1-2、翻訳者：ヘルマン・オルデンベルク[37] [38]
一神教に関連する用語には、一神教とカテノテイズムがある。[39]後者の用語は「一神教」の延長で、καθ' ἕνα θεόν ( kath' hena theon )「一度に一神教」を意味する。[40]一神教とは、異なる神々が統一された同等の神性を持つとみなされる多元主義の神学を指す。[33]単一の神が中心であるが、他の神の存在や地位が否定されない宗教について議論する場合、一部の学者は一神教よりも一神教という用語を好む。[39] [36]一神教に関連する別の用語は「平等神教」であり、すべての神は平等であるという信念を指す。[41]
宇宙の起源について
「誰が本当に知っているのか？
誰がここでそれを宣言するのか？
それはどこから生まれたのか？
この創造はどこから来たのか？
神々は後に
この宇宙の創造とともにやって来た。
それではそれがどこから生じたのか誰が知っているのか？」
汎神論と無神論
ジーニーン・ファウラーは、ヴェーダ時代の神や唯一者の概念は、一神教の神よりも抽象的であり、現象的宇宙の背後にある現実であると述べている。[45]ヴェーダの賛歌はそれを「無限で、言葉では言い表せない、絶対的な原理」として扱っており、したがってヴェーダの神は単純な一神教ではなく、汎神論のようなものだ。 [45]
ヴェーダ時代後期、ウパニシャッド時代の始まり（紀元前 800年頃）ごろ、神智学的な思索が生まれ、学者たちが非二元論や一元論と呼ぶ概念や、非神論や汎神論の形が生まれました。[45] [46] [47]神の概念を疑問視する例は、そこに見られる一神教的な賛美歌に加えて、リグ・ヴェーダの後期の部分、例えばナサディヤ・スークタに見られます。[48]
ヒンズー教では、形而上学的絶対概念をブラフマンと呼び、その中に超越的かつ内在的な現実を組み込んでいる。[49] [50] [51]さまざまな学派がブラフマンを個人的、非個人的、超個人的と解釈している。イシュワール・チャンドラ・シャルマはブラフマンを「存在と非存在、光と闇、時間、空間、原因のあらゆる二元性を超えた絶対的現実」と表現している。[52]
哲学教授ロイ・ペレットは、影響力のある古代および中世のヒンドゥー教哲学者たちは、無から創造された世界という精神的思想を教え、「事実上、神なしで運営している」と述べている。[53]ヒンドゥー教哲学には、多くの異なる学派がある。[54]サーンキヤ、初期ニヤーヤ、ミーマーンサーなどの非神論的伝統や、アドヴァイタなどのヴェーダーンタ内の多くの学派は、全能、全知、全能の神（一神教の神）の存在を仮定していないが、有神論的伝統は、ヒンドゥー教徒の選択に委ねられた個人的な神を仮定している。ヒンドゥー教哲学の主要な学派は、他のインドの宗教と同様に、カルマと輪廻の教義を通じて道徳と存在の本質を説明している。[55] [56] [57]
一神教
一神教とは、唯一の創造主である神を信じ、他の創造主を信じない信仰である。[58] [59]ヒンドゥー教の宗派によっては、このような信仰を前提としたり要求したりする場合があるが、これはヒンドゥー教では宗教は個人的な信仰であると考えられており、信者はカルマと輪廻の枠組みの中でさまざまな解釈を自由に選択できるためである。ヒンドゥー教の多くの形態は、多形性神論のクリシュナ教、ヴェーダーンタのいくつかの流派、アーリア・サマージなど、ある種の一神教の神を信じている。[60] [61] [62]
例えば、アドヴァイタ・ヴェーダーンタは一元論を支持し、ブラフマンは不変であり、現実と区別されないとしている。したがって、ブラフマンは個々の自己、つまりアートマンと区別されない。[15] [63]この概念は、デイヴィッド・アダムス・リーミングやギャビン・フラッドなど一部の人々によって、他のすべてのものはブラフマンの顕現であると信じられていることから、ある程度一神教の神の概念に似ていると考えられている。[15] [64]
アル・ビルニーやアミール・フスローなど中世のイスラム学者の多くは、ヒンドゥー教は本質的に一神教であり、多神教の崇拝は教育の欠如に起因すると主張した。[65]
マドヴァチャリヤの一神教の神
マドゥヴァチャリヤ（1238-1317 CE）は二元論の神学を発展させ、世界の主要宗教と同様にヴィシュヌを一神教の神として表現した。[66] [67]彼の著作から、ジョージ・エイブラハム・グリアソンなど一部の人は、彼がキリスト教の影響を受けたと示唆している。[68]しかし、現代の学問はマドゥヴァチャリヤに対するキリスト教の影響を否定している。 [68] [69]マドゥヴァチャリヤが育ち、暮らした場所にキリスト教の集落があったという証拠はなく、聖書やキリスト教の物語を知る人物と彼との間で思想の共有や議論があったという証拠もない。[70]さらに、多くの信奉者は類似点は表面的で実体のないものと考えている。例えば、マドゥヴァチャリヤは、至高の存在（ヴィシュヌまたはパラマートマン）、個々の自己（ジーヴァートマン）、無生物からなる3つの永遠の根本的実在を仮定している。[71]
マドゥヴァチャリヤは、植民地時代の学問において、キリスト教宣教師とヒンドゥー教の作家の両方から誤解され、誤って表現された。[72] [70]唯一の神の優位性、人間と神の二元論と区別、神への献身、仲介者としての神の子、予定説、救済における恩寵の役割、キリスト教とマドゥヴァチャリヤの二元論の伝統における奇跡の伝説の類似性が、これらの物語の基盤となった。[72] [70]キリスト教の作家の中で、GA グリアソンは、マドゥヴァの考えは明らかに「キリスト教から借用されたもので、その信仰の中心的教義のライバルとして広められた可能性が高い」と独創的に主張した。[73]サルマによると、ヒンドゥー教の作家の中で、SC ヴァスは、マドゥヴァチャリヤの作品を独創的に翻訳し、彼らの考えを比較するのではなく、マドゥヴァチャリヤをキリストと同一視した。[74]
バラモン
ヒンドゥー教内の多くの伝統は、ブラフマンと呼ばれる形而上学的究極の現実と真実というヴェーダの考えを共有している。ジャン・ゴンダによると、ブラフマンは最初期のヴェーダ文献において「ヴェーダの音、言葉、詩節、定式に内在する力」を意味していた。ブラフマンに関する初期のヴェーダの宗教的理解は、ヴェーダ経典に続くヒンドゥー教経典において一連の抽象化を経た。これらの経典は、もともとヴェーダで明らかにされたブラフマンの本質に関する膨大な洞察を明らかにすることになる。ヴェーダ経典から生まれた、またはヴェーダ経典と同一視され、形而上学的究極の現実の概念を維持したこれらのヒンドゥー教の伝統は、その究極の現実をブラフマンと特定することになる。ヒンドゥー教内のこれらの伝統に従うヒンドゥー教徒は、ヒンドゥー教の神々、そして実際、すべての存在をブラフマンの側面として崇拝する。[75] [76]ヒンドゥー教の神々は全能、全知、全慈悲であるとは考えられておらず、精神性はいくつかの道によって可能な究極の真理を求めることであると考えられています。[77] [78] [79]他のインドの宗教と同様に、ヒンドゥー教では、神々は毎劫（存在の周期）に生まれ、生き、そして死んでいきます。 [80]
ヒンズー教では、ブラフマンは宇宙における究極の実在、最高の普遍原理を意味します。[81] [82] [83]ヒンズー哲学の主要な学派では、ブラフマンは存在するすべてのものの物質的、効率的、形式的、最終的な原因です。 [82] [84] [85]それは、普遍的、性別のない、無限、永遠の真実と至福であり、変わることなく、すべての変化の原因です。[81] [86] [87]形而上学的概念としてのブラフマンは、宇宙に存在するすべてのものの多様性の背後にある唯一の結合力のある統一体です。[81] [88]
ブラフマンはヴェーダのサンスクリット語で、ヒンズー教では「全世界に実現されている創造原理」として概念化されているとポール・デュセンは述べています。 [89]ブラフマンはヴェーダに見られる重要な概念であり、初期のウパニシャッドで広く議論されています。[90]ヴェーダはブラフマンを宇宙原理として概念化しています。[91]ウパニシャッドでは、ブラフマンはサット・チッタ・ナンダ（真実・意識・至福）[92] [93]や不変で永続的な最高の現実として様々に表現されています。[86] [94] [注 2] [注 3]
ヒンドゥー教の文献では、ブラフマンはアートマン（自己）[90] [97] という概念とともに論じられており、哲学の流派によって、人格的[注 4] 、 非人格的[注 5]、あるいはパラ・ブラフマン[注 6] 、あるいはこれらの性質のさまざまな組み合わせで論じられている。[98]有神論のドヴァイタ・ヴェーダーンタなどの二元論のヒンドゥー教の流派では、ブラフマンは各存在においてアートマン（自己）とは異なり、その中で世界の主要宗教における神の概念的枠組みを共有している。[85] [66] [99]一元論のアドヴァイタ・ヴェーダーンタなどの非二元論のヒンドゥー教の流派では、ブラフマンはアートマンと同一であり、ブラフマンはあらゆる場所に、あらゆる生物の内側に存在し、すべての存在にはつながりのある精神的な一体性がある。[87] [100] [101]
ウパニシャッドにはブラフマンの概念に関するいくつかのマハー・ヴァーキャ（偉大な格言）が含まれています。 [102]
サグナそしてニルグナ
アドヴァイタ・ヴェーダーンタなどのヒンドゥー教の分派は、ブラフマンとアートマンが完全に同等であることを強調する一方で、ブラフマンをサグナ・ブラフマン（属性のあるブラフマン）とニルグナ・ブラフマン（属性のないブラフマン）として説いている。[110]ニルグナ・ブラフマンは実際のブラフマンそのものであるが、サグナ・ブラフマンはニルグナ・ブラフマンを実現するための手段として立てられているが、ヒンドゥー教の分派はサグナ・ブラフマンは究極的には幻想であるとしている。[111]サグナ・ブラフマンの概念は、アバターなどの形で、ヒンドゥー教のこれらの分派では、まだ精神的な旅の途中にいる人々にとって有用な象徴、道、ツールであると考えられているが、この概念は最終的に完全に悟りを開いた人々によって捨て去られる。[111]
ヒンズー教のバクティ運動は、ブラフマンの2つの概念、ニルグナとサグナを中心に神智学を築き上げました。[112] ニルグナブラフマンは、形がなく、属性も質もない究極の実在という概念でした。[113] 対照的に、サグナブラフマンは、形、属性、質があるものとして構想され、発展しました。 [113]これら2つは、それぞれ古代の汎神論的な非顕在化の伝統と有神論的な顕在化の伝統に類似しており、バガヴァッド ギーターにおけるアルジュナとクリシュナの対話にまで遡ることができます。[112] [114]これは同じブラフマンですが、2つの視点から見たものです。1つはニルグニの知識に焦点を当てたものであり、もう1つはサグニの愛に焦点を当てたものであり、ギーターではクリシュナとして統合されています。[114] ニルグナバクタの詩は、ジュナナ シュライ、つまり知識に根ざしたものでした。[112] サグナ・バクタの詩はプレマ・シュライ、つまり愛に根ざしたものでした。[112]バクティでは、信者が神を愛し、神が信者を愛するという相互の愛と献身に重点が置かれています。[114]
バクティ運動におけるニルグナとサグナブラフマンの概念は、学者、特にニルグニの伝統を困惑させるものでした。なぜなら、デイヴィッド ロレンゼンは、ニルグニの伝統は「属性がなく、定義できる人格さえない神への心からの信仰」を提供するからだと述べているからです。[115]しかし、ニルグニバクティ文献が山ほどあることを考えると、ニルグナ ブラフマンのバクティは、サグナ ブラフマンのバクティとともに、ヒンズー教の伝統の現実の一部であったと、ロレンゼンは付け加えています。[115]これらは、バクティ運動中の神を想像する 2 つの代替的な方法でした。[112]
イシュヴァラ
パタンジャリのヨガスートラでは、11節（I.23からI.29、II.1、II.2、II.32、II.45）でイシュヴァラという用語が使われている。スートラが発表されて以来、ヒンズー教の学者たちはイシュヴァラとは誰、あるいは何なのかについて議論し、論評してきた。これらの論評は、イシュヴァラを「個人的な神」から「特別な自己」、さらには「個人にとって精神的な意味を持つもの」と定義するなど、多岐にわたる。[116] [117]ウィチャーは、パタンジャリの簡潔な節は有神論的にも非有神論的にも解釈できるが、ヨガ哲学におけるパタンジャリのイシュヴァラの概念は「ヨギが精神的解放への道を歩むのを助けるための変革の触媒またはガイド」として機能すると説明している。[118]
パタンジャリは、第 1 巻の 24 節でイーシュヴァラ(サンスクリット語: ईश्वर) を「特別な自己 (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa )」と定義しています[119]
サンスクリット語: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥
– ヨーガ・スートラ I.24
ヒンドゥー教のヨガ哲学のこの経典は、人の障害や困難 (क्लेश、クレシャ)、過去または現在の行動によって生み出された状況によって影響されない特別な自己 (अपरामृष्ट、アパラムルスタ) としてのイーシュヴァラの特徴を追加します。 (कर्म、カルマ)、人生の成果 (विपाक、ヴィパカ)、および人の心理的性質/意図 (आशय、アシャヤ)。[120] [121]
ヒンズー教のヨーガ学派を基盤とするヒンズー教のさまざまなバクティの道を実践する宗派では、イーシュワラはシヴァのような特定の神のみを意味します。
スヴァヤム・バガヴァン
サンスクリット語の神学用語であるスヴァヤン・バガヴァンは、ヒンドゥー教における一神教の神の絶対的な代表をバガヴァン自身とする概念である。スヴァヤン・バガヴァンの神学的解釈は各伝統によって異なり、サンスクリット語から翻訳されたこの用語は、文字通りには「バガヴァン自身」または「直接的にはバガヴァン」を意味する。[122]マドヴァチャリヤなどの初期の注釈者は、スヴァヤン・バガヴァンという用語を「バガヴァッタを持つ者」と翻訳した。これは「すべての良い性質を持つ性質を持つ者」を意味する。[123]この用語は、バガヴァタ・プラーナなどの特定の宗教テキストの文脈内、およびヴァイシュナヴィズムの他の宗派内では、クリシュナとヴィシュヌの他の形態を指すためにめったに使用されない。
スヴァヤン・バガヴァーンの神学的解釈は各伝統によって異なり、その言葉の文字通りの翻訳はいくつかの異なる方法で理解されてきました。サンスクリット語から翻訳されたこの言葉は、文字通り「バガヴァーン自身」または「直接バガヴァーン」を意味します。[122]他の人はそれを単に「主自身」と翻訳しました。[124]
ゴーディヤ・ヴィシュヌ派の伝統では、その観点では原初の主または本来の人格神と訳されることが多いが、至高の人格神や至高神などの用語もスヴァヤン・バガヴァンという用語と同義とみなし、これらの用語をヴィシュヌ、ナーラーヤナ、および関連する多くのアバタールに当てはめることもある。[125] [126]ただし、アバタールの源としてヴィシュヌについて語られるのが一般的であるとはいえ、これはヴィシュヌ派の神の名前の1つにすぎず、ナラーヤナ、ヴァスデーヴァ、クリシュナとしても知られ、これらの名前の背後にはそれぞれ、ヴィシュヌ派で至高とされる神聖な人物がいることに留意する必要がある。[127]
クリシュナ教
ヒンドゥー教では、クリシュナは様々な観点から崇拝されている。[128] [129] クリシュナ教はヴィシュヌ派に関連する伝統であり、クリシュナは「神自身」を意味するスヴァヤン・バガヴァンと考えられており、この称号はクリシュナを最高神として示すためにのみ使用されている。[130] [131]ヒンドゥー教のクリシュナ派の伝統では、クリシュナはすべてのアバターの源であり、ヴィシュヌ自身の源、またはナラヤナと同一であると考えられている。そのため、クリシュナはスヴァヤン・バガヴァンと見なされている。[132] [133] [123]
ガウディヤ ヴァイシュナヴァ クリシュナ中心神学では、スヴァヤム バガヴァーンという称号はクリシュナを指すためにのみ使用されます。[134]クリシュナは、ヒンズー教哲学のガウディヤ ヴァイシュナビズムとドヴァイタ派の学派、[135]プシュティマルグの伝統、[136]クリシュナがすべての根源であると認められているニンバルカ サンプラダヤの信仰において、スヴァヤム バガヴァンであると認識されています。他のアバター、そしてヴィシュヌ自身の源。[135] [137]ガウディヤ ヴァイシュナヴァとプシュティマルグの伝統の信者とニンバルカ サンプラダヤは、クリシュナが確かにスヴァヤム バガヴァンであるという彼らの見解を支持するために、ゴーパラ タパニ ウパニシャッド[138]と『バガヴァタ プラーナ』を使用しています。この信仰は16世紀の作家ジーヴァ・ゴースワミの著作『クリシュナ・サンダルバ』の中で要約されている。[122]
ヴィシュヌ派
ヴィシュヌ派の他の分派では、クリシュナはヴィシュヌの多くの側面や化身のうちの1つであり（例えばラーマもその1つ）、さまざまな視点や見解から認識され理解されています。[128]ヴィシュヌ派は、ヴェーダからその伝統を引き継いだ、最も古い単一神に焦点を当てた伝統の1つです。[132] [133] [139]
ヴィシュヌ中心のヴィシュヌ派のサンプラダヤの信者がクリシュナを「スヴァヤン・バガヴァン」と表現するのは、クリシュナがすべてのアバターの中で最も高尚で最も完全な存在であり、「パリプルナ・アヴァターラ」、つまりあらゆる点で完全で本来のものと同じ存在であると信じていることを意味している。 [140]彼らによると、クリシュナはバガヴァタ・プラーナの中でバガヴァンのプールナヴァターラ（完全な顕現）として表現されており、他の化身は部分的であると言われている。
シュリー・ヴィシュヌ派では、クリシュナはナラヤナやヴィシュヌの多くの化身のうちの一人とみなされている。 [141] [127]シュリー・ヴィシュヌ派の分派伝統では、ラクシュミ女神をヴィシュヌ神と同等に崇拝しており、[142]そのルーツはサンスクリット語の古代ヴェーダとパンチャラトラの文献にまで遡る。[143]
参照
注記
- ^ [a] Hark, Lisa; DeLisser, Horace (2011). Achieving Cultural Competency . John Wiley & Sons.
ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの 3 つの神とその他の神々はブラフマンの化身と考えられており、崇拝されています。
[b] Toropov & Buckles 2011: ヒンズー教のさまざまな宗派の信者は、目が回るような数の特定の神々を崇拝し、特定の神々に敬意を表す無数の儀式に従います。しかし、これはヒンズー教であるため、その実践者は、さまざまな形式や慣習を同じ不変の現実の表現と見なします。信者は、神々の集合体を単一の超越的な現実の象徴として理解しています。
[d] Orlando O. Espín、James B. Nickoloff (2007)。An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies。Liturgical Press。ヒンズー教徒は多くの神々を信じているが、その多くは、神々の源であり支配者である神または女神である至高の存在を1人だけ認めるほど一神教的です。
- ^ 「止揚不可能な」 [ 94]弁証法の過程において排除したり消滅させることのできない最終要素（ドイツ語：「アウフヘーベン」）。
- ^ 次のようにも定義されています:
- ^ サグナ・ブラフマン、その特質
- ^ ニルグナ・ブラフマン、無属性
- ^ 最高
参考文献
- ^ クヌート・ヤコブセン（2008）、ヨガの理論と実践：「ジェラルド・ジェームズ・ラーソンに敬意を表したエッセイ」、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120832329、pp. 77-78
- ^ ab Narayanan, Vasudha (2018) [2009]. 「神々、女神、そして神の力（概要記事）」。Basu, Helene、Jacobsen , Knut A. 、Malinar, Angelika、Narayanan, Vasudha（編）. Brill's Encyclopedia of Hinduism . 第1巻。ライデン：Brill Publishers。doi：10.1163/2212-5019_BEH_COM_103。ISBN 978-90-04-17641-6. ISSN 2212-5019。
- ^ ab Lipner, Julius J. (2010) [1998]. Hindus: Their Religious Beliefs and Practices (Second ed.). London and New York : Routledge . p. 8. ISBN 978-0-415-45677-7OCLC 698586925 。 [...]
ヒンズー教徒
に
ヒンズー教徒
として受け入れられるためには、最低限の意味で宗教的である必要はなく、また、自分自身をヒンズー教徒であると完全に正当に表現する必要もありません。多神教徒でも一神教徒でも、一元論者でも汎神論者でも、不可知論者でも人道主義者でも無神論者でも、ヒンズー教徒とみなされることがあります。
- ^ レスター・カーツ（編）、暴力・平和・紛争百科事典、ISBN 978-0123695031、アカデミック・プレス、2008年
- ^ MK ガンジー著『ヒンドゥー教の真髄』、編集者: VB ケール、ナヴァジヴァン出版、3 ページを参照。ガンジーによれば、「人は神を信じていなくても、自分をヒンドゥー教徒と呼ぶことができる」。
- ^ [2] [3] [4] [5]
- ^ Chakravarti、Sitansu S. (1991)。 「ヒンズー教の視点」。ヒンドゥー教、生き方。デリー:モティラル バナルシダス。 70-71ページ。ISBN 978-81-208-0899-7OCLC 925707936。
ヒンズー教
によれば、異なる宗教は同じ精神的目標に向かう別の道に過ぎません。したがって、精神性は人間にとって必要な探求ですが、人が従う宗教は誰にとっても同じである必要はありません。[...]少なくとも 4,000 年前に遡る最初のヒンズー教の聖典であるリグ・ヴェーダには、「賢者はそれを異なる名前で呼ぶが、真実は 1 つである」とあります。ギータを含むマハーバーラタには、宗教の流れは別々であっても、同じ神性の海に向かうことを意味する格言が満載です。
- ^ Smart, Ninian (2020年11月10日) [1999年7月26日]. 「多神教」.ブリタニカ百科事典.エディンバラ:ブリタニカ百科事典. 2020年11月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年4月25日閲覧。
- ^ [2] [3] [7] [8]
- ^ ジューン・マクダニエル「ヒンズー教」、ジョン・コリガン著『オックスフォード宗教と感情ハンドブック』（2007年）オックスフォード大学出版局、544ページ、pp. 52-53 ISBN 0-19-517021-0
- ^ カレン・ペチェリス（2014）、The Body of Bhakti、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195351903、3-4ページ、15-28ページ
- ^ Mariasusai Dhavamony (1999)、Hindu Spirituality、GB Press、ISBN 978-8876528187、129ページ
- ^ Olivelle 1992、pp. 80-81、210（脚注付き）。
- ^ Ganesh Tagare (2002)、『The Pratyabhijñā Philosophy』、Motilal Banarsidass、ISBN 978-8120818927、16～ 19 ページ
- ^ abcd リーミング、デイビッド A. (2014). "バラモン"。リーミング著、デイビッド A. (編)。心理学と宗教百科事典(第 2 版)。ボストン: Springer Verlag。 p. 197.土井：10.1007/978-1-4614-6086-2_9052。ISBN 978-1-4614-6087-9
ヒンズー教徒
、特に
アドヴァイタ・ヴェーダーンタの
伝統を信奉する人々
にとって、
ブラフマンは
すべての存在の根底にある区別のない実在である。ブラフマンは、時間と空間を超えた、どこにでも存在しどこにも存在しない永遠の第一原因であり、定義できない
絶対
者である。神々はブラフマンの化身である。ブラフマンであるものはすべてであると言える。そして、ブラフマンは
一神教の概念
、または少なくとも
一元論的な
概念であると主張することもできる。なぜなら、おそらくあらゆる伝統の神々はブラフマンの顕現であり、ブラフマンが存在するからこそ実在するからである。
- ^ ab ハリガン、フレドリカ R. (2014). 「アートマン」。リーミング著、デイビッド A. (編)。心理学と宗教百科事典(第 2 版)。ボストン: Springer Verlag。 134–135ページ。土井：10.1007/978-1-4614-6086-2_54。ISBN 978-1-4614-6087-9。
- ^ ab ラム＝プラサド、チャクラヴァルティ(2018) [2010]. "バラモン"。ヘレンのバスにて。ヤコブセン、クヌート A. ;マリナール、アンジェリカ。ナラヤナン、ヴァスダ(編)。ブリルのヒンドゥー教百科事典。 Vol. 2.ライデン：ブリル出版社。土井：10.1163/2212-5019_BEH_COM_2050070。ISBN 978-90-04-17893-9. ISSN 2212-5019。
- ^ ウィリアム・ウェインライト（2012年）「神の概念」Wayback Machineで2015年3月23日にアーカイブ、スタンフォード哲学百科事典、スタンフォード大学
- ^ U Murthy (1979)、Samskara、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195610796、150ページ
- ^ ab ディサナヤケ、ウィマル (1993)。「インドの理論と実践における身体」。カスリス、トーマス P.、エイムズ、ロジャー T.、ディサナヤケ、ウィマル (編)。アジアの理論と実践における身体としての自己。SUNYシリーズ: 文化、歴史、宗教における身体。ニューヨーク州アルバニー: SUNY プレス。p. 39。ISBN 0-7914-1079-XOCLC 24174772。ウパニシャッド
はヒンズー教の哲学思想の基礎を形成し、その中心テーマはアートマンとブラフマン、つまり内なる自己と宇宙の自己の同一性です。[...]ブラフマンは宇宙を支配する宇宙原理であり、アートマンはその物理的対応物であるという考えに固執すると、ウパニシャッド思想の本質は、ブラフマン = アートマンという式で簡潔に表現できます。
- ^ [15] [16] [17] [18] [19] [20]
- ^ インディッチ 2000、p. vii.
- ^ ファウラー2002、240-243頁。
- ^ Brannigan 2009、p. 19、引用：「アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、ヒンドゥー教の思想の中で最も影響力のある哲学体系です。」
- ^ [15] [16] [17] [20]
- ^ イグナティウス・プティアダム (1985)。『永遠の自由人ヴィシュヌ：マードヴァ神概念の研究』。対話シリーズ。227 ページ。
- ^ ブライアント、エドウィン（2007年）。クリシュナ：ソースブック（第15章、ディーパック・サーマ著）。オックスフォード大学出版局。358ページ。ISBN 978-0195148923。
- ^ NV Isaeva (1993). シャンカラとインド哲学. SUNY Press. p. 253. ISBN 978-0791412817。
- ^ BN クリシュナムルティ シャルマ (1986)。シュリー・マドヴァーチャーリヤの哲学。 Motilal Banarsidass Publications。 p. 22.ISBN 9788120800687。
- ^ ab Klaus K. Klostermaier (2010). ヒンズー教概論: 第3版. ニューヨーク州立大学出版局. pp. 103、529ページの脚注10付き. ISBN 978-0-7914-8011-3。
- ^ グリフィスの『リグヴェーダ』翻訳: ウィキソースも参照
- ^ スギルタラジャ、シャラダ、「ヒンドゥー教を想像する：ポストコロニアルの視点」、ラウトレッジ、2004年、44ページ。
- ^ abc チャールズ・タリアフェロ、ビクトリア・S・ハリソン、スチュワート・ゴーツ（2012年）。『ラウトレッジ神学入門』ラウトレッジ。pp. 78–79。ISBN 978-1-136-33823-6。
- ^ ウィリアム・A・グラハム（1993年）。『書かれた言葉を超えて：宗教史における聖書の口頭の側面』ケンブリッジ大学出版局。70～71ページ。ISBN 978-0-521-44820-8。
- ^ イライ・アロン、イタマー・グルエンヴァルト、イタマー・シンガー（1994年）。近東の宗教における他者の概念。BRILL Academic。pp. 370–371。ISBN 978-9004102200。
- ^ ab クリストフ・エルサス (1999)。アーウィン・ファールブッシュ (編)。キリスト教百科事典。うーん。 B. エアドマンス。 p. 524.ISBN 978-90-04-11695-5。
- ^ ヘルマン・オルデンバーグ (1988)。ヴェーダの宗教。モティラル・バナルシダス。 p. 51.ISBN 978-81-208-0392-3。
- ^ また、グリフィスによるこの賛美歌の翻訳も参照してください: Wikisource
- ^ ab 一神教と多神教、ブリタニカ百科事典（2014年）
- ^ オンライン語源辞典: kathenotheism
- ^ カール・オルソン (2007)。ヒンドゥー教の多彩な色彩: テーマ別・歴史的入門。ラトガース大学出版局。pp. 8–9。ISBN 978-0-8135-4068-9。
- ^ ケネス・クレイマー（1986年1月）。世界聖書：比較宗教入門。パウリスト出版社。pp.34– 。ISBN 978-0-8091-2781-8。
- ^ デイビッド・クリスチャン（2011年9月1日）。『時間の地図：ビッグヒストリー入門』カリフォルニア大学出版局。pp. 18– 。ISBN 978-0-520-95067-2。
- ^ Upinder Singh (2008)。古代および初期中世インドの歴史：石器時代から12世紀まで。Pearson Education India。pp. 206– 。ISBN 978-81-317-1120-0。
- ^ abc Jeaneane D. Fowler (2002). 現実の視点: ヒンドゥー教哲学入門. サセックス・アカデミック・プレス. pp. 43–44. ISBN 978-1-898723-93-6。[永久リンク切れ ]
- ^ ジェームズ・L・フォード（2016年）。『神の探求、東西：究極の現実の比較研究』ニューヨーク州立大学出版局。308～309ページ。ISBN 978-1-4384-6055-0。
- ^ ニニアン・スマート (2013)。ヨギと信者 (ラウトレッジ・リバイバルズ): ウパニシャッドとカトリック神学の相互作用。ラウトレッジ。pp. 46–47, 117。ISBN 978-1-136-62933-4。
- ^ ジェシカ・フレイザー (2013)。ラッセル・レ・マニング (編)。オックスフォード自然神学ハンドブック。オックスフォード大学出版局。pp. 172–173。ISBN 978-0-19-161171-1。
- ^ PT ラジュ (2006)、インドの理想主義思想、ラウトレッジ、ISBN 978-1406732627、426ページおよび結論の第 12 章
- ^ ジェフリー・ブロッド（2003年）。『世界の宗教：発見の旅』セントメアリーズ・プレス。pp.43-45。ISBN 978-0-88489-725-5。
- ^ ポール・デュッセン『ヴェーダの60のウパニシャッド』第1巻、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120814684、91ページ
- ^ イシュワール・チャンドラ・シャルマ『インドの倫理哲学』ハーパー＆ロウ社、1970年、75ページ。
- ^ ロイ・W・ペレット（2013年）。宗教の哲学：インド哲学。ラウトレッジ。pp. xiii- xiv。ISBN 978-1-135-70322-6。
- ^ ジョン・ボウカー（1975年）。世界の宗教における苦しみの問題。ケンブリッジ大学出版局。pp. 194, 206–220。ISBN 978-0-521-09903-5。
- ^カウフマン、ホイット リーRP（2005年）。「カルマ、再生、そして悪の問題」。東西哲学。55（1）：15–32。doi ：10.1353/pew.2004.0044。S2CID 159781530 。
- ^ フランシス・クルーニー（2005年）『ヒンドゥー教のブラックウェル・コンパニオン』（ギャビン・フラッド編）ワイリー・ブラックウェル、ISBN 0631215352、454-455ページ。ジョン・ボウカー（1975年）『世界の宗教における苦しみの問題』ケンブリッジ大学出版局、194、206-220ページ。ISBN
978-0-521-09903-5。;チャド・V・マイスター（2010年）。オックスフォード宗教多様性ハンドブック。オックスフォード大学出版局。pp. 163–164。ISBN
978-0-19-534013-6。 - ^ フランシス・X・クルーニー（1989年）「悪、神の全能性、そして人間の自由：ヴェーダーンタのカルマの神学」『宗教ジャーナル』第69巻第4号、530-548ページ
- ^ ブルース・トリガー（2003）、初期文明を理解する：比較研究、ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0521822459、473-474ページ
- ^ チャールズ・タリアフェロとエルサ・J・マーティ（2010年）『宗教哲学辞典』ブルームズベリー・アカデミック、ISBN 978-1441111975、98-99ページ
- ^ エリック・アクロイド (2009)。『物事における神性：神話のない宗教』サセックス・アカデミック・プレス、p. 78。ISBN 978-1-84519-333-1。引用：「『汝は私以外の神々を崇拝してはならない』と言う嫉妬深い神は、ユダヤ教、キリスト教、イスラム教の伝統に属するが、ヒンズー教の伝統には属さない。ヒンズー教はすべての神を容認するが、一神教ではない。一元論ではあるが、一神教ではない。」
- ^ フランク・ホエーリング（2010年）。ヒンドゥー教を理解する。ダニーデン・アカデミック・プレス。p. 19。ISBN 978-1-903765-36-4。
- ^ 大林宏（1992）『死と来世：世界宗教の視点』Praeger、145ページ。ISBN 978-0-275-94104-8。
- ^ ラム＝プラサド、チャクラヴァルティ(2018) [2010]. "バラモン"。ヘレンのバスにて。ヤコブセン、クヌート A. ;マリナール、アンジェリカ。ナラヤナン、ヴァスダ(編)。ブリルのヒンドゥー教百科事典。 Vol. 2.ライデン：ブリル出版社。土井：10.1163/2212-5019_BEH_COM_2050070。ISBN 978-90-04-17893-9. ISSN 2212-5019。
- ^ フラッド、ギャビン・デニス（2020年7月23日）。ヒンドゥー教の一神教。ケンブリッジ大学出版局。doi ： 10.1017/ 9781108584289。ISBN 978-1-108-58428-9。
- ^ フリードマン、ヨハナン。「中世イスラム教徒のインド宗教観」アメリカ東洋学会誌（1975年）：214-221。
- ^ マイケル・マイヤーズ（2000年）、ブラフマン：比較神学、ラウトレッジ、ISBN 978-0700712571、124〜127ページ
- ^ シャルマ1962年、7ページ。
- ^ ab Sabapathy Kulandran と Hendrik Kraemer (2004)、キリスト教とヒンズー教における恵み、James Clarke、ISBN 978-0227172360、177-179ページ
- ^ ジョーンズ＆ライアン2006年、266ページ。
- ^ abc シャルマ2000年、609-611頁。
- ^ サルマ 2000年。
- ^ Sarma 2000、19-25頁を参照。
- ^ サルマ2000、20ページ。
- ^ サルマ2000、22-24頁。
- ^ ジェームズ・ロクテフェルド『ブラフマン』 『ヒンドゥー教図解百科事典』第1巻：A～M、ローゼン出版。ISBN 978-0823931798、122ページ
- ^ ギャビン・フラッド（1996年）『ヒンドゥー教入門』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0521438780、84-85ページ
- ^ ;ハーベイ P. アルパー (1991)。マントラを理解する。モティラル・バナルシダス。 210–211ページ。ISBN
978-81-208-0746-4。 - ^ ガイ・ベック（2005年）、オルタナティブ・クリシュナ：ヒンドゥー教の神の地域的・俗語的バリエーション、ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0791464151、169ページ注11
- ^ ブルース・トリガー (2003)、「初期文明を理解する: 比較研究」、ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0521822459、441-442ページ、引用: [歴史的に...] 人々は、現代の一神教の信者よりも、自分たちと神々の間にはるかに少ない違いを感じていました。神々は全知全能であると考えられておらず、不変または永遠であるとはほとんど信じられていませんでした。"
- ^ WJウィルキンス（2003年）。ヒンドゥー教の神々と女神。クーリエ。354ページ。ISBN 978-0-486-43156-7。
- ^ abc ロクテフェルド、ジェームズ・G. (2002). 図解ヒンドゥー教百科事典。第1巻。ローゼン出版グループ。p. 122。ISBN 978-0823931798。
- ^ ab PT Raju (2006)、Idealistic Thought of India、Routledge、ISBN 978-1406732627、426ページおよび結論の章第12部
- ^ Fowler 2002、pp. 49–55 (ウパニシャッド内)、318–319 (ヴィシスタッドヴァイタ内)、246–248 および 252–255 (アドヴァイタ内)、342–343 (ドヴァイタ内)、175–176 (サーンキヤ ヨガ内) ）。
- ^ Mariasusai Dhavamony (2002)、ヒンドゥー教とキリスト教の対話: 神学的響きと視点、Rodopi Press、ISBN 978-9042015104、43～ 44 ページ
- ^ ab ヒンドゥー教の二元論派については、以下を参照。フランシス・X・クルーニー（2010年）『ヒンドゥーの神、キリスト教の神：理性が宗教間の境界を打ち破る方法』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0199738724、51～58ページ、111～115ページ。ヒンドゥー教の一元論派については、以下を参照。B・マルティネス・ベダール（2006年）『アリストテレスとサンカラにおける原因の種類』、ジョージア州立大学宗教学部論文（指導教員：キャサリン・マクリモンドとサンドラ・ドワイヤー）、18～35ページ
- ^ ab Fowler 2002、pp.53-55を参照。
- ^ ab ブロッド、ジェフリー（2009年）。世界宗教：発見の旅（第3版）。セントメアリーズプレス。pp.43-47。ISBN 978-0884899976。
- ^ ファウラー2002、50-53頁。
- ^ 第 1 巻、Motilal Banarsidass、ISBN 978-8120814684、91ページ
- ^ ab スティーブン・フィリップス (1998)、ラウトレッジ哲学百科事典: ブラフマンからデリダまで(編者: エドワード・クレイグ)、ラウトレッジ、ISBN 978-0415187077、1～4ページ
- ^ グッドマン、ハナニャ（1994年）。エルサレムとベナレスの間：ユダヤ教とヒンズー教の比較研究。ニューヨーク州立大学出版局。121ページ。ISBN 978-0791417164。
- ^ ラジュ1992、228ページ。
- ^ エリオット・ドイチュ（1980）、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ：哲学的再構築、ハワイ大学出版、ISBN 978-0824802714、第1章
- ^ ポッター2008、6-7頁。
- ^ ブロッド、ジェフリー（2003年）。世界の宗教。ミネソタ州ウィノナ：セントメアリーズプレス。ISBN 978-0-88489-725-5。
- ^ ジョン・ボウカー（編）（2012年）、オックスフォード世界宗教辞典、オックスフォード大学出版局。[1]
- ^ ファウラー2002、49-53頁。
- ^ クラウス・K・クロスターマイヤー（2007年）『ヒンズー教概論』第3版、ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0791470824、第12章：アートマンとブラフマン - 自己とすべて
- ^ Thomas Padiyath (2014)、「The Metaphysics of Becoming」、De Gruyter、ISBN 978-3110342550、155～157ページ
- ^ Arvind Sharma (2007)、『Advaita Vedānta: An Introduction』、Motilal Banarsidass、ISBN 978-8120820272、19～ 40、53 ～ 58、79 ～ 86 ページ
- ^ ジョン・E・ウェルションズ（2009年）『One Soul, One Love, One Heart』ニューワールドライブラリー、ISBN 978-1577315889、17～18ページ
- ^ ジョーンズ、コンスタンス（2007年）。ヒンドゥー教百科事典。ニューヨーク：インフォベースパブリッシング。p.270。ISBN 978-0816073368。
- ^ サンスクリット語と英語の翻訳: S. Madhavananda、Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10、Brihadaranyaka Upanishad – Shankara Bhashya、145 ページ
- ^ サンスクリット語と英語の翻訳: S. Madhavananda、Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5、Brihadaranyaka Upanishad – Shankara Bhashya、711–712 ページ
- ^ サンスクリット語: छान्दोग्योपनिषद् १.१ ॥तृतीयॊऽध्यायः॥ウィキソース
英語翻訳:Max Muller、Chandogya Upanishad 3.14.1、オックスフォード大学出版局、48 ページ。
マックス・ミュラー、『Google Booksのウパニサッド』、Routledge、18 ～ 16 ページ - ^ サンスクリット語: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥ウィキソース
英語訳：Max Muller、Chandogya Upanishad 6.2.1 オックスフォード大学出版局、93 ページ。
マックス・ミュラー、『Google Booksのウパニサッド』、Routledge、18 ～ 16 ページ - ^ サンスクリット語: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥ウィキソース
英語訳：ロバート・ヒューム、チャンドギャ・ウパニシャッド 6.8、13 人の校長ウパニシャッド、オックスフォード大学出版局、246 ～ 250 ページ - ^ AS グプタ、「汝は」の意味、東西哲学、第 12 巻、第 2 号、125～134 ページ
- ^ サンスクリット語: ऐतरेयोपनिषद् ウィキソース
英語翻訳:Max Muller、Aitareya Upanishad 3.3.7、Aitareya Aranyaka 2.6.1.7 としても知られる、オックスフォード大学出版局、246 ページ - ^ アナンタナンド・ランバチャン (2001)、神の性質における階層?アドヴァイタ・ヴェダンタにおける「サグナ・ニルグナ」の区別を問う、ヒンドゥー・キリスト教研究ジャーナル、Vol. 14、No. 7、1 ～ 6 ページ
- ^ ab William Wainwright (2012)、「神の概念」、Wayback Machineで 2015 年 3 月 23 日にアーカイブ、スタンフォード哲学百科事典、スタンフォード大学、(アクセス日: 2015 年 6 月 13 日)
- ^ abcde カレン・ペチリス・プレンティス (2014)、『バクティの実施』、オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0195351903、21ページ
- ^ ab Jeaneane D. Fowler (2012)、The Bhagavad Gita、Sussex Academic Press、ISBN 978-1845193461、ページxxvii–xxxiv
- ^ abc Jeaneane D. Fowler (2012)、The Bhagavad Gita、Sussex Academic Press、ISBN 978-1845193461、207～211ページ
- ^ ab David Lorenzen (1996)、「無形の神への賛美：北インドのニルグニテキスト」、ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0791428054、2ページ
- ^ ロイド・フルーガー、「ヨガスートラにおける人格の純粋さと力」『ヨガの理論と実践』（編者：クヌート・ヤコブセン）モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120832329、38-39ページ
- ^ Hariharānanda Āraṇya (2007)、「Parabhaktisutra、崇高な信仰に関する格言」（翻訳：A Chatterjee）、「至高の信仰格言を収録した神聖な賛歌」、Kapil Math Press、コルカタ、55-93 ページ; Hariharānanda Āraṇya (2007)、「永遠に解放されたイーシュヴァラとプルシャ原理」、「至高の信仰格言を収録した神聖な賛歌」、Kapil Math Press、コルカタ、126-129 ページ
- ^ イアン・ウィッチャー（1999年）「ヨガ・ダルサナの完全性：古典ヨガの再考」ニューヨーク州立大学出版局、ISBN 978-0-7914-3815-2、86ページ
- ^ カンザス州アーガーシェ (1904)。パターンジャラヨガスートラニ。プネ: アナンダーシュラマ。 p. 102.
- ^ aparAmRSTa、kleza、karma、vipaka、ashaya 2017年8月17日アーカイブ、Wayback Machine ; サンスクリット語英語辞典、ケルン大学、ドイツ
- ^ ロイド・フルーガー (2008)、「ヨガスートラにおける人格の純粋さと力」『ヨガの理論と実践』（編者：クヌート・ヤコブセン）モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120832329、31-45ページ
- ^ abc グプタ、ラヴィ M. (2007)。ジヴァ・ゴスヴァミのチャイタンヤ・ヴァイスナヴァ・ヴェダンタ。ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-40548-5。
- ^ ab Dimock Jr, EC; Dimock, EC (1989). The Place of the Hidden Moon: Erotic Mysticism in the Vaisnava-Sahajiya Cult of Bengal . University of Chicago Press. 132ページ
- ^ K. Klostermaier (1997). チャールズ・ストロング・トラスト講演会、1972-1984. Crotty, Robert B. Brill Academic Pub. p. 206. ISBN 978-90-04-07863-5崇拝者にとって、
彼は通常の意味でのアヴァターラではなく、スヴァヤン・バガヴァン、つまり主自身です。
p.109 クラウス・クロスターマイヤーはこれを単に「主ご自身」と訳している。 - ^ Knapp, S. (2005).ヒンズー教の核心：自由、エンパワーメント、啓蒙への東洋の道 - . iUniverse.「クリシュナは原初の神であり、神の本来の人格であり、あらゆる力を持つ無限の形態へと自らを拡大することができる。」161ページ
- ^ キム・ノット (1993). 「ハレ・クリシュナ運動における現代の神学的動向: 宗教の神学」。2013年1月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2008年4月12日閲覧。...「最高の道であるバクティは、主クリシュナに服従すること、つまり至高の人格神への純粋な献身的な奉仕の道である」
- ^ ab Matchett (2000)、4ページ。
- ^ ab Mahony, WK (1987). 「クリシュナのさまざまな人格に関する視点」宗教の歴史. 26 (3): 333–335. doi :10.1086/463085. JSTOR 1062381. S2CID 164194548.
- ^ マクダニエル、ジューン、「民俗ヴァイシュナヴィズムとタークル・パンチャヤット：村のクリシュナ像の生活と地位」、ベック 2005、39 ページを参照。
- ^ Gupra, 2007, p.36注9。
- ^ バガヴァン・スワミナラヤン生誕二百年記念巻、1781-1981年。154ページ：…シュリ・ヴァッラバチャリヤ[および]シュリ・スワミナラヤン…両者とも、最高の現実をクリシュナと呼んでいます。クリシュナは最高のアヴァターラであると同時に、他のアヴァターラの源でもあります。この文脈で、R. カラダール・バットの言葉を引用します。「この超越的な献身（ニルグナ・バクティ）において、唯一の神であり、唯一の存在」はクリシュナです。ヴェーダーンタ哲学の新次元 - 154ページ、サハジャーナンダ、ヴェーダーンタ。1981年
- ^ ab Delmonico, N. (2004). インドの一神教と現代のチャイタニヤ・ヴィシュヌ派の歴史。ISBN 978-0-231-12256-6. 2008年4月12日閲覧。
{{cite book}}:|journal=無視されました (ヘルプ) - ^ エルクマン、SM;ゴスヴァミ、J. (1986)。ジーヴァ・ゴスヴァミンの『タットヴァサンダルバ：ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ運動の哲学的および宗派的発展に関する研究』。モティラル バナルシダス パブ。
- ^ (グプタ2007、p.36 注 9)
- ^ ab Kennedy, MT (1925)。チャイタニヤ運動：ベンガルのヴィシュヌ派の研究。H. ミルフォード、オックスフォード大学出版局。
- ^ フラッド、ギャビン・D. (1996)。ヒンドゥー教入門。ケンブリッジ、イギリス：ケンブリッジ大学出版局。p. 341。ISBN 978-0-521-43878-0. 2008年4月21日閲覧。
ギャビン・フラッド。
「初期のヴィシュヌ派の崇拝は、ヴァスデーヴァ・クリシュナ、クリシュナ・ゴパーラ、ナラヤナという融合した3人の神に焦点を当てており、これらはすべてヴィシュヌと同一視されるようになりました。簡単に言えば、ヴァスデーヴァ・クリシュナとクリシュナ・ゴパーラは、一般にバガヴァタと呼ばれるグループによって崇拝され、ナラヤナはパンチャラトラ派によって崇拝されていました。」 - ^ Dalmia-luderitz, V. (1992). Hariscandra of Banaras と 19 世紀後半の Vaisnava bhakti の再評価。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-41311-4. 2008年4月12日閲覧。
{{cite book}}:|journal=無視されました (ヘルプ) - ^ BV トリプラリ (2004)。ゴパラ・タパニ・ウパニサド。アウダリヤ・プレス。ISBN 978-1-932771-12-1。
- ^ Klostermaier, K. (1974). 「ヴィシュヴァナータ・チャクラヴァルティンのバクティラサムルタシンドゥビンドゥ」アメリカ東洋学会誌94 (1): 96–107. doi :10.2307/599733. JSTOR 599733.
- ^ 「サフタギリ」。ティルマラ.org。 2008 年 11 月 21 日のオリジナルからアーカイブ。2008 年5 月 3 日に取得。ヴィヤーサの父 、パラシャラ・マハリシは、ヴィシュヌ・プラーナの最大のアムサ（部分）を、スリ・クリシュナ・アヴァターラ、パリプールナ・アヴァターラの描写に捧げました。そして、主クリシュナ自身の（指示）ウパデーシャによれば、「彼（クリシュナ）のジャンマ（誕生）とカルマ（行為）の（秘密）を知る者は、輪廻に留まらず（プナル・ジャンマ・ナイティ・マーム・エティ）、死後の世界で主に到達するでしょう。」（BG 4.9）。パラシャラ・マハリシは、同様の脈絡でファラシュルティでアムサ5を締めくくっています（ヴィシュヌ・プラーナ.5.38.94）
- ^ブライアント、エドウィン・フランシス（2007年）。クリシュナ ：ソースブック。オックスフォード大学出版局。p.18。ISBN 978-0-19-514891-6。
- ^ Matchett (2000)、4、77、200頁。
- ^レスター、ロバート C (1966)。「ラーマーヌジャとシュリー・ヴァイシュナヴィズム： プラパッティまたはシャラナーガティの概念」宗教 の歴史。5 (2): 266–269。doi : 10.1086/462526。JSTOR 1062115。S2CID 162224010 。
文献
- ベック、ガイ・L.編（2005年）。オルタナティブ・クリシュナ：ヒンドゥー教の神々の地域的・俗語的バリエーション。ニューヨーク州アルバニー：SUNY出版。ISBN 978-0-7914-6415-1。
- ブランニガン、マイケル（2009）、バランスをとる：伝統的なアジアの価値観の入門書、ロウマン＆リトルフィールド、ロウマン＆リトルフィールド、ISBN 978-0739138465
- SM、エルクマン。ゴスヴァミ、J. (1986)。Jiva Gosvamin の Tattvasandarbha: A Study on the Philosophical and Sectarian Development of the Gaudiya Vaisnava Movement。モティラル バナルシダス パブ。
- フラッド、GD（2006）。タントラの身体：ヒンドゥー教の秘密の伝統。IBタウリス。ISBN 978-1-84511-012-3。
- ファウラー、ジーニーン・D.（2002）、現実の視点：ヒンドゥー教哲学入門、サセックス・アカデミック・プレス、ISBN 978-1898723936[永久リンク切れ ]
- インディッチ、ウィリアム（2000）、アドヴァイタ・ヴェーダーンタにおける意識、モティラル・バナルシダス、ISBN 978-8120812512
- Matchett, Freda (2000)、クリシュナ、主、それともアヴァターラ？クリシュナとヴィシュヌの関係：ハリヴァンサ、ヴィシュヌプラーナ、バガヴァタプラーナで紹介されているアヴァターラ神話の文脈で、サリー：Routledge、ISBN 978-0-7007-1281-6
- オリーヴェル、パトリック（1992）。サムニャーサ・ウパニシャッド。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0195070453。
- ポッター、カール H. (2008)、『インド哲学百科事典: シャンカラとその弟子までのアドヴァイタ・ヴェーダーンタ』、デリー: モティラル・バナルシダス出版社
- ラジュ、PT（1992）、インドの哲学的伝統、デリー：モティラル・バナルシダス出版社プライベートリミテッド
- ジョーンズ、コンスタンス、ライアン、ジェームズ D. (2006)、ヒンドゥー教百科事典、インフォベース、ISBN 9780816075645
- シャルマ、BN クリシュナムルティ (1962)。シュリー・マドヴァーチャーリヤの哲学。 Motilal Banarsidass (2014 再版)。ISBN 978-8120800687。
- シャルマ、BN クリシュナムルティ (2000)。ヴェダーンタのドヴァイタ学派の歴史とその文学、第 3 版。 Motilal Banarsidass (2008 再版)。ISBN 978-8120815759。
- サルマ、ディーパック（2000年）。「イエスはヒンズー教徒か？SCヴァスとマドヴァの複数の誤解」ヒンズー・キリスト教研究ジャーナル。13。doi ：10.7825 /2164-6279.1228。
- トロポフ、ブランドン、バックルズ、ルーク（2011）、世界宗教ガイド、ペンギン
- デルモニコ、N. (2004)。インドの一神教と現代のチャイタニヤ・ヴィシュヌ派の歴史。ISBN 978-0-231-12256-6. 2008年4月12日閲覧。
{{cite book}}:|journal=無視されました (ヘルプ) - グプタ、ラヴィ M. (2007)。Jiva Gosvami の Catursutri tika の Caitanya Vaisnava Vedanta。ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-40548-5。
外部リンク
- ヒンズー教における神の観念、ASウッドバーン（1925年）、宗教ジャーナル
- GRETIL 電子テキスト: 全作品のサンスクリット語訳テキスト - Bhagavata Purana (uni-goettingen.de)
- シュリマド・バガヴァタム – 栄光、主題、年代、ヴェーダーンタ・スートラとの一致