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タパス（サンスクリット語：तपस्、ローマ字：tapas）は、インドの宗教におけるさまざまな厳格な精神的瞑想の実践である。ジャイナ教では、それは苦行（苦行、肉体の苦行）を意味する。[1] [2]仏教では、それは瞑想と自己鍛錬を含む精神的実践を意味する。 [3]ヒンズー教内のさまざまな伝統では、それは苦行から「内面の浄化」、瞑想実践による自己鍛錬まで、幅広い実践を意味する。[4] [5] [6]タパスの実践はしばしば孤独を伴い、モクシャ（解放、救済）への手段であると信じられている僧侶の実践の一部である。 [2]
ヒンズー教のヴェーダ文献では、タパスに基づく融合語が、熱や内なるエネルギーを通じて発達するいくつかの精神的概念を説明するために広く使用されている。たとえば、瞑想、特別な観察や洞察に至るあらゆる過程、ヨギやタパサ（ 「苦行者、禁欲主義者」を意味するヴリッディ派生語）の精神的エクスタシー、さらには性的親密さの温かさなどである。[7]特定の文脈では、この用語は苦行、敬虔な活動、および厳しい瞑想を意味する。[8]
語源と意味
タパスは、「熱する、暖かさを与える、輝く、燃える」という意味の語源であるTap (तप्) に基づいています。 [9]この用語は、「過去のカルマを燃やして」自分自身を解放するために、「苦しむ、体を苦しめる、苦行を受ける」という意味にも発展しました。 [9] [10]タパスという用語は「暖かさ、熱、火」を意味します。[9]
この言葉の意味は古代インドの文献で発展してきました。タパスと語源のタップから派生した複合語に関する最も初期の議論は、生物学的な誕生に必要な熱に関連しています。[11] [12]その概念の起源は、鶏などの鳥が卵を抱く自然な待ち時間、母性的な温かさ、物理的な「抱卵」にまで遡ります。これは孵化と誕生に不可欠なプロセスです。ヴェーダの学者たちは母なる自然の例を使ってこの概念を説明し、知識の孵化と精神的な再生にまで広げました。[13]
タパスや、語源であるtapから派生した複合語に関する最も古い言及は、ジグ・ヴェーダ（10.154.5）、シャタパタ・ブラフマナ（5.3 - 5.17）、アタルヴァ・ヴェーダ（4.34.1、6.61.1、11.1.26）など、多くの古代ヒンドゥー教の聖典に見られます。これらのテキストでは、タパスはリシ（霊的洞察力を持つ賢者）の霊的誕生につながるプロセスとして説明されています。[11]アタルヴァ・ヴェーダは、すべての神々はタパスによって生まれ（タポジャー）、すべての地上の生命は太陽のタパス（タパス・サンバブヴール）から創造されたと示唆しています。[11] [14]ジャイミニヤ・ウパニシャッド・ブラーフマナでは、生命は性的発情から始まるタパスによって永続し、子孫を残すとされている。 [15] [16]
サンスクリット語の 「タパスヤー」（中性）は文字通り「熱によって生み出される」という意味で、目標を達成するために行われる個人的な鍛錬の努力を指す。タパスを行う者はタパスヴィンである。ヒンズー教の火の神アグニは、ヤグナやホーマなど多くのヒンズー教の儀式の中心である。アグニは熱、性的エネルギー、孵化の媒介物と考えられており、偉大なタパスヴィンであると考えられている。[17] [18]
「タパスヴィ」という言葉は男性の修行者や瞑想者を指し、「タパスヴィニー」は女性を指します。[19] [20]
仏教
釈迦は悟りを開く前に、他のシュラマナ宗教（ジャイナ教）に見られるような苦行（自己犠牲）を試みたが、これはタパス（チベット語：dka' thub、中国語：kuxing、日本語：kugyo、韓国語：kohaeng）と呼ばれている。[21] [22]悟りを開いた後、中道と八正道の仏教の教義には苦行は含まれなかった。[23]
釈迦牟尼は、マッジマ・ニカーヤやデーヴァダーハ・スッタなどの複数の仏教文献の中で、苦行的な自己犠牲型のタパスの実践をジャイナ教（ニガンタ）に帰しており、そのような実践は過去の業を消滅させ、輪廻転生につながる新たな業が生み出されるのを止めるとしている。[10]これらの古代仏教文献は、ジャイナ教のバラモンや苦行者の存在、カルマの教義、古代におけるタパスの実践の理由を主張している点で重要である。[24]
世尊 [仏陀] はこう言った。
「比丘たちよ、苦行者やバラモンの中には、このように語り、このように考える者がいる。『ある人が経験するどんなことでも、快いことであれ、苦しいことであれ、あるいは快くも苦しくもなかったとしても、その原因は以前に行ったことにある。このため、苦行 [タパス] によって過去の行為を消し去り、新たな行為 [カルマ]を行わないことは、将来に流れ込まないことと同じである。将来に流れ込まないことから、行為は消滅する。行為が消滅することで、苦痛が消滅する。苦痛が消滅することで、感情が消滅する。感情が消滅することで、すべての苦痛が消滅する。比丘たちよ、束縛から解放された者たち [ジャイナ教] よ、このように言いなさい。
「ニガンタたちよ、あなた方...— Cula Dukkha Kkhandha Sutta、初期仏教書、ピョートル・バルセロヴィッチ訳[24] [25] [注 1]
これらの苦行の実践は、ウッタラージャヤナなどのジャイナ教の文献でも確認されています。[10]仏教学者ダルマキールティは、ジャイナ教の苦行を解脱の手段として実践することを強く批判していますが、一方で多くのジャイナ教の学者は、なぜ彼らの苦行へのアプローチが適切であるかを説明しながら、ダルマキールティの意見や分析を強く批判しています。[10]
中村元らの説によれば、初期仏教の経典には、初期の仏教の修行には苦行が含まれ、僧侶にとって肉体の苦行は精神修行の選択肢であったと示唆されている。[23] [26] [注2]
タイの上座部仏教の伝統では、12世紀に禁欲的な修行を積んだ修行僧が森や火葬場に住みながら放浪し、苦行を行う僧侶の修行法が生まれ、トゥドンとして知られるようになった。[ 28 ] [29]これらの禁欲的な仏教僧はミャンマーにも見られ、タイと同様に、仏教の僧院の階層的な制度化された僧伽構造に抵抗し、独自の仏教を追求することで知られている。 [30]文献の証拠から、禁欲的な苦行の実践は紀元前3世紀までにスリランカの仏教の伝統の一部となり、この伝統は僧伽スタイルの僧院の伝統と並行して中世まで続いたことが示唆されている。[31]
大乗仏教の伝統では、難解で神秘的な意味を持つ苦行が、日本の天台宗や真言宗などで受け入れられた。[31]これらの日本の慣習には、苦行、禁欲、滝での沐浴、身を清める儀式などが含まれていた。[31] 12世紀の日本の記録には、厳しい苦行を行う僧侶の話が記録されており、19世紀の日蓮宗の僧侶は毎日真夜中または午前2時に起きて、タパスの一環として苦行の水による清めの儀式を行っていたという記録がある。[31]その他の慣習には、松葉、樹脂、種子だけを食べる極端な苦行や、最終的には生きたままミイラ化する、いわゆる即身仏（ミイラ）などがある。[32] [33]
一方、主流仏教では、時間の経過とともにタパスという言葉の意味が進化し、苦行は放棄され、タパスは瞑想や精神的な実践を意味するようになりました。[23]
タパスという言葉は仏教文献に頻繁に登場するが、リチャード・ゴンブリッチによれば、それは「苦行や苦行」を意味するものではない。[3]タパスという用語は、仏教では「瞑想」または「理性的な道徳的自己鍛錬」またはその両方を意味する。[3]ベイリーとマベットによると、これらの仏教の考えはバラモン教（ヴェーダ）の伝統に見られるものと似ており、タパス、ヨガ、瞑想、グノーシス（知識）の概念には多くの重複があるが、タパスという用語はインドの宗教の内なる「神秘的な熱」のテーマに根ざしている。[34]
ヒンズー教
歴史
タパスに関する最も古い言及はヴェーダの文献にあります。[11]タパスを霊的再生の象徴とする概念はヴェーダに始まります。[35] [36]アタルヴァ・ヴェーダの詩節11.5.3は、教師の指導下にある生徒の霊的再生の過程を、母親の子宮内での赤ちゃんの生物学的誕生の際の妊娠過程と比較しています。[37] [38]
タパスはウパニシャッドにも見られる。例えばチャンドグヤ・ウパニシャッドは、神や司祭に儀式的な供物を捧げる者は霊的修行に失敗し、タパスと自己吟味を行う者は成功すると示唆している。[39]シュヴェターシュヴァタラ・ウパニシャッドは、自己実現には真実の探求とタパス（瞑想）が必要であると述べている。[39] [40]ムンダカ・ウパニシャッドも、霊的知識と実現を得るための手段としての タパスの重要性を強調している。
この自己は、真実によって、苦行によって、正しい知識によって、
そして永続的に貞潔な生活によって 把握することができます。— ムンダカ ウパニシャド、3.1.5-6、[39] [41]
古代の聖典では、瞑想と明晰な知識の獲得は自己実現に不可欠であるとされている。アディ・シャンカラの文献では、タパスは重要だが、精神修養には十分ではないと示唆している。後にヒンドゥー教の学者は、ブラフマンの本質について瞑想せずにタパスの仕組みを体験する者として「偽の苦行者」についての議論を導入した。[39]タパスは精神的な道の要素であるとインドの文献は述べている。[39] [40]この概念はヴェーダ、[42]およびウパニシャッド[43]で広範に言及されている。
ウォルター・ケルバー[11]と他の研究者[15] [44] [45]によると、古代サンスクリット文書の特定の翻訳ではタパスは苦行や禁欲主義と解釈されているが、これはしばしば不十分である。なぜなら、生命の誕生を育む性的熱や暖かさという暗示される文脈を反映していないからである。苦行、努力、疲労、自己放棄を熱、抱卵、内なる献身という古代の考えに結び付けるという考えは、生命形態に関係なく、すべての母親が胎児の世話をし、赤ちゃんを出産するために費やす労働を観察することから来ている。[46]「卵の孵化」という概念と言及は、後の世紀に書かれたサンスクリットのテキストでは単に「抱卵」または「孵化」に置き換えられている。[47] [48]
愛、欲望、情欲、誘惑、セックスをテーマにしたヒンズー教の古代文献では、タパスの語源がよく使われている。例えば、アタルヴァ・ヴェーダでは、男性の愛を勝ち取ったり強要したりしたい女性に勧められるマントラとして、「愛の燃えるような憧れ、神々が生命の水に注いだこの情熱、この切望を、ヴァルナの法則によって、私はあなたのために燃え立たせます（タム・テ・タパミ）」とある。 [49]欲望（カーマ）はタパスの概念と相同性があり、性交につながる感情や内なるエネルギーを説明する。[50] [51]アグニカーヤナ、サタパタ・ブラフマナ、その他の古代文献でも同様に、タパスの語源を感情、生物学的段階、受胎から出産までの母親の努力の象徴として使っている。[52]
タパスの両方の意味は、ヒンドゥー教の様々な文献に見られます。いくつかの古代文献では、タパスは他のインドの宗教と同様の意味で苦行的な苦行という意味を持ちますが、[53]バガヴァッド・ギーターとヒンドゥー教のヨーガ学派では、仏教と同様の意味で自己訓練と徳の高い生活を意味しています。[54]プラーナとヒンドゥー教の女神伝統の文献では、この用語は特別な内なる力をもたらすと信じられている激しい自己鍛錬を伴う信仰に相当します。[55] [56]現代の用法では、困難を伴い忍耐を必要とするあらゆる実践、たとえばヴラタ中の断食などはタパスと呼ばれています。[57]
ヨガとブラフマチャリア
パタンジャリは、ヨガ・スートラの中で、タパスをニヤマ（徳の高い実践）の一つとして挙げており、 [58] [59] 2.32、2.43、4.1などのいくつかのセクションで説明しています。[6]この用語には、自己規律、瞑想、質素で質素な生活、または内面の自己浄化のあらゆる手段が含まれます。[46] [60] [61] パタンジャリのテキストやヨガに関する他のヒンズー教のテキストにおけるタパスは、「不純さを減らすことによって身体と臓器を完璧にする手段」であり、ヨギが完璧さを追求するための基礎であるとベンジャミン・スミスは述べています。[6]アシュタンガヨガのヤマ、ニヤマ、アーサナ、プラナヤマはタパスに分類されます。[62]
ヒンズー教の伝統におけるタパスは、ブラフマチャリアと呼ばれる人生の段階の一部です。[63]ヴェーダ文献は、ディクシャ（知識の分野における学生の孵化）にはタパスが必要であり、タパスはブラフマチャリアの状態によって可能になると示唆しています。この状態には、ヴラタ（断食、食物の犠牲）、シャラム（慈善的な社会活動、収入の犠牲）、沈黙（言葉の犠牲）、禁欲主義（最低限の生活、快適さの犠牲）などのタパスが含まれることがあります。 [63]オルデンバーグは、ブラフマナの聖典は、ブラフマチャリがタパスを存在の最後の最後まで持ち続けるべきであると示唆しており、それには髪、爪、ひげを切らないことが含まれると指摘しています。[64]したがって、この精神的な再生とディクシャのプロセスの間、ブラフマチャリが遵守するタパスには、沈黙、断食、隠遁、貞操、およびその他の活動が含まれる場合があります。タパスの目的は、ブラフマチャリが瞑想、現実の観察、反省、そして精神的な再生に集中できるようにすることです。[63]ブラフマチャリアとタパスは相互に関連しており、学生生活はシンプルで質素で、学習に専念することが期待されています。[65] [66]
ジャイナ教
タパスはジャイナ教の中心概念である。[67]タパスとは、過去のカルマを焼き尽くし、新たなカルマを生み出すのを止め、それによってシッダ（自己解放）に到達するために、肉体の苦行、苦行、禁欲という精神的な実践を指す。[10]ジャイナ教の僧侶の間では、内面的および外面的な禁欲的なタパスが、精神的な成長とケヴァリヤ（モクシャ、解放）に不可欠であると信じられている。[68] [69]タパスの実践の詳細は、ジャイナ教内のさまざまな伝統によって異なります。[68]
プージャパダの注釈書であるジャイナ教の文献『サルヴァルタシッディ』は、ヒンドゥー教のサーンキヤ学派は「知識のみを重視し、実践は重視しない」としているが、ヴァイシェーシカ派はタパスと解脱に至る手段として「実践のみを重視し、知識は重視しない」としている。 [69]ウマスワティの別のジャイナ教文献『タットヴァルタ・スートラ』の第9章では、タパスには数種類の瞑想が含まれると主張している。[69] [70]
ジャイナ教のタパスには、内的な修行と外的な苦行が含まれる。[71] [72]外的なタパスには、断食、他人や動物によって引き起こされる苦難に耐えること、裸または裸に近い状態で天候による不快感に耐えること、所有物がない、避難所がない、何も恐れず誰も傷つけずに一人で歩いたりさまよったりすることなどが含まれる。[71]内的なタパスには、外的なタパス（行為）と共鳴する言葉や内なる考え（意図）が含まれる。[71]ジャイナ教の内的および外的な苦行のリストはテキストや伝統によって異なり、タットヴァルタ・スートラ、ウッタラディヤーナ・スートラ、バガヴァティ・スートラでは次のように述べている。[72] [70]
- バヒヤ・タパス（外的な苦行）：断食、禁欲、施しを乞うことの自制、嗜好品の放棄、自己苦行、世間からの撤退。
- アビヤンタラ・タパス（内面的な苦行）：苦行、年長者への敬意、他者への奉仕、学習、瞑想、思考における肉体の放棄。
ジャイナ教では、タパスは欲望のコントロールを意味し、[73]自己浄化の一形態です。[68] 第24代ティルタンカラであるマハヴィーラは12年間の苦行を行い、その後ケーヴァラ・ジニャーナ（解放の至高の知識）を獲得しました。[74] [75]
アジビカス
アジヴィカ教は、13世紀頃まで存続したがその後消滅したインドの古代宗教で、タパスが救済手段としての中心的な概念であった。[76]アーサー・バシャムによれば、アジヴィカ教徒は公の場では最も厳しい苦行を行っていた。[77]彼らは、何にも害を与えず、いかなる生き物や物質にも害を与えないことを信じていたため、ゴミや廃棄物を食べ、森や山、隔離された洞窟の奥深くに入り、質素な生活を送っていた。[77]
仏教の聖典の一つである『ナンガッタ・ジャータカ』には、アージーヴィカ教徒はタパスの一環として、イバラのベッドで眠ることやその他の自己苦行を含む厳しい苦行を行っていると記されている。[78]ジャイナ教の経典『スタンナンガ・スートラ』には、アージーヴィカ教徒はタパスの実践の一環として厳しい苦行と自己苦行を行っていると記されている。[79]アージーヴィカ教徒の苦行についての言及は、中国と日本の仏教文献に見られ、そこでは彼らはアシビカと綴られている。[79]
アジヴィカは仏教やジャイナ教と同様にシュラマナ宗教であり、互いに競合していた。[80]アジヴィカの文献のほとんどは現存していない。アジヴィカのタパスの実践や、彼らに関するその他の情報は主に仏教とジャイナ教の文献から得られており、学者たちは、これらの文献でアジヴィカの記述が公正かつ完全に要約されているのか、それとも論争的な誤った表現なのか疑問視している。[81] [82] [83]
現代の実践
現代の修行者はインド全土のアシュラムでタパス（瞑想と宗教の勉強）を追求しています。[84]
参照
注記
- ^仏教とジャイナ教の タパスを対比した同様の議論は、デーヴァダーハー・スータにも見られる。翻訳は学者によって異なり、ジャイナ教のタパスを苦行と訳す者もいれば、苦行と訳す者もいる。さらに、冒頭は「苦行者とバラモン」、「瞑想者とバラモン」、「隠遁者とバラモン」など様々で、前者は救済を求めるが説教しない者を意味し、後者は救済を求めるとともに説教もする者を意味する。参照：ピオトル・バルチェロヴィッチ（2015年）同書；ピヤ・タン（2005年）『デーヴァダーハー・スータ、生きた仏陀の言葉』第18巻第4号、46～47ページ、脚注52～58付き；パドマナーブ・S・ジャイニ（2001年）『仏教研究論文集』モティラル・バナルシダス、123ページ
- ^ 任意の苦行は、仏教の律蔵には記載されていないが、いくつかの戒律文献には記載されており、そこではそれらはドゥタンガ（チベット語：sbyang pa'i yan lag、日本語：zudagyo、中国語：toutouxing）と呼ばれている。BuswellとLopezによると、釈迦に帰せられる仏教徒に許された13の苦行の例示的なリストは以下の通りである：[27] [1] 捨てられた衣服で作った服を着ること。[2] 三枚の袈裟だけを着ること。[3] 施しを求めること。[4] 良い食べ物を出す家だけでなく、出さない家でも食べ物を乞うこと。[5] 毎日一度、一気に食べること。[6]僧伽の食べ物ではなく、乞食をして椀に集めたものだけを食べること。[7] それ以上の食べ物を拒否すること。[8] 森に住むこと。[9] 木の根元に住むこと。 [10] 自分の袈裟で作ったテントを張って野宿すること、[11] 火葬場に住むこと、[12] どこにでも住み、それで満足すること、[13] 横にならずに座ったまま寝続けること。他の仏教文献では、このリストは様々で、僧侶の禁欲行為として粗い麻や羊毛でできた衣服だけを着ることが許されている場合もある。特に貪欲な、または惑わされた性格の僧侶には禁欲行為が勧められた。[27]
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出典
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- ジャイナ教、シャンティ ラル (1998)、ジャイナ教の ABC、ボパール (国会議員): Jnanodaya Vidyapeeth、ISBN 81-7628-0003
外部リンク
- ヴェーダにおけるタパス、誕生、そして精神的な再生 ウォルター・O・ケルバー著『宗教の歴史』1976年、シカゴ大学出版局
- 初期ヒンズー教におけるタパスと浄化、ウォルター・O・ケルバー、Numen、1979年、BRILL
- リグ・ヴェーダのタパス、アンソニー・マードック、1983年、マクマスター大学
- ヨガ、主要ウパニシャッドにおけるオーム、タパス、トゥリヤの瞑想、イラ・イスラエルとバーバラ・ホールドレージ、1999年、UCSB