Loading article…
スヴァヤンヴァラ（サンスクリット語: स्वयंवर、文字通り「自己選択」 ）は、古代ヒンドゥー社会における結婚の伝統であり、通常はクシャトリヤ（戦士）カースト出身の花嫁が、集まった求婚者の中から、自らの選択または求婚者同士の公開コンテストによって夫を選ぶというものである。この慣習は、サンスクリット語の二大叙事詩である『マハーバーラタ』と『ラーマーヤナ』に登場するが、その普及度や描写は両者で大きく異なっている。
スヴァヤンヴァラの起源はヴェーダ時代に遡り、一部の学者は、より儀式的で取り決められた結婚の形態から逸脱し、ガンダルヴァの結婚の伝統から生まれたと示唆している。そして、叙事詩の中で主人公の英雄的行為と勇猛さを強調する物語上の手法として発展し、競争と武勇を重んじるクシャトリヤの倫理観と合致した。叙事詩と密接に関連しているにもかかわらず、スヴァヤンヴァラは、法律と行動に関するサンスクリット語の文献集であるダルマシャーストラには結婚の形態として記載されていない。そのため、スヴァヤンヴァラはヒンドゥー教の結婚の9番目の形態とみなされることもある。
Svayaṃvaraという用語はサンスクリット語に由来し、「s vayam」（स्वयम्）は「自己」を意味し、「vara 」（वर）は「選択」または「欲望」を意味するという 2 つの部分から構成されています。したがって、この用語は文字通り「自己選択」と訳されます。[ 1 ] [ 2 ]
「スヴァヤンヴァラ」という用語は、サンスクリット叙事詩において花婿を選ぶ正式な儀式を具体的に指します。花嫁が正式な儀式なしに、自らの意思で夫を選ぶ重要な場面では、「スヴァヤンヴァラ」という用語は使用されないことに注意することが重要です。例えば、サーヴィトリーがサティヤヴァンを選んだ場合などです。この用語はマハーバーラタに52回、ラーマーヤナにわずか6回登場します。[ 1 ]この用語は主にマハーバーラタのアーディパルヴァンとラーマーヤナのアラニヤカンダで使用されており、どちらも叙事詩の後期段階で大幅に拡大しました。[ 3 ]ジョン・L・ブロッキントンによれば、「この用語は叙事詩の発展の最も初期の英雄的な段階というよりは、次の、より美的でロマンティックな動機に基づく段階に属するようで、実際、道徳的および宗教的な強調が強まった次の段階（マハーバーラタのシャーンティ・パルヴァンとアヌサーサナ・パルヴァン、およびラーマーヤナのバーラ・カーンダとウッタラ・カーンダ）までに、はるかに一般的ではなくなった」とのことである。[ 4 ]
スヴァヤンヴァラの起源はやや曖昧で、学者たちはその慣習を初期ヴェーダ時代（紀元前1500年～1100年頃）まで遡っています。歴史家のハンス＝ペーター・シュミットは、その起源はゾロアスター教のイランに見られるように、インド・ヨーロッパの伝統に類似する古代インドの慣習にある可能性があると示唆しています。[ 5 ]このことを裏付けるものとして、言語学者のステファニー・W・ジェイミソンは、最古のヒンドゥー教の聖典であるリグ・ヴェーダにスヴァヤンヴァラへの間接的な言及がいくつかあることを指摘し、ギリシャの叙事詩『オデュッセイア』のペネロペと多くの求婚者の物語との類似性から、この慣習はインド・ヨーロッパの伝統にルーツがある可能性があると示唆しています。[ 6 ] [ 7 ]あるいは、学者ヘランバ・チャタジー・シャストリは、スヴァヤンヴァラは古代インドで普及していたガンダルヴァ婚から派生した可能性があると主張している。 [ 8 ] [ 9 ] 相互の同意と恋愛的な選択に基づくガンダルヴァ婚は、スヴァヤンヴァラの概念的基盤を提供した可能性がある。これは、古代インドで普及していた他の婚姻形態、例えば、お見合い婚や犠牲婚とは対照的である。シャストリはさらに、スヴァヤンヴァラの発展は3つの段階を経て展開したと提唱している。初期の形態はガンダルヴァの結婚に似ており、第2の形態はダルマシャーストラによって支持され、第3の形態はクシャトリヤ階級の社会的な理想に沿って、スヴァヤンヴァラが競争的なイベントへと発展し、花嫁の選択は求婚者間の技能や勇気の競争によって影響を受けることが多かった。[ 8 ]ブロッキントンは、競争形式の後に発展した次の段階を追加し、花嫁の主体性やロマンチックな理想、そしてダルマシャーストラの結婚に関する規定をより重視した。[ 10 ]
ヒンドゥー教の法典であるサンスクリット語のダルマシャーストラ、例えば マヌ法典（紀元1世紀頃）では、父親が初潮から3年以内に結婚を取り決めなかった場合、少女が自分で夫を選ぶことが認められている。[ 11 ]これは「スヴァヤンヴァラ」と呼ばれる儀式化された壮大な慣習とは大きく異なるが、多くの学者はこれを慣習の一種とみなしており、[ 7 ]すべてのカーストの少女に認められている。[ 12 ]ジェイミソンは、マヌ法典で少女が夫を選ぶことを認めていることは、女性の従属を強制することを意図した法典の中で重大な矛盾であると指摘し、女性の従属を維持することを目的とした制度の下で、なぜそのような独立が認められるのかという疑問を提起している。アーティ・ダンド教授は、プラヴリッティ・ダルマとニヴリッティ・ダルマの概念を通してこの疑問を解明している。この枠組みにおいて、プラヴリッティ・ダルマは世俗生活への積極的な参加を奨励し、男女の生殖能力を非常に重視している。ダンドが説明するように、プラヴリッティ・ダルマは個人の生殖能力を最大限に高めることを目指しており、スヴァヤンヴァラの背後にある原動力となる論理を明らかにしている。それは、特に両親が適切な時期に結婚の手配を怠った場合に、女性の結婚と生殖の役割が果たされることを確実にするための実践的な重点である。[ 5 ]
多くの学者は、ヴェーダにその存在を認めつつも、[ 13 ] [ 9 ]スヴァヤンヴァラの慣習に関する実際の歴史的記録は稀であると述べており、紀元初期には、一般的に実践される伝統というよりも叙事詩における文学的手法として機能していたと主張している。[ 13 ]マハーバーラタとラーマーヤナ（紀元前500年頃～紀元後500年）の叙事詩では、スヴァヤンヴァラは騎士道精神にあふれ、壮麗で祝祭的な儀式として描かれているが、インド学者エドワード・W・ホプキンスによれば、これは女性に与えられた自己選択という初期の概念からの進化ではなく、ヒンドゥー教の叙事詩時代に発展した独特の形態であり、おそらくインド・ヨーロッパ語族にルーツを持つものである。[ 14 ]ホプキンスはまた、スヴァヤンヴァラは、花嫁の同意の有無にかかわらず行われることがあった、以前のクシャトリヤの花嫁誘拐の慣習に取って代わった可能性があると考えている。 [ 12 ]ハルトムート・シャーフェによれば、叙事詩のスヴァヤンヴァラがクシャトリヤの間で真正な伝統を反映しているとすれば、それは結婚同盟に関連する政治的圧力を軽減するメカニズムとして機能した可能性がある。結婚が政治的同盟を確保するために一般的に取り決められ、花嫁の好みがあまり考慮されない社会階級において、スヴァヤンヴァラは女性に夫を選ぶ際の一定の自主性を与えた。あるいは、彼女は技能に基づく競争の結果に屈服し、それによって父親は求婚者を選ぶ責任から解放され、強力な近隣の支配者との潜在的な衝突を回避できたかもしれない。[ 12 ]
叙事詩では、壮大なスヴァヤンヴァラは、複数の女性主人公の結婚につながる重要な物語装置として機能している。[ 15 ]ブロッキントンは、これらの叙事詩における本来のスヴァヤンヴァラは勇気を中心としていると主張している。[ 10 ]例えば、マハーバーラタの初期叙事詩段階で書かれたドラウパディーのスヴァヤンヴァラ[ 16 ]では、バラモンに変装したアルジュナが、並外れた弓術の腕前を見せて彼女の手を取る。[ 1 ]ブロッキントンは、父親が夫を見つけることができず、彼女自身が夫を選ぶことになるサーヴィトリーの物語は、ダルマシャーストラに概説されている慣習と密接に一致していると指摘している。しかし、この類似性にもかかわらず、叙事詩の著者はそれを「スヴァヤンヴァラ」とは分類していない。ラーマーヤナにおけるスヴァヤンヴァラの描写、特にシータに関する描写は、より宗教的かつ道徳的な枠組みへと変化し、主人公ラーマの神性を強調している。[ 3 ]スヴァヤンヴァラの概念は、後のインド文学において進化を続け、花嫁の自律性や神の介入を強調することが多かった。叙事詩時代の後期に書かれたダマヤンティーやルクミニーなどの物語は、個人の主体性とロマンチックな理想への変化を示している。 [ 17 ]スヴァヤンヴァラは、カーリダーサのラグヴァンシャやチャンド・バルダイのプリトヴィラージ・ラソなど、多くの古典および中世文学において重要なプロット装置として残った。
学者たちはヒンドゥー教の文献における自己選択の儀式を2つの大きなカテゴリーに分類する傾向がある。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 13 ]
学者ヴェッタム・マニによれば、聖典『デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナ』はスヴァヤンヴァラを3種類に分類している。1つ目はイッチャー・スヴァヤンヴァラで、花嫁は自分の好みに基づいて夫を自由に選ぶことができた。これは、花嫁が求婚者の中から選ぶ集会を伴うもので、ダマヤンティーのスヴァヤンヴァラはその代表例である。2つ目はサヴィヤヴァスター・スヴァヤンヴァラで、求婚者は特定の資格を満たす必要があり、例えばラーマがシータを勝ち取るためにシヴァの弓を引いたことが挙げられる。3つ目はシャウリヤシュルカ・スヴァヤンヴァラで、花嫁の手を巡る競争や挑戦を伴うもので、アルジュナとドラウパディーの結婚がその例である。[ 21 ]
スヴァヤムヴァラは、王族の少女が思春期を迎えた後、または処女になった後に行われた。[ 10 ]サンスクリット文学では、スヴァヤムヴァラは言語学者ステファニー・ジェイミソンが概説したように、非常に構造化された順序に従っている。[ 22 ]
スヴァヤムヴァラは結婚そのものではありませんでしたが、女性がパートナーを選ぶ儀式であり、その後、結婚を正式なものとする儀式が続くことがよくありました。マハーバーラタにおけるドラウパディーとパーンダヴァ兄弟のスヴァヤムヴァラ、そしてカーリダーサのラグヴァンシャにおけるインデュマティのスヴァヤムヴァラは、いずれもカンヤダーナ式の結婚式で締めくくられています。このことから、多くの文脈において、スヴァヤムヴァラは予備的な選考プロセスとして機能し、その後、社会的な期待に沿って結婚を正式なものとする儀式が必要であったことが示唆されます。[ 24 ]
学者たちは、スヴァヤムヴァラの形式はクシャトリヤ階級の王女に限られているようだと指摘している。[ 25 ] [ 15 ] [ 26 ] [ 27 ]しかし、カースト間の結婚の事例もいくつか記録されているが、これらはしばしば対立や非難につながった。[注2 ]歴史家のロミラ・タパルは、スヴァヤムヴァラは王族の間では地位の象徴とみなされることが多く、王族はそれを利用して社会的地位を高めていたと指摘している。[ 28 ]タパルは、名門家との結婚は、そのような同盟が土地、政治権力、およびさらなる繋がりに対する権利を正当化するため不可欠であったと主張している。スヴァヤムヴァラの儀式は、女性が夫を選ぶ主体性を与えているように見えるが、家父長制の規範に合うように構成されており、本質的には女性が結婚を「贈られる」儀式であった。この儀式は、贈り物を与える主たる者としてのクシャトリヤの役割を強調した。[ 29 ]学者によると、スヴァヤムヴァラは多くの場合、紛争や暴力の潜在的な原因でもあり、花嫁の家族を不安定な状況に置くことが多かった。拒否された求婚者は敵意を抱くこともあり、報復暴力の物語は叙事詩や古典詩に多く見られる。例えば、カーリダーサの『ラグヴァンシャ』におけるインデュマティーのスヴァヤムヴァラの後、求婚者たちが新婚夫婦を待ち伏せし、花婿が魔法の矢を戦略的に使うことで解決される劇的な対決へと至る。[ 30 ]
学者たちはまた、文字通りの意味にもかかわらず、ほとんどのスヴァヤムヴァラでは花嫁に完全な選択の自由が与えられていなかったと指摘している。シャカンバリ・ジャヤルによれば、スヴァヤムヴァラでは配偶者を選ぶ際に完全な自主性ではなく、ある程度の好みが認められていた可能性がある。[ 31 ]シュミットによれば、儀式の前提は自己選択であるにもかかわらず、多くの文学的記述から、選択が事前に決定されていたり、少なくとも家族によって大きく影響を受けていたことが明らかである。[ 18 ]シュミットに同意して、ジェイミソンは「スヴァヤムヴァラ」という用語は、少女が独立したコントロールを持っていると誤解を招くように示唆しているが、実際には彼女の自主性は著しく制限されていると警告している。父親は求婚者を招待し、その適格性を判断するなど、儀式を管理する。真に自由な選択を認めるスヴァヤムヴァラはほとんどなく、代わりに、求婚者が父親によって設定された勇気の試練で競い合い、最終的に少女が「勝者」を選ぶというヴィーリヤシュルカのモデルに従うのが一般的である。このプロセスは父親の懸念を解消するが、娘の自主的な意思決定の余地はほとんど残さない。[ 24 ]
インド文学の中で最も古く、最も謎めいた文献の一つであるリグ・ヴェーダは、スヴァヤンヴァラに関する直接的な証拠をほとんど提供していない。ハンス＝ペーター・シュミットなどの学者は、証拠が間接的すぎるため、リグ・ヴェーダは確立された制度としてのスヴァヤンヴァラの明確な姿を示していないと主張している。彼は、リグ・ヴェーダの詩人たちは、現実の社会制度を描写することよりも、宇宙的および象徴的なテーマに関心があった可能性があると示唆している。[ 32 ]シュミットは、スヴァヤンヴァラはヴェーダには存在しないが、この慣習は、特にゾロアスター教のイランにおいて、インド・ヨーロッパ語族と類似した、より古いインドの慣習を反映していると提唱した。[ 7 ]しかし、ステファニー・W・ジェイミソンなどの学者は、リグ・ヴェーダには、この制度の存在を示す特定の単語やフレーズを通して、スヴァヤンヴァラへの間接的な言及が含まれていると示唆している。彼女が論じている重要な用語の 1 つは「vrá -」で、これは男性名詞「varū-」（求婚者または選択者を意味する）に対応する女性名詞の短縮形である可能性があると彼女は提案している。この用語は「女性選択者」を指し、夫を選ぶ女性を意味し、Svayaṃvaraの概念と一致する。[ 32 ] [ 33 ]
例えば、ジェイミソンは「svayaṃ sā varūte 」（彼女は自分で選ぶ）というフレーズを、リグ・ヴェーダの潜在的な表現として分析している。この表現は本文に明示的には現れていないが、ジェイミソンは、より微妙な暗号化された形で存在し、乙女が自分の夫を選ぶという概念がヴェーダ社会で知られていたことを示唆していると主張している。[ 32 ]
リグ・ヴェーダにおけるスヴァヤンヴァラの最も説得力のある証拠の一つは、太陽神の娘スーリヤーの結婚に見られる。リグ・ヴェーダの結婚賛歌（X.85）で大きく取り上げられているこの神話は、人間の結婚の神聖な模範として機能し、しばしばスヴァヤンヴァラのシナリオを反映していると解釈される。この賛歌では、スーリヤーは神々の中から夫を選び、双子のアシュヴィンが主な求婚者として描かれている。ジェイミソンは、スーリヤーの選択への繰り返しの言及、アシュヴィンの関与、そして（結婚式の重要な要素である）戦車への強調が、儀式化されたスヴァヤンヴァラの形式を示唆していると指摘している。彼女はまた、リグ・ヴェーダでは「 vṛṇīta 」（選ぶ）という動詞が、乙女が夫を積極的に選ぶことを示唆する文脈で使用されており、スヴァヤンヴァラの考え方をさらに裏付けていると指摘している。[ 32 ]
Ṛgヴェーダの詩人たちは、定型表現や換喩を多用し、馴染みのある定型表現の中に異なる要素を置き換えている。例えば、いくつかの賛歌では、求婚者の代わりにアシュヴィンの「戦車」が選ばれており、結婚儀式における乗り物と夫との密接な関係を示している。このような換喩的な置き換えは、選択の概念（スヴァヤンヴァラの中心）が文化に深く根付いており、詩人たちがそれを創造的に操作できるほどであったことを示唆している。[ 32 ]
ジャミシオンはまた、リグヴェーダ10.17.1に言及されているサラニュの結婚の記述は、スヴァヤンヴァラの明確な例であると指摘している。[ 32 ]
ジェームズ・タルボイズ・ウィーラーも、スーリヤとヴィマーダのスヴァヤンヴァラを例に挙げ、リグ・ヴェーダにスヴァヤンヴァラが存在することを認めた。古代の学者サーヤナは、若い賢者ヴィマーダがカマディユ王女のスヴァヤンヴァラの儀式で選ばれたと説明している。しかし、ヴィマーダの家に戻る途中、嫉妬深い求婚者たちが二人を襲った。そこでヴィマーダはアシュヴィン神を呼び、アシュヴィン神が介入して二人を救った。[ 34 ]チャタジーは、このスヴァヤンヴァラの事例は叙事詩に見られるものと驚くほどよく似ていると示唆している。[ 35 ]
物語の範囲が広いマハーバーラタには、主に高貴な血統の女性主人公に関連付けられたスヴァヤンヴァラの例が数多く登場します。スヴァヤンヴァラは、アーディパルヴァン（マハーバーラタの最初の書）に約23回、ヴァナパルヴァンに15回、ウディヨーガパルヴァンに6回、ドローナパルヴァンに3回、シャーンティパルヴァンに2回、そしてサバー、ビーシュマパルヴァン、アヌサーサナパルヴァンにそれぞれ1回ずつ登場します。[ 10 ]
ドラウパディーのスヴァヤンヴァラは、マハーバーラタの中で最も有名な例である。マハーバーラタの本文には、この出来事の詳細な記述がある。アーディパルヴァンでは、スヴァヤンヴァラの準備、求婚者の集まり、そして競技の具体的な詳細が説明されている（Mbh. 1.174-185）。ドラウパディー自身も叙事詩の後半でこの出来事に言及しており、それが彼女の人生と物語全体において永続的な重要性を持つことを示している（Mbh. 2.62.4a）。[ 16 ]
ドラウパディーはパーンチャーラの王ドゥルパダの娘である。ドゥルパダ王は娘にふさわしい夫を見つけるためにスヴァヤンヴァラを開催する。彼はドラウパディーの将来の夫を決めるために厳しい競技会を企画する。中心となる課題は、巨大な弓に弦を張り、下に置かれた水面に映る自分の姿を見ながら回転する標的に向かって矢を射るというもので、並外れた力、正確さ、集中力を必要とする。このイベントには、カウラヴァ、カルナ、そして（変装した）パーンダヴァを含む、国中から王子や戦士が集まる。競技者の中で、比類なき弓術の腕前で知られるカルナが挑戦に名乗り出る。しかし、この件に関してある程度の選択権を与えられたドラウパディーは、カルナがスータ（御者）という低い身分であることを理由に彼を拒否するが、この場面についてはテキストの様々な異本で普遍的に合意されているわけではない。カルナの参加については異本があり、テキストの多くの翻訳では、彼が「髪の毛ほどの差で」弓を張ることができなかったとされている。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [注3 ]
バラモン（司祭階級）に変装したアルジュナが挑戦を受ける。正体を隠しているにもかかわらず、アルジュナの生来の技量と神の恩寵により、彼は容易に任務を遂行する。彼は弓をうまく張って的を射、ドラウパディーとの結婚を勝ち取る。クシャトリヤの戦士であるアルジュナがバラモンに変装して勝利したことで、他の求婚者たち、特にカウラヴァとカルナの間で怒りが爆発する。ドラウパディーを連れて母クンティーのもとに戻ったアルジュナと兄弟たちは、意図せずして彼女を5人のパーンダヴァ全員の共通の妻となる状況に陥れる。この異例の結婚は誤解から生じたものであるが、叙事詩の中では神と聖典の理屈によって正当化されている。ドラウパディーとパーンダヴァの結婚は、筋書きに不可欠なだけでなく[ 16 ]、兄弟間の団結と共同責任を象徴している。[ 21 ] [ 39 ]
ドラウパディーのスヴァヤンヴァラの意義は、単なる結婚という行為をはるかに超える。それは、マハーバーラタの物語を推進する無数の紛争の重要な触媒として機能している。この出来事は、カウラヴァ族とカルナのパーンダヴァ族に対する恨みを強め、最終的にクルクシェートラ大戦へと繋がる対立の土台を築いた。さらに、ドラウパディーのスヴァヤンヴァラは、運命、ダルマ、そして人間の事柄への神の介入といった深遠なテーマを強調している。彼女とパーンダヴァ族との結婚は、単なる個人的な結びつきではなく、彼女の前世と神の意志によって複雑に形作られた運命の成就なのである。スヴァヤンヴァラはまた、様々な異本によって大きく異なり、地域の文化的背景や多様なコミュニティの特定の物語上の優先事項の影響を反映している。例えば、南インドの版では神の介入やクリシュナの役割をより強調する一方、北インドの版では異なる側面を強調することがある。ある版ではドラウパディーの自立と、彼女が5人のパーンダヴァと結婚したことの意味に焦点を当てるかもしれないが、別の版ではスヴァヤンヴァラの政治的な影響、特にカウラヴァとの関係に焦点を当てるかもしれない。
JL Brockington やVS Sukthankarのような学者は、ドラウパディーのスヴァヤンヴァラはクシャトリヤの英雄主義と勇気の理想の典型的な例であると強調している。アルジュナが的を射ることでドラウパディーの手を勝ち取る競技は、叙事詩が武勇を重視していることを反映している。[ 40 ] Alf Hiltebeitel は、ドラウパディーのスヴァヤンヴァラの神話的および儀式的象徴性を強調し、それを叙事詩の宇宙的およびダルマ的秩序におけるドラウパディーの中心的な役割を強化する重要な出来事として解釈している。MJ Kashalikar は、ジャイナ教の文献など、さまざまな文化的および宗教的な再話が、スヴァヤンヴァラをさまざまな形で描写しており、彼女の役割のさまざまな解釈を反映していると付け加えている。[ 8 ] VS スクタンカルは、ドラウパディーのスヴァヤンヴァラのいくつかの側面は、後から追加された可能性はあるものの、叙事詩の構造上不可欠であり、物語を推進する対立と同盟の舞台を整えていると指摘している。[ 36 ] [ 39 ]
ダマヤンティーのスヴァヤンヴァラは、マハーバーラタにおけるもう一つの顕著な例である。彼女の物語は、叙事詩の中で際立っており、スヴァヤンヴァラが1回だけでなく2回も行われることを示している。これは、花嫁のためにスヴァヤンヴァラが複数回行われる可能性があることを示している。[ 31 ]マハーバーラタの本文には、ダマヤンティーのスヴァヤンヴァラの詳細な記述がある。彼女の最初のスヴァヤンヴァラ、神々との交流、そしてナラの認識に関するエピソードはヴァナ・パルヴァ（Mbh. 3.51-62）にあり、2回目のスヴァヤンヴァラとナラとの再会は同じパルヴァの後半部分（Mbh. 3.68-72）に記述されている。[ 41 ] [ 42 ]
ダマヤンティーの最初のスヴァヤンヴァラは、ニシャダの王ナラに対する娘の深い愛情を知った父ビーマ王によって企画された。使者を通してナラの美徳と人柄を聞いたダマヤンティーは、彼に会う前から恋に落ちていた。ナラもまた、ダマヤンティーの描写に魅了され、彼女との結婚を望んでいた。ビーマ王は、スヴァヤンヴァラに参加するよう、国中の王や王子たちを招待した。求婚者の中には、人間の王子だけでなく、ダマヤンティーの心を射止めるためにナラに変装した神々もいた。神々の中には、インドラ、アグニ、ヴァルナ、ヤマなどがいるが、彼らは神としての地位にもかかわらず、ダマヤンティーの心をナラから引き離すことはできなかった。選択の時が来たとき、ダマヤンティーは揺るぎない愛に導かれ、変装した神々の中からナラを見いだします。彼女の献身は非常に強く、神々でさえも彼女の揺るぎない愛と純粋さを認め、反対するどころか、その結びつきを祝福します。こうして、ダマヤンティーはナラを夫として選びます。[ 21 ] [ 42 ]
2回目のスヴァヤンヴァラは全く異なる状況下で行われ、叙事詩の文脈において独特なものとなっている。一連の不幸によってナラがダマヤンティーを捨てた後、彼女は失意のうちに一人ぼっちになってしまう。ナラが死んだと思い込み、彼なしの人生に直面したダマヤンティーは、もう一度スヴァヤンヴァラを行うことを決意する。しかし、今回は単に新しい夫を見つけることではなく、ナラがまだ生きているかどうかを確かめることが目的である。[ 41 ]彼女がこのスヴァヤンヴァラに設定した条件は、バフカに変装したナラだけが満たすことができるものであった。そのイベント中、ダマヤンティーは変装したナラを見抜き、二人の結婚は復活し、絆は再確認される。[ 21 ] [ 42 ]
ダマヤンティーのスヴァヤンヴァラは、いくつかの点で重要である。マハーバーラタの中で花嫁の個人的な選択が結婚に決定的な役割を果たす稀な例の一つである。求婚者の勇気や父親の決定を強調する他のスヴァヤンヴァラとは異なり、ダマヤンティーの選択は愛と個人的な信念に基づいている。 [ 10 ]第二に、彼女の最初のスヴァヤンヴァラに神々が関わっていることは、マハーバーラタによく見られるモチーフである、人間の事柄への神の介入というテーマを強調している。しかし、他の例とは異なり、彼女の物語では神々は敵対者として扱われている。[ 43 ]第三に、2番目のスヴァヤンヴァラは、ダマヤンティーの機知と決意を示している。夫を永遠に失う可能性に直面した彼女は、真実を明らかにし、結婚を修復するために積極的に行動し、主体性と回復力の両方を示している。この2番目のスヴァヤンヴァラは、彼女の性格に深みを与え、彼女を運命の受動的な受け手としてだけでなく、自らの運命を形作ることができる個人として描いている。[ 42 ]
学者たちはこれを、花嫁が父親の影響を受けずに完全な自主性を享受する、文字通りの意味に忠実なスヴァヤンヴァラであると述べている。彼らは、ダマヤンティーのスヴァヤンヴァラがこの理想を体現していると指摘しており、トーマス・パークヒルはそのロマンチックな物語について論じている。パークヒルは、スヴァヤンヴァラ以前に噂話で確立されたダマヤンティーのナラへの愛が、個人的で感情的な側面をもたらし、伝統的な英雄的理想からより個人主義的でロマンチックな見方へと変化していることを強調している。ブロッキントンは、このスヴァヤンヴァラを、ドラウパディーの武勇に焦点を当てたスヴァヤンヴァラの描写における過渡期と見なしている。 [ 10 ]
カーシー族の王女アンバー、アンビカー、アンバーリカーの物語は、特にアーディパルヴァン（始まりの書）とウディヨーガパルヴァン（努力の書）に登場する。カーシー族の王女たちは、合同の儀式で夫を選ぶことになっていた。クル族の王子たちの大叔父であるビーシュマは、弟のヴィチトラヴィーリヤが若すぎて戦いで花嫁を勝ち取ることができないため、彼の代理としてスヴァヤンヴァラに出席する。スヴァヤンヴァラで、ビーシュマはすべての求婚者を打ち負かし、3人の王女を力ずくでハスティナープラに連れ帰る。この行動は、他の求婚者を打ち負かした後、花嫁を力ずくで連れ去るラークシャサの結婚の形式と一致する。帰還後、長女のアンバーは、すでにサウバの王シャールヴァに恋しており、彼と結婚するつもりだったことを明かす。これを聞いたビーシュマは、独身の誓いを守っているため、アンバーがシャールヴァのもとへ行くことを許す。しかし、アンバーがシャールヴァに着くと、彼はビーシュマに敗れたことを理由に彼女を拒絶する。居場所も目的も失ったアンバーはハスティナープラに戻るが、ビーシュマに拒絶され、他の男への愛を告白した以上、ヴィチトラヴィーリヤと結婚することはできないと言われる。この出来事がきっかけで、アンバーはビーシュマへの復讐を誓い、これがマハーバーラタの重要な副筋となる。[ 21 ] [ 44 ]
カーシーの王女たち、特にアンバーのスヴァヤンヴァラは、『マハーバーラタ』において極めて重要な位置を占めている。アンバーは、自分のスヴァヤンヴァラが自由意志によるものなのか、それとも力比べのためのものなのか分からず混乱し、それが後にビーシュマに対する恨みや悲劇的な対立へと繋がる。ビーシュマの兄ヴィチトラヴィーリヤとの結婚に反対しなかったアンビカーとアンバリカーとは異なり、アンバーはビーシュマの家に到着してから初めて反対を表明する。この食い違いによって、スヴァヤンヴァラは責任の所在を巡る争いの中心となり、アンバーは自分自身、父親、ビーシュマ、あるいはシャールヴァのいずれに責任があるのかと苦悩することになる。この文章は、スヴァヤンヴァラの期待外れとシャールヴァの勝利の失敗がアンバの不幸に重要な役割を果たしていることを示唆しており、運命に対して受動的に描かれている王女たちの限られた自律性を強調している。[ 44 ]
学術的な評価では、この出来事は花嫁が真の選択権を持つ真のスヴァヤンヴァラではなく、暴力的な権力の主張として特徴づけられています。ビーシュマの行動は求婚者間の慣習的な競争を混乱させ、彼はスヴァヤンヴァラの本来の目的よりも花嫁を力ずくで奪うクシャトリヤの権利を優先することで自分の行動を正当化しています。[ 26 ]これはダルマと英雄的理想の間の緊張関係を反映しており、ビーシュマの行動はアンバにとって重大な結果をもたらし、彼女は後に復讐を求めてシカンディーとなり、ビーシュマの死において重要な役割を果たします。ヴァニタ・ルースは、アンバの物語が女性の主体性の限界と男性優位の決定の悲劇的な結果をどのように示しているか、そして女性が政治的および家族的戦略においてしばしば賞品として扱われていたことを強調しています。[注4 ] [ 44 ]
先に挙げた有名な例に加えて、マハーバーラタには他にもいくつかのスヴァヤンヴァラの例が記録されている。クンティーは父が手配したスヴァヤンヴァラに参加し、求婚者の中からパーンドゥを夫に選んだ。クリシュナの母であるデーヴァキーも叙事詩の中でスヴァヤンヴァラを行ったが、詳細は不明である。マーダヴィーは、ダクシナの義務を果たすためにガラヴァによって様々な王の間をたらい回しにされた後、スヴァヤンヴァラを行ったが、代わりに森に住み、苦行を行うことを選んだ。スバドラーの状況はスヴァヤンヴァラの文脈でも議論され、クリシュナはアルジュナに伝統的なスヴァヤンヴァラに頼るのではなく、彼女を誘拐（駆け落ち）するように助言した。さらに、デーヴィカーとヴィジャヤーはそれぞれのスヴァヤンヴァラでユディシュティラとサハデーヴァを選び、ビーマはヴァランダラーのヴィーリヤシュルカーで彼女との結婚を勝ち取った。[ 41 ]カリンガのチトランガダ王の娘は、ドゥルヨーダナ（叙事詩の敵役）のそばを通り過ぎることで彼を拒否する。彼女の明確な拒否にもかかわらず、プライドに駆られ、カルナの助けを借りたドゥルヨーダナは彼女を力ずくで誘拐する。この出来事は、マハーバーラタの中で花嫁が本人の意思に反して連れ去られる唯一の例であるため注目に値する。 [ 44 ] [注5 ]
明示的にスヴァヤンヴァラとは呼ばれていないものの、学者たちはサーヴィトリーの結婚の物語がその原則に非常に合致していると述べている。彼らは、サーヴィトリーのスヴァヤンヴァラをダマヤンティーとともに、この慣習の中でも特に珍しく、心に響く事例の一つとして論じている。これは主に、他の事例に見られるような、より一般的な競争に基づく夫の選択ではなく、スヴァヤンヴァラの文字通りの意味である「自己選択」に非常に忠実に従っているためである。[ 40 ]物語では、マドラの王アシュヴァパティの有名な娘であるサーヴィトリーが結婚適齢期に達したとき、彼女の神聖な資質と彼女が持つ美徳に恐れをなした求婚者は誰も現れなかった。これを心配した彼女の父親は、自分で夫を見つけるように彼女に指示した。この指示は、「スヴァヤンヴァラ」という言葉の語源的な本質に完全に合致している。サヴィトリは、女性に対する厳格な社会規範を考えると異例なことに、ふさわしい結婚相手を探して一人で戦車に乗って旅をする。最終的に彼女は、盲目で追放された王の息子であるサティヤヴァンと結婚相手を見つける。[ 40 ] [ 21 ]このスヴァヤンヴァラは、初期の例外的な形式と見なされており、結婚の選択におけるより真の女性の自律性という古い伝統を反映している可能性がある。[ 45 ]このエピソードは、ダルマシャーストラの影響を反映している可能性があり、スヴァヤンヴァラは勇気中心のクシャトリヤの伝統から逸脱し、結婚の遵守を確保するための規制された手段となる。[ 11 ]
ハリヴァンシャは、マハーバーラタの付録として機能する重要なサンスクリット語の文献であり、ヤーダヴァ王朝の生活やクリシュナの生涯の神聖な側面に関する追加の詳細を提供しています。それは、豊かな物語や補足的なエピソードを提供することでマハーバーラタの主要な物語を拡張し補完し、叙事詩の全体的なテーマと登場人物の発展において重要な役割を果たしています。[ 46 ]
ハリヴァンシャでは、スヴァヤンヴァラの描写は、女性の自律性を強調する進化する物語を明らかにしている。このテキストには、ヤーダヴァ王朝のメンバーが関わる2つの重要なスヴァヤンヴァラの記述がある。付録20にあるルクミニのスヴァヤンヴァラは、型破りではあるが、彼女がすでに心の中で選んでいたクリシュナに誘拐されるという内容である。ルクミの娘（ルクミニの姪）はスヴァヤンヴァラを行い、クリシュナの息子であるプラデュムナを夫に選んだ。[ 11 ]
マハーバーラタとは対照的に、ラーマーヤナにおけるスヴァヤンヴァラは頻度が少なく、アヨーディヤーカンダの4つの叙事詩全体で6回、 バーラカンダ とユッダカンダでそれぞれ1回ずつ登場する。ラーマーヤナは結婚の道徳的および神聖な側面を強調しており、マハーバーラタにおけるより武勇的で英雄的な描写とは対照的である。[ 11 ]
シータのスヴァヤンヴァラは、ラーマーヤナの重要な出来事であり、本文のアヨーディヤーカーンダに記述されています。ミティラーのジャナカ王が主催したスヴァヤンヴァラは、美しさ、徳、そして神聖な出自で知られるジャナカの娘シータにふさわしい夫を見つけるために企画されました。求婚者たちに課せられた課題は、かつてシヴァ神が所有していた巨大な弓ピナーカに弦を張り、それを折ることでした。この弓は非常に強力で、集まった様々な王国の王子や戦士たちは誰も持ち上げることさえできず、ましてや弦を張って折ることなどできませんでした。[ 11 ]
アヨーディヤーの王子ラーマがスヴァヤンヴァラに到着したことは、この出来事の転換点となった。兄ラクシュマナと聖仙ヴィシュヴァーミトラに付き添われたラーマは、ヴィシュヴァーミトラの励ましを受けて前に進み出た。居合わせた全員が驚く中、ラーマは軽々と弓を持ち上げ、弦を張り、それを真っ二つに折って、シーターとの結婚を勝ち取った。この行為はラーマの肉体的な強さを示すだけでなく、彼が神の恩寵を受け、ダルマの擁護者としての運命にあることを明確に示していた。ラーマの成功を受けて、ジャナカ王は大喜びし、すぐにシーターをラーマに差し出した。しかし、ラーマは当時の文化的規範に従い、シータを妻として迎える前に、父であるアヨーディヤーのダシャラタ王の許可を求めた。ダシャラタが同意すると、盛大な儀式で結婚が取り決められ、ヒンドゥー教の伝統において最も尊敬される二人の人物の結びつきとなった。[ 26 ] [ 40 ]
シータのスヴァヤンヴァラは、ラーマーヤナにおいていくつかの理由から重要な意味を持つ。第一に、この出来事は、ラーマが神によって定められた英雄であり、その行動が高次の力によって導かれていることを強調している。競技における彼の勝利は、単なる力の偉業ではなく、彼の運命の成就として描かれている。第二に、この出来事は、当時の文化的価値観、特に夫を選ぶ際の力と勇気の重視、そして結婚を取り決める父親の役割を強調している。競技の中心となるシヴァの弓は、ヴィシュヌの化身であるラーマが守るべきダルマの重みを象徴している。ラーマーヤナのテキストからの引用は、この出来事の重要性を強調している。叙事詩の中でシータがアナスーヤーとの結婚について語る際、それをスヴァヤンヴァラと呼び、その出来事を特徴づける伝統的な選択と勇気の要素を強調している（ラーマーヤナ 2.110.47-52）。 [ 4 ]さらに、弓とその挑戦についての描写はラーマーヤナのバーラカンダに詳しく記されており、ジャナカはシータが弓を張れる男としか結婚しないと明言している（ラーマーヤナ 1.65-70）。[ 1 ]
学者たちは、シータのスヴァヤンヴァラの記述がラーマーヤナの様々な箇所で異なっており、矛盾が生じていると指摘している。具体的には、ロバート・ゴールドマンは、アヨーディヤーカンダではシータ自身が自分の結婚をスヴァヤンヴァラと呼んでいるのに対し、それより古いバーラカンダではこの出来事が異なった詳細で描かれており、バーラカンダは競技の英雄的な側面に重点を置いているのに対し、アヨーディヤーカンダはよりロマンチックでダルマ的なバージョンでこの出来事を描いていると指摘している。バーラカンダではスヴァヤンヴァラという言葉は一度も使われておらず、代わりに「ヴィーリヤシュルカ」（英雄の褒賞）という言葉がシータを表現するために繰り返し使われている。[ 26 ]この用語は、シータが後にアヨーディヤーカーンダで結婚をスヴァヤンヴァラと表現したこととは対照的である。アヨーディヤーカーンダでは、彼女が父ジャナカによって嫁がされたことが強調されている。ゴールドマンは、アヨーディヤーカーンダでのシータの記述はバーラカーンダで語られている出来事と完全に一致しないと主張しており、ラーマーヤナはテキストの進化を経ており、後からの追加や修正が物語の一貫性に影響を与えている可能性があると示唆している。[ 39 ]
もう一つの例は、ラーマーヤナのバーラカンダに記されているクシャナーバ王の娘たちのスヴァヤンヴァラです。ヴァーユ神が娘たちに近づいたとき、娘たちは父がスヴァヤンヴァラを手配すると言って、その申し出を拒否しました。このエピソードは、結婚の決定における父親の役割を強調しており、娘たちは家父長制の規範に服従しています。このスヴァヤンヴァラは実際には競争には至りませんでしたが、スヴァヤンヴァラの伝統に暗示されているとされる選択の自由とは対照的に、結婚の選択に対する親の支配というテーマを強調しています。[ 26 ]
同じ章で、ラーマーヤナは、賢者クーリナに結婚を説得するガンダルヴィーのソーマダーの物語を語っている。伝統的な意味でのスヴァヤンヴァラではないが、この物語は女性が主導権を握る別の形の結婚を反映しており、結婚相手の選択というテーマのバリエーションを示している。[ 26 ]
学者たちは、マヌ法典などのダルマシャーストラの伝統的な8つの結婚形態のリストにはスヴァヤンヴァラが明らかに欠落していることを指摘しているが、その形態は文献に記述されている。ブロッキントンも、リストにスヴァヤンヴァラがないことから、それが9番目の結婚形態として分類されるようになったと述べている。PV ケインとヘランバ チャタジーは、スヴァヤンヴァラは結婚の慣習の規範に後から追加されたものであり、相互の同意と愛情に基づくスムリティ文献で認められている結婚形態であるガンダルヴァ結婚のような、より形式化されていない伝統から生じた可能性があると示唆している。[ 11 ]
ルドヴィク・シュテルンバッハは、スムリティ文献における通常のスヴァヤンヴァラは叙事詩に見られるような形式化された祝祭的なイベントではなく、特定の状況下で乙女に夫を選ぶ権利を与える法的規定であると説明し、古代インドの叙事詩に描かれているより祝祭的で劇的なスヴァヤンヴァラとは区別している。シュテルンバッハは、スムリティ文献の中に「通常のスヴァヤンヴァラ」を見出しており、それは壮大な公的イベントではなく、娘が思春期を迎えた後、父親または後見人が一定期間内に結婚を取り決めなかった場合に、娘が夫を選ぶ権利を認める法的規定である。この期間は、マヌ法典やヤージュニャヴァルキヤ法典などの様々なスムリティで概説されているように、一般的に3年間または3回の月経周期である。スターンバックは、この規定は、適時の結婚を確保するという実際的な懸念と、未婚のままでいることが社会的にも宗教的にも望ましくないと考えられていた古代インド社会における子孫繁栄の重要性を強調していると説明している。[ 45 ]
条件と制限に関して、スターンバッハは、通常のスヴァヤンヴァラでは乙女に一定の自主性が認められているものの、その選択は依然として社会的な期待によって左右されると指摘している。スムリティでは、選ばれた夫は同等のカーストと身分であり、人格に非がなく、家柄、年齢、健康状態、その他の資質において適格でなければならないと規定されている。これにより、女性が選択権を行使している場合でも、その選択は確立された社会階層に合致し、それを強化することになる。したがって、通常のスヴァヤンヴァラは、後見人が義務を果たせなかった場合に女性が結婚することを可能にする是正措置として機能するが、それでも社会秩序を維持する統制された枠組みの中で行われる。[ 45 ]
シュテルンバッハはまた、通常のスヴァヤンヴァラとガンダルヴァ・ヴィヴァーハとの関連性を指摘している。彼は、通常のスヴァヤンヴァラはこの概念と密接に結びついており、個人の選択と主体性という同様の価値観を反映していると示唆している。しかし、スムリティは、この自律性は一定の制限内で行使され、結婚が社会規範に適合するようにすることを強調している。シュテルンバッハはさらに、スムリティが、女性がこのような状況に置かれた場合にどのように選択を進めるべきかについての実際的な指針を提供していること、希望する男性に近づく方法やプロセス全体を通して礼儀正しさを保つ方法などの指示について論じている。[ 45 ]
学者たちは、スヴァヤムヴァラの事例のほとんどは叙事詩に見られるが、実際の歴史的事例はまれであると指摘している。[ 19 ]
この慣習に関する注目すべき歴史的記述の一つは、紀元150年頃のルドラダマンのジュナーガド岩碑文に見られる。この碑文では、西クシャトラパ王朝の著名な支配者ルドラダマンが、軍事的征服や行政上の功績だけでなく、王女のスヴァヤンヴァラへの参加でも称賛されている。 [ 47 ]
後のペルシア語文献では、スヴァヤムヴァラの概念は、ラーマグプタとチャンドラグプタ2世（在位375年から415年）という2人の兄弟間の対立という文脈で提示されている。この記述によると、ラーマグプタはドゥルヴァデーヴィがチャンドラグプタ2世に恋していることを十分に承知の上で、彼女をスヴァヤムヴァラから誘拐した。続く詩句では、チャンドラグプタ2世が最終的にラーマグプタを殺害し、ドゥルヴァデーヴィと結婚した経緯が語られている。[ 25 ]
歴史的文脈におけるスヴァヤンヴァラの最も有名な例は、吟遊詩人チャンド・バルダイが作曲した半歴史的な叙事詩『プリトヴィラージャラソ』で語られている、サパダラクシャ王プリトヴィラージャ 3 世(1166 ～ 1192 年) とカナウジの王女サンヨーギータの伝説的な物語です。[ 19 ] [ 48 ]
フェルダウスィーのシャーナーメには、イスラム以前のイランでコンスタンティノープル皇帝の長女キタユンがイランのグシュタスプを選んだという同様の伝承が記録されている。ビザンツ皇帝は娘の一人に夫を見つけるため、彼女に会わせて選ばせるために、著名で賢明な男たちを集めた盛大な集会を開くことにした。彼女は最初の集会でふさわしい夫を見つけられなかったので、2回目の集会が開かれ、そこで彼女はグシュタスプの頭に王冠を置いた。ヴィシュタスパとしても知られるグシュタスプは花嫁と共にイランに戻り、王として戴冠した。[ 49 ]
ラムの慣習では、王女が結婚適齢期に達すると、すべての王子と貴族が広間に集まり、王女は侍女たちと共に入場し、王子の中から夫となる者を一人選ぶことになっていた。[ 50 ]
ルム（文字通り「ローマ」）は、中東の人々が東ローマ帝国またはビザンツ帝国を指すのに一般的に使用していた名称である。[ 51 ]
作家のアミナ・シャーは、中央アジアの物語『グシュタスプとルームの王女』を出版した。この物語では、イランの王子グシュタスプがルームの国に行き、そこの王女カタユンに恋をする。王女は結婚を望んでおり、王は当時の慣習に従い、王女たちが花束を贈って夫を選ぶ集会を開く。求婚者たちの集まりで、カタユン王女は男たちの周りを回り、グシュタスプを見つけると、花束を彼に渡し、姉妹たちと立ち去る。[ 52 ]
{{cite book}}: CS1メンテナンス: パブリッシャーの場所 (リンク)