火の神殿

火の神殿(ペルシア語: آتشکده、ローマ字:  ātashkadeh、グジャラート語: અગિયારી、ローマ字:  agiyārī ) ^[a]は、ゾロアスター教徒の礼拝の場です。^{[1] [2] [3]}ゾロアスター教の教義では、アタールとアバン(火と水) は儀式の純粋さを表現するものです。

清らかで白い「浄化の儀式のための灰は、儀式生活の基礎とみなされている」。「それは本質的には家庭の火を管理するのにふさわしい儀式であり、寺院の火は、炉の火を新たな荘厳さに高めたものである」。^[4]なぜなら、「手に燃料を持ち、火に犠牲を捧げる者は、幸福を与えられる」からである。^[5]

2021年現在^[update]、世界には167の火の寺院があり、そのうち45はムンバイ、105はインドの他の地域、17はその他の国にあります。^{[6] [7]これらのうち、9つ（}イランに1つ、インドに8つ）のみがアタシュ・ベフラムとして知られる主要な寺院であり、残りはアギアリーと呼ばれる小さな寺院です。

火の儀式は紀元前9世紀に初めて現れ、ゾロアスター教自体の儀式と同時期に行われました。火の儀式は神殿崇拝とほぼ同時期に現れ、アタールが神として導入されたのとほぼ同時期です。アヴェスター本文には火の神殿に関する言及はなく、古代ペルシア語にもそれを表す言葉はありません。

火の儀式が教義上の変更であり、初期のゾロアスター教には存在しなかったことは、後期のアタシュ・ニャシュにも明らかである。その典礼の最も古い節では、炉の火は「夕べと朝の食事を調理するすべての人々」に語りかけるが、ボイスはそれが聖なる火と一致しないと指摘している。神殿はさらに後になって発展した。ヘロドトスによれば、紀元前5世紀半ばにはゾロアスター教徒が丘に登って火を灯し、空に向かって礼拝していたことが知られている。^[8] ストラボンはこれを確認し、6世紀にはカッパドキアのゼラの聖域は人工の丘で、壁で囲まれていたが空に向かって開いていたと述べているが、ゼラの聖域がゾロアスター教のものであったという証拠はまったくない。^[9]ゾロアスター教の崇拝において「火を燃やす」ことは重要な要素であったが、「永遠の」火を燃やすことや、崇拝における「光」の存在は、他の多くの宗教においても重要な要素であった。

パルティア帝国（紀元前250年～紀元226年）の時代までには、ゾロアスター教には礼拝所が2つありました。1つはバギンまたはアヤザンと呼ばれ、特定の神に捧げられた聖域でした。個人または家族の守護聖人（または天使）を称えて建設され、その聖像または肖像画が置かれていました。2つ目はアトロシャンで、「燃える火の場所」であり、偶像破壊運動が支持を得るにつれてますます普及していきました。ササン朝の台頭後も、ヤザタの神殿は存在し続けましたが、像は法律により放棄されるか、火の祭壇に置き換えられました。

また、シップマンが指摘したように、^[10]ササン朝時代(226-650 CE)でさえ、火がその神聖さに応じて分類されていたという証拠はありません。「事実上、2 つしかなかったと思われます。つまり、アタシ・イ・ヴァフラム(文字通り「勝利の火」、後にバフラムの火と誤解された) ^[11]と、より小さなアタシ・イ・アダラン、つまり「火の中の火」、いわば村や町の地区に奉仕する教区の火です」。^{[10] [12]}どうやら、アタシ・イ・ヴァフラムの火だけが継続的に燃やされ、アダランの火は毎年再び灯されていました。火自体には特別な名前があったが、建造物にはなかった。「中世ペルシア語の名前の平凡な性質（kadag、man、xanagはすべて普通の家を表す言葉）は、おそらく寺院崇拝を促進した人々の願望を反映している...それをできるだけ古くからの炉火崇拝に近づけ、精巧さを抑えたいという願望を反映している」と示唆されている。^[13]

アル＝カーディシーヤの戦い（636年）とニハーヴァンドの戦い（642年）は、ササン朝と国家支援のゾロアスター教の崩壊に大きく貢献し、大イランのいくつかの火の神殿が破壊されたり、モスクに改宗されたりした。この信仰は主に貴族によって実践されていたが、火の神殿はそれほど多くは存在しなかった。多くのゾロアスター教徒が逃亡したにもかかわらず、いくつかの火の神殿は当初の目的を守り続けた。伝説によると、一部の者は火を持ち去り、それはおそらく迫害が増すコミュニティにおいて信仰を思い出させるものとして機能した。なぜなら、寺院から発生する火は宗教的実践の教義ではなかったからである。^[要出典]

火の神殿として確認されている最古の遺跡は、シスタンのハムン湖近くのハジェ山にある。基礎と平面図の痕跡のみが残っており、暫定的に紀元前3世紀または4世紀のものとされている。この神殿はパルティア時代（紀元前250年～紀元後226年）に再建され、ササン朝時代（紀元後226年～650年）に拡張された。

ササン朝の火の神殿の特徴は、火の祭壇が置かれたドーム状の聖域であった。^[15]この聖域は常に正方形の平面図を持ち、各隅に柱が立っていて、ドーム（ゴンバド）を支えていた。考古学的遺物とアヴェスターのゼンド注釈の文献的証拠は、聖域が四方を通路で囲まれていたことを示唆している。「多くの遺跡では、ゴンバドは石積みで作られ、石層で覆われているのが普通で、それが唯一現存しており、そのためそのような遺跡はファールス語でチャハル・ターク、つまり「4つのアーチ」と呼ばれている。」^[16]

ササン朝時代の寺院の遺跡は、かつての帝国のさまざまな場所、主に南西部（ファールス、ケルマーン、エラム）で発見されているが、最大のものは小メディアのアドゥル・グシュナスプのものである（後述の「大火」も参照）。さらに多くの遺跡が、明らかに世俗的な目的であったり、聖地崇拝の寺院の遺跡であったり、アゼルバイジャンのスルハニにある要塞のような火の神殿と修道院のように明らかに別の宗教に属している場合でも、ゾロアスター教の火の神殿の遺跡として一般に特定されている。ヤズデギルド2世（在位438-457）によるキリスト教徒アルメニア人に対する布教活動中に建設されたと思われる火の祭壇の遺跡が、アルメニア使徒教会の総本山であるエチミアジン大聖堂の主祭壇の真下で発見されている。^[17]

比較的小規模な火の神殿とは別に、3 つの神殿はアフラ・マズダーから直接派生したと言われており、ゾロアスター教の伝統では最も重要なものとなっている。これらは、アドゥル・ブルゼン・ミフル、アドゥル・ファルンバグ、アドゥル・グシュナスプの「大火」または「王の火」である。大火の伝説はおそらく古代のものであり (以下のデンカードの引用も参照)、紀元 3 世紀までには、これらの場所で奇跡が起こると言われ、火は民話の英雄フェレイドゥン、ジャムシード、ルスタムなどの他の伝説と一般的に関連付けられていた。

ゾロアスター教の宇宙論と宇宙観をパフラヴィー語でまとめた百科事典的書物であるブンダヒシュンは、紀元11世紀か12世紀に完成し、^{[18] 、大火は天地創造以来存在し、信仰を広め、疑いを払拭し、全人類を守るために牛の}シュリショクの背中に乗ってもたらされたと述べています。他の文献では、大火はプロパガンダの手段であり、帝国の主権の象徴でもあったと指摘しています。

これらの「王家の火」の祭司たちは、それぞれの場所で起こったとされる伝説や奇跡を宣伝して巡礼者を引き寄せようと競い合ったと言われています。また、3 つの祭司たちはそれぞれ、社会や封建制の区分を反映していたとも言われています。「ファルンバグの火は祭司たちの間で定着し、グシュナスプの火は戦士たちの間で定着し、ブルズィン・ミトロの火は農民たちの間で定着した」(デンカード、​​6.293)。これらの区分は考古学的にも社会学的にも興味深いものです。なぜなら、少なくとも紀元前 1 世紀以降、社会は 3 つの封建領地ではなく 4 つの封建領地に分かれていたことが明らかになるからです。

ファーンバグの火（ダルメステテルは「栄光が与えられた火」と訳している）は、ヤスナ17章11節の「最も神聖な火」であるアタル・スペニシュタの地上での代表と見なされていたため、3つの中で最も崇拝されていると考えられており、その節に関するゼンダの注釈では「オールマズドの面前で楽園で燃えているもの」と説明されている。

「[同時代の]イランのゾロアスター教の司祭の目には、3つの火災は『実際に存在する』寺院の火災ではなく、むしろ神話の世界に属していた」^[19]が、大火災の場所を特定するためのいくつかの試みがなされてきた。20世紀初頭、AVジャクソンは、ウルミエとハマダンの中間にあるタフティ・スレイマンの遺跡をアドゥル・グシュナースプの寺院であると特定した。ミスラの火災、すなわちブルゼン・ミフルの場所については、ジャクソンは「かなりの確実性を持って」、ニシャプールへのホラーサーン街道沿いのミアンダシュトとサブゼヴァルの中間にあるミフル村の近くであると特定した。^[20]インドの（小）ブンダヒシュンは、ファーンバグの火は「ホラズムにある栄光の山」にあったが、後に「カヴル地方の輝く山に移され、今もそこに残っている」と記録している（IBd 17.6）。この寺院がかつてホラズムにあったことは、大（イラン）ブンダヒシュンとザズパラムのテキスト（11.9）によっても裏付けられている。しかし、大ブンダヒシュンによると、それは「カル地方のカヴァルヴァンドの輝く山」に移された（残りの文章はインド版と同一である）。ダルメステテルは、これを「マスーディが伝えているように、ホラズムからそこに運ばれた神聖な火で有名」であると特定した。^{[20]この特定が正しければ、ファーンバグの火の寺院は当時、ジュウンの南西10マイル、}ジャーロムとラールの中間にあったことになる。 ( 28°1′N 53°1′E / 28.017°N 53.017°E / 28.017; 53.017 (ダーメステターの投影によるファーンバグ神殿の位置) )

パールシーの伝説によると、（1000年以上前）ホラーサーンからの難民の一団が西グジャラートに上陸したとき、彼らはそのような火の灰を持っていた。この灰が、今日のウドヴァダの火の土台となったと言われている。^[21]

この火の神殿は、常にウドヴァダにあったわけではない。インドにおけるゾロアスター教徒難民の初期について唯一現存する記録であり、到着後少なくとも6世紀後に書かれた『サンジャンの物語』Qissa-i Sanjanによると、移民たちはサンジャンにアタシュ・ワルハラン（「勝利の火」（語源についてはワルハランを参照））を建てた。戦争の脅威の下（おそらく1465年）、火はサンジャンの南20kmにあるバハロット洞窟に移され、12年間そこに留まった。そこから火はバンスダに移され、そこでさらに14年間留まり、その後再びナブサリに移され、18世紀までそこに留まった。その後、火はウドヴァダに移され、現在もそこで燃えている。

現在、永遠に燃え続けるゾロアスター教の火は数多くあるが、「ワハランの火」を除いて、そのどれもが250年以上前のものではない。インドのゾロアスター教徒がサンジャンからバハロット洞窟に火を移したときにアフリナガン（今日、聖なる火が入っている金属製の壷）を発明したという伝説は、信じがたい。パルティア時代のギリシャの歴史家は、火を運ぶために金属製の壺のような壷が使われたと報告している。同様に、西暦3世紀から4世紀のサーサーン朝の貨幣にも、現代のアフリナガンとデザインが同一の壺のような容器に入った火が描かれている。しかし、インドのゾロアスター教徒は、これらやその他の道具を世界中の同宗教者に輸出している。

ゾロアスター教の火の神殿を表す一般的な専門用語の 1 つに、dar be-mehrがある。これはローマ字ではdarb-e mehr 、方言ではdar-e mehrと綴られる。この用語は「ミトラの門」または「ミトラの宮廷」を意味するが、その語源には問題がある。この用語は神殿崇拝の時代への逆戻りであり、ゾロアスター教の主要な儀式はすべて日の出から正午までの間、特にミトラの保護下にある時間帯に厳粛に執り行われたため、この名前が保持されているという説がある。語源説では、mithryana (so Meil​​let) または*mithradana (Gershevitch) またはmithraion (Wilcken) から派生したものとされている。さらに、この用語が神聖な内陣を指すのか、儀式の場を指すのかは明らかではない。^[22]

現代のイラン系ゾロアスター教徒の間では、darb-e mehrという用語は儀式区域全体を包含する。これは、中期ペルシア語の先行語 (𐭪𐭲𐭪𐭠𐭲𐭧𐭱 ātaxš-kadag、-man、-xanag )とともに文字通り「火の家」を意味する古典ペルシア語の古い用語atashkadaよりもはるかに一般的である。古い用語の利点は、ゾロアスター教徒でないイラン人にも容易に理解できるという点である。20世紀初頭、ボンベイ・ファシリス(ゾロアスター暦を参照) は、最初の火の神殿の名前としてこの用語を復活させ、同世紀後半には、テヘランのゾロアスター教徒が主要な火の神殿の名前としてこれを復活させた。

darb-e mehrという用語は、少し異なる意味を持つものの、インドでも一般的です。17 世紀まで、インド亜大陸で継続的に燃えている火は、現在のウドヴァダの火だけでした。他の各集落には、儀式が行われる小さな建物があり、必要に応じて、僧侶が自分の囲炉裏から運んだ残り火で火を灯していました。^[3]パールシー族は、そのような神聖化されていない建物をdar-be mehrまたはagiaryと呼んでいました。後者は、グジャラート語で「火の家」を意味し^{[3] 、}アタシュカダの直訳です。近年、dar-be mehrという用語は、より格式の高い火の寺院にある、日常の儀式に使用される二次的な聖なる火 (ダッダガ) を指すようになりました。海外、特に北米では、ゾロアスター教徒は、永遠に燃え続ける火がある寺院と、たまにしか火が灯されない場所の両方に「ダル・ベ・メフル」という用語を使用します。これは主に、イラン方言の形式を好んだアルバブ・ルスタム・グイブという人物がそのような場所を財政的に支援したためです。

機能的には、火の神殿はその中にある火に奉仕するために建てられ、火の神殿はその中に収められている火の等級に応じて分類（および命名）されます。火には、アタシュ ダドガー、アタシュ アダラン、アタシュ ベフラムの 3 つの等級があります。

アタシュダドガーは、最も低いレベルの聖火であり、2 人の司祭が交互にヤスナ典礼の 72 節を朗唱することで、数時間で聖別することができます。聖別には、ヴェンディダードの朗唱が含まれる場合もありますが、これは任意です。礼拝が行われていないときは、一般の人が火の番をすることもできます。この用語は、必ずしも聖別された火を指すわけではなく、炉の火や、多くのゾロアスター教徒の家庭で見られる石油ランプにも適用されます。

次に高い等級の火は、アタシュ アダラン、「火の中の火」です。この儀式には、4 つの職業グループ (封建領地を反映) の代表者から炉の火を集める必要があります。4 つの職業グループは、アスロニ(聖職者)、(ラ)アテシュタリ(兵士と公務員)、ヴァスタロシ(農民と牧畜民)、フトクシ(職人と労働者) の炉の火です。アダランの火を聖別するには 8 人の聖職者が必要で、この手順には 2 週間から 3 週間かかります。

最も格の高い火はアタシュ ベフラム「勝利の火」であり、その設置と奉献は 3 つの中で最も手の込んだものとなります。これには 16 種類の「火」の収集が含まれます。つまり、雷、薪の山からの火、炉が稼働している職場からの火、アタシュ アダランの場合と同様に炉床からの火など、 16 種類の異なる発生源から集められた火です。その後、各火は他の火と合流する前に浄化の儀式を受けます。奉献の儀式には 32 人の司祭が必要で、完了するまでに最大 1 年かかることがあります。

アダランまたはベフラムの火を維持する寺院は、少なくとも 1 つのダドガの火も維持します。アダランとベフラムの火とは対照的に、ダドガの火は、僧侶が信仰の儀式を執り行い、特定の個人、家族、またはイベントの祝福を祈願するために人々が呼びかける火です。より大きな火の崇拝は、火自体に向けられています。つまり、そのような火の奉献の後は、小アヴェスター語で火への連祷である アタシュ ニャシュエスだけが火の前で唱えられます。

9 人の Atash Behram のリスト:

• インド、ウドヴァダのイランシャー・アタシュ・ベフラム。 1742年創業。
• インド、ナブサリのデサイ・アタシュ・ベフラム。 1765年創業。
• インド、ムンバイのダディセス・アタシュ・ベフラム。 1783年創業。
• インド、スーラトのヴァキル・アタシュ・ベフラム。 1823年創業。
• インド、スーラトのモディ・アタシュ・ベフラム。 1823年創業。
• インド、ムンバイのワディア・アタッシュ・ベフラム。1830 年に設立。
• インド、ムンバイのバナジ・アタシュ・ベフラム。 1845年創業。
• インド、ムンバイのアンジュマン・アタシュ・ベフラム。 1897年創業。
• イラン、ヤズドのヤズド・ア​​タシュ・ベフラム。 1934年設立。

ゾロアスター教の火の神殿の外観は、ほとんどの場合、意図的に目立たず、装飾がありません。これは、火の神殿の主な目的は神聖な火を宿すことであり、それ以外の単なる建物を美化することではないという古代の伝統 (火の神殿の専門用語の平凡な性質によって裏付けられています) を反映している可能性があります。

現代の火の神殿の基本的な構造は常に同じです。19世紀より古いイランの火の神殿について記述している土着の資料はありません（9世紀の神学者マヌシュチルは、イランの火の神殿には標準的な間取りがあったと述べていますが、それがどのようなものであったかは不明です）。また、今日のイランの神殿には、もともとインド起源の特徴がある可能性があります。^[23]中に入ると、集会（非宗教的なものも含む）や特別な儀式が行われる大きな空間またはホールがあります。この横（または時には1階上または下）で、信者は先ほど通ったホールよりも小さな控え室に入ります。この控え室につながって、またはその中に囲まれていて、ホールからは見えないのが、最も奥の聖域（ゾロアスター教の用語ではアタシュガー、文字通り「火の場所」^[2]で、実際の火の祭壇がそこに立っています）です。

ヤスナ礼拝（ヤスナ典礼の朗唱を伴うゾロアスター教の主要な礼拝行為）が行われる寺院には、必ず、寺院の敷地内または敷地内に少なくとも井戸や小川などの「自然」の水源が 1 つずつあります。これは、ヤスナ礼拝の最終儀式である アブ・ゾールにとって重要な要件です。

火の神殿に所属する僧侶だけが、最も奥の聖域自体に入ることができます。この聖域は少なくとも片側が閉じられており、二重のドーム屋根があります。二重のドームには煙を逃がすための通気口がありますが、外側のドームの通気口は内側のドームの通気口とはずれているため、瓦礫や雨が内陣に入り込むのを防いでいます。聖域は仕切り（または非常に大きな開口部のある壁）で控室から分離されており、周囲の空間に対してわずかに高くなっています。内陣の壁はほとんどの場合タイル張りか大理石でできていますが、それ以外は装飾されていません。内陣には、火自体の明かり以外に光はありません。インド・ゾロアスター教の伝統では（イランの現代建築には見られませんが）、寺院は直射日光が聖域に入らないように設計されることがよくあります。

片隅には鐘がかかっており、これは毎日5回、ガ（見張り）の始まりを告げるボイ（文字通りには「[良い]香り」^[24]）の儀式で鳴らされる。火は常に木で燃やされるが、火を維持するための道具は壁に掛けられているか、場合によっては聖域を通ってしか行けない小さな部屋（または複数の部屋）に保管されている。

インドおよび海外のインド系ゾロアスター教徒コミュニティでは、非ゾロアスター教徒は火が見える場所への立ち入りが固く禁じられている。これは教義上の要件ではないが（つまり、アヴェスターやいわゆるパフラヴィー語テキストに明記されている禁止事項ではない）、伝統として発展してきた。しかし、16世紀のリーヴァヤット書簡（R. 65）には言及されている。さらに、施設のいかなる部分への立ち入りもゾロアスター教徒のみに限定されている場合がある。これにより、寺院のホールを公的な（世俗的な）行事に使用することが妨げられる。しかしゾロアスター教徒は、これらの制限は非ゾロアスター教徒を怒らせるためのものではないと主張し、他の宗教における同様の慣行を指摘している。インドには、ゾロアスター教徒の女性は非ゾロアスター教徒と結婚した場合、火の寺院と沈黙の塔に入ることを許可されないという慣習があった。この慣習はインドの最高裁判所に異議を唱えられた。^[25]

信者が聖域に入ると、完全に乾いた白檀（または他の甘い香りのする木）を火に捧げます。これは、Vendidad 18.26-27 に表現されている教義の規定に従っており、どの燃料が適切であるかを列挙するだけでなく、どの燃料が適切でないか（特に、木以外の燃料）を説明する Yasna 3.1 とYashts 14.55 の命令も繰り返し述べています。

現代のゾロアスター教の伝統では、供物は直接捧げられることはなく、司祭が管理します。司祭は、息による汚染を防ぐために鼻孔と口に布製のマスクをかぶせ、銀の火ばさみを使って供物を火の中に入れます。司祭は特別なひしゃくを使って聖灰を一般信徒に差し出し、一般信徒はそれを額とまぶたに塗りつけ、クシュティの儀式の後に使用するために持ち帰ることもあります。

ゾロアスター教の司祭は説教をしたりはせず、ただ火の番をするだけです。火の神殿への参拝者は、季節のお祝い（ガハンバル）の時期や、特に新年（ノルズ）には特に多くなります。

聖職者は三位一体である。各寺院の最高位の聖職者はダスタールの称号を持つ。この位に奉献することで、下級の聖職者が償わなければならない人生のさまざまな出来事の後の浄化の必要がなくなる。一般の聖職者はモバドの称号を持ち、会衆の礼拝や結婚式などの臨時行事を司ることができる。モバドはモバドの息子、孫、または曾孫でなければならない。最下位の位はヘルバドまたはエルバドであり、これらは主要な儀式を補佐する。^[26]

• 
  シャープール2世
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  ホルミズド1世
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  アルダシール1世
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  バフラム火の神殿の写真。
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  エスファハーンの大火神殿。
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  イランのゾロアスター教徒がバクーの火の神殿で祈りを捧げる。
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  マズラエ・カランタルの火の神殿。
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  ゾロアスター教の司祭が犠牲を捧げながら本を読んでいる。ベルナール・ピカール（1673年 - 1733年）。
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  口を覆う司祭の帽子の 3 つのスタイル。ベルナール・ピカール (1673–1733)。

• アザルゴシュナスプ火の神殿

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• ゾロアスター教の礼拝所
• 火の神殿の遺跡の写真