ラレスタニス - ホドムーニス | |
|---|---|
| 総人口 | |
| 50万~100万(2024年?)[1] [2] [3] [注1] | |
| 人口の多い地域 | |
| 故郷:イラン南部(イラヒスタン、ラレスターン、バスタク)。GCC諸国(バーレーン、クウェート、UAE、カタール、オマーン、サウジアラビア) での顕著な存在感 | |
| 約50万人(2009年)[1] [注2] | |
| 言語 | |
| アチョミ語、ペルシャ語、アラビア語 | |
| 宗教 | |
| 多数派はイスラム教スンニ派、少数派はイスラム教シーア派 | |
| 関連民族 | |
| その他のイラン人 バーレーンのアジャム人•クウェートのアジャム人•アラブ首長国連邦のイラン人•カタールのイラン人 | |
アチュム人(ペルシア語: مردم اَچُمِ、湾岸アラビア語: اتْشُم/اتْشَم )、[4]または単にアチャム、[4]ホドムーニ(ペルシア語: خُودمونی )、[4] ラリ(ペルシア語: لاری))、[1] [5] ラレスタニ人(ペルシア語: مردم لآرِستَانِی)、[4] [5]またはガルムシリス[6]は、歴史的に知られている地域の主にイラン南部に居住するペルシア人のイラン亜民族グループです。イラヒスタン。彼らは主にスンニ派のイスラム教徒であり[7] [8] 、シーア派も少数派である。[7] [8]
アチュム/アチャム族はアチョミ語を話す。この言語には8つの方言があり、新ペルシア語(ダリー語とイラン・ ペルシア語)とは理解できない。[9] [10]
起源
アチュム/アチャム族はペルシャ人(پارسی)の子孫であると言われている。[8] [11]

作家のメヘラン・コケルディは、アチュム族の起源について調査し、彼らの起源は主にウティアン(古代イラン人集団)にあり、パルス、パルティア、ユダヤ、インドの影響を受けている可能性があると述べている。[8] : 5
スキタイ人の影響が示唆されている[8] 。また、ドラヴィダ人の影響も示唆されている[8] 。アチョミ人を対象とした遺伝子研究プロジェクトが進行中である。[要出典]
語源
- アチュム/アカム:ゾロアスター教の聖典アヴェスターでは、「アチュム」(ペルシャ語:اَچُمِ )は神(アフラマズダ)の名前の一つで、「自ら創造した」、「理由なく」という意味である。[12]ネイティブスピーカーはしばしば彼らの言語を「ačomī」と呼び、アチェム(ペルシャ語:اچِم)は「私は行く」を意味する。[1]この名前の他の説明は、言語が[tʃ]子音を頻繁に使用することである。[10]これらの人々と交易していたアラブ人は彼らを「アジャム」と呼んだ。これは非アラブ人を意味し、マスンスール(2003)はそれが最終的に「アジャミ」と「アチュミ」に変化したと考えている。[10] [6]したがって、アチュム[12]がアジャムに進化した可能性は非常に高い。 [6] [10]これはおそらくアラビア語に元々存在しなかった「ch」の文字によるものと思われます(ただし、湾岸アラビア語には現在「ch」«چ»と「ga-」«گ»の音が含まれています)。
- コドムーニ (ペルシア語: خُودمونی ): アチュム/アチャムの人々は自分たちをホドムーニと呼びます。これは文字通り「自分たちの一部」を意味する用語です[4] [6]
- ラリ語(ペルシア語:لاری):この言語はラリ語と呼ばれることもあります。[3] [5]繰り返しになりますが、「ラリ」は「すべての起源」を意味する「ラド」に由来しています。[13]また、ラリ語は方言や言語、 [5]または人々自身を指すために使用されることもあります。 [1]
ペルシャ湾周辺のGCC諸国では、アチュム/アチャムは「ホドムーニ」と呼ばれています。[3]これは「我々と同じ種族」と訳されます。[3] [14] [15] UAEとカタールでは、彼らはアジャムとして知られており、[16]これはイラン系のGCC市民の標準的な名前です。バーレーンでは、スンニ派のアチュム/アチャムは「ホーリー」と呼ばれています(フワラ・アラブ人と混同しないように)。[17]一方、シーア派のアチュム/アチャムはアジャムとして知られています。[8] [17]クウェートでは、彼らは「アヤム」という名前で呼ばれており、これはイラン系のクウェート人の呼び方です。[8] [17]シーア派のアチュム/アチャムは「タラクマ」として知られています。最も著名なスンニ派はアル・カンダリー(アラビア語:الكندري)とアル・アウダヒです。彼らは頻繁に交配する。[8] [17]
言語
アチュム族はアチョミ語を話し、ラリ語、 [5]あるいはラレスタニ語[3]とも呼ばれる。この言語には8つの方言(バスタキ語、エヴァズィー語、ゲラシ語、コンジー語、アシュカナニ語、ラリ語、…)[18] [19] [20]があり、新ペルシア語(ペルシア語)では大部分が理解不能であり[9] [10]、中期ペルシア語の支流であると考えられている。[18] [19] [20]ユネスコのウェブサイトによると、この言語の話者は約100万人おり、絶滅危惧言語に分類されている[3]一方、Ethnologueのウェブサイトによると、この言語の話者は1万人から100万人いるとされている。[2]
彼らはまた、イラン国内の公用語としてペルシャ語(ペルシャ語)を話します。湾岸諸国では、アチョミ語に加えて湾岸アラビア語(バーレーン語、クウェート語、アラブ首長国連邦語など)を話し、 [18] [19] [20] [9] [21]中には英語を流暢に話す人もいます。[22]バーレーンのアチョミ人の中には、ブシェリ(ルール人、アラブ人など)との交流を通じて形成されたペルシャ語の地方方言を話す人もいます。 [要出典]
アチョミ語は衰退しているが、[3] [2]主な原因はイランにおけるファルス化(イランの「新ペルシア」ペルシア語とアイデンティティの押し付け)であり、 [23] [24]これはアーリア主義の影響を受けたパフラヴィー政権が考案した民族主義的イデオロギーであり、排他的なペルシア人のアイデンティティを優先して民族的および言語的多様性を消去しようとしたものであった。[25]同様に、一部のアラブ湾岸諸国ではアラブ化(アラブ人アイデンティティと湾岸アラビア語の押し付け)が起こっており、 [26] : 72 [27] : 49 [28] [29]バーレーンではイギリス保護領によって段階的に進められたが、[30]どちらの側も国語と並んでこの言語を保存するための努力はしていない。
宗教
アチュム族はイスラム教以前にゾロアスター教を信仰していた。[要出典]
アホメスタン出身の人々のグループはユダヤ教に従い、正統派の伝統を固守した。彼らはラール、ジュヨム、バナルイエ、ガレフダールなどの都市に住んでいたが、後にシーラーズ、テヘラン、エスファハーンに移住した。彼らの多くはまた移住した。主にイスラエルに、そして少数は米国や他の西側諸国に移住した。ガレフダールのユダヤ人人口は設立時に完全にイスラエルに移住したが、ジュヨム、バナルイエ、ラールのユダヤ人は前述のようにさまざまな場所に定住した。ラールのユダヤ人家族の中には移住せず、現在もそこに留まっている者もいる。ホドムーニのユダヤ人の推定人口は約 100 家族である。[要出典]
現在、彼らは主にスンニ派イスラム教徒であり[7] [8]、シーア派も少数派である[7] [8] 。
地理的分布

イラヒスタンの歴史的な地域は、以下のいくつかの郡で構成されています。
- ホルモズガン州:パルシア、バスタク(中部、クヒジ、クヘルダラン、イエナ、クヘルド)、バンデル・ランゲ、カミール、バンダル・アッバス、ハッジャバード、ルダン、ミナブ、シリク、バシャガルドの一部、ジャスク。[31] [32] [33] [34]
1940年代以降、厳しい自然条件と政治的要因の組み合わせにより、ガルムシリ族(アフム族)は移住を余儀なくされ、多くの場合は北のシラーズへと移動したが、[6]より一般的には南の海岸へと向かい、[6]さらにインドやペルシャ湾岸のアラブ諸国(アラブ首長国連邦、クウェート、バーレーン、カタール、その他のペルシャ湾岸のアラブ諸国)へと向かった。[6] [35] [36] [19] [20] 1955年、ラレスターンの学者アフマド・イクティダリは、著書『古代ラレスターン』に故郷の窮状を雄弁に描写し、その著作に捧げた。[6]

ラレスターンの町、村、港で、祖先の土地に留まり、その輝かしい過去と荒廃した現在を生きてきた人々へ。そして、ペルシャ湾やインド洋の島々、インド、アラビアなどの町で生計を立てるために移住の苦難に耐えてきた人々へ。彼らは、愛する故郷を喜びとともに思い出し、その荒廃を今も悲しんでいます。
— アフマド・エグテダリ、古代ラレスターン州(1955年)
サブグループ
いくつかのアチュム族はアチュム族のサブグループであると考えられています:
- ガラダールの人々(ペルシア語でبیخیها、直訳すると 「ビキス」)は、アチョミ族とルーリ族の混血であり、歴史的な理由から移住が起こったため、おそらくチェルケス人の血も引いている。[37] [追加の出典が必要]彼らの方言は、新ペルシア語、ルーリ語、アチョミ語が混ざったものである。[出典が必要]
歴史
13 世紀
13世紀、ラールは短期間、ペルシャ南部の貿易と商業の中心地となった。[5] ラリスタン(イラヒスタン)は、ほとんど常に無名の地域であり、ペルシャの主流の政治や紛争に巻き込まれることはなかった。[5]これはサファヴィー朝時代の独立した統治によるものであったが、イギリス帝国の「海賊対策会社」によって失敗し、レザー・シャー・パフラヴィーの中心政策とアヤトラの政策によって衰退し続けた。[6]
14世紀
イブン・バットゥータの旅行記
イブン・バットゥータはヒジュラ暦733年にコンジュ市に入り、人々の敬虔さと禁欲主義、そして当時の宗教的な庵との出会いについて記している。彼はドファール地方(現在のオマーン)を旅し、ホルムズ島に到着し、ラリスタン地域に入った。彼はミナブ、ルダン、クホリスタン、クックヘルド、ラロ、コンジュの各都市を通過した。以下は彼の旅行記からの抜粋である。[38]
私はインド経由でラールにやって来て、アブ・ザイド・アブドゥルラフマン・イブン・アブ・ドラフ・ハンフィとともにヒジュラ暦733年にコンジに入った。コンジにはもう一つ庵(シェイク・アブドゥル・サラームの庵のことと思われる)があると聞いた。そこには敬虔な人々や崇拝者が住んでいた。私は夜に彼らを訪ねた。そこには、信仰心が顔に表れた高貴な男性がいた。彼らは黄色がかった顔色、虚弱な体、涙で潤んだ目をしていた。私が庵に入ると、彼らは食べ物を持ってきた。彼はコミュニティの長老たちに、私の息子モハメッド(シェイク・アブドゥル・サラームの息子、シェイク・ハジ・モハメッドのこと)を呼ぶようにと大声で叫んだ。隅に座っていたモハメッドは立ち上がったが、信仰心で弱々しく、まるで墓から蘇ったかのようだった。彼は私に挨拶して座った。長老は言いました。「息子よ! 彼らの祝福にあずかるために、私たちと一緒に食事しましょう。」断食中だったモハメッドも私たちのところに来て、一緒に断食を解きました。このグループは全員シャーフィイー派の信者でした。食事の後、祈りを捧げ、私たちは自分の場所に戻りました。
マルコ・ポーロの旅行記
マルコ・ポーロはホルムズ平原とミナブ川を、豊かで実り豊かで、多様な恵みがある地域として描写した。古代のホルムズはペルシャ湾の商人とキシュの貿易地であった。マルコ・ポーロは、スパイスや真珠を積んだ大型船が運んでいたホルムズ港とインド商人との貿易の重要性を指摘した。この地域は地元民の間で「ダキアヌス市」として知られ、その遺跡は今日ジロフト北部にあると考えられている。マルコ・ポーロはまた、当時のイランの造船業についても言及し、船にタールが塗られていなかったことを批判し、それが多くの船の沈没につながったと考えている。彼が言及したもう1つの興味深い詳細は、テシュバダとして知られるこの地域の強烈でしばしば致命的な季節風である。[39]
17世紀
シャー・アッバース1世は1588年から1629年(ヒジュラ暦995年~1038年)まで統治した。シャー・アッバースによるラリスタンの占領と独立したアチュメスタン政府の崩壊は、17世紀初頭、1600年頃(ヒジュラ暦1009年)に起こったと思われる。[要出典]
1722年(ヒジュラ暦1135年)にアフガニスタンのマフムード・ハーンがエスファハーンを陥落させた後、アフガニスタンの支配はナーディル・シャーの台頭まで続き、ナーディル・シャーは1736年(ヒジュラ暦1149年)にペルシャの支配権を回復した。この間、バスタクはこの地域の中心地となった。[要出典]
シェイク・アフマド・マダニ統治下のジャンギリーヤ:アフガニスタン時代とナーディル・シャー統治の初期、おそらく西暦1720年代から1740年代の間。[引用が必要]
ハッサン・ハーン・デラールは、18世紀半ば、特にナーディル・シャーが1747年(ヒジュラ暦1160年)に死去した後、統治した。[要出典]
18世紀~19世紀
バニ・アッバース家は、 18世紀後半から19世紀初頭にかけて、おそらくザンド王朝( 1700年代後半から1800年代初頭)の統治下でこの地域を統治した。バニ・アッバース家の統治は、20世紀初頭の土地改革の時代まで続いた。[要出典]
ヒジュラ暦13世紀後半(紀元19世紀後半)、ラレスタンの統治はゲラシュの有力な一族であるデフバシ家に委ねられた。この一族はヒジュラ暦1262年(紀元1846年)のカルバライ・アリレザ・デフバシの治世から始まり、約1世紀にわたってラレスタンを統治した。その息子ファトフ・アリー・ハーン・ビグラーベイギの在位中、ラレスタンは軍事面でも経済面でも最も繁栄した時代を経験した。[40] : 343–344 ファトフ・アリー・ハーンはシーラーズの有力なカヴァム家と強い絆を築き、テヘランのガージャール朝とも良好な関係を維持して、自らの権威を拡大し強固なものにした。[41]
イラン立憲革命(20世紀初頭)の成立後、デフバシ家はラレスタンでの支配を維持し、立憲主義者との同盟を巧みに操って統治を維持した。しかし、1929年(ヒジュラ暦1348年)にレザー・シャーの軍隊がゲラシュ城を攻撃し、王朝の統治は終わりを迎えた。[40] : 61
ファト・アリー・ハーン・ゲラシの統治下で達成された政治的および治安の安定は、科学および文学の分野で大きな進歩をもたらした。彼の統治の初期には、ナジャフ出身のムジュタヒドであるシャイフ・アリ・ラシュティが、神学校を設立するためにミルザ・シラジによってゲラシに派遣された。この時期には、ファト・アリー・ハーンの兄弟であるハッジ・アサドゥラーとシャイフ・アリ・ラシュティによる宗教的および神秘的な著作の出版など、文化的豊かさが見られた。さらに、ファト・アリー・ハーンの息子でモハンマド・ジャファル・ハーン(シェイダ・ゲラシ)の父であるロスタム・ハーン・ゲラシは、バゲスタンと題する詩集を編纂した。モハンマド・ジャファル・ハーンは後に自身の詩集を寄稿し、この時代の文学的遺産をさらに確固たるものにした。[40] : 59–60

ムハンマド・ジャアファル・ハーン(シェイダ・ゲラシ)は、ラレスターン全土とペルシア湾の港を、父ロスタム・ハーンの跡を継いで1327年から1329年(西暦1909年-1912年)の2つの時期に渡り統治した。その後、ファールス州の統治者ハビーブッラー・ハーン・カヴァム・アル・ムルクの怒りを買って、シーラーズのナレンジェスタン・カヴァムに亡命した。彼の統治期間中、従弟のハサン・クリ・ハーンがゲラシの副王であった。[42] : 172–177 1334年/1935年にハビーブッラー・ハーンが死去し、息子のイブラーヒーム・ハーンがファールス州の政府に就任した後、ムハンマド・ジャアファル・ハーンは釈放され、ゲラシに戻った。しかし、彼の第二の統治の始まりは、ヒジュラ暦1332年または1333年からのさまざまな本で言及されています。[40] : 346 [42] : 172 この期間は、1338/1939年に彼の生涯が終わるまで続き、彼はゲラシュとその城、および父ロスタム・ハーンの死後、ファトフ・アリー・ハーン・ゲラシから残された寄付金の管理を担当しました。[40] : 371 [43] : 9 彼の後、そしてムハンマド・ジャアファル・ハーンの統治の2つの期間の間の期間、ラレスターンの政府はアリー・ムハンマド・ハーン・イクタダール・アル・スルタンの手中にあった。[40] : 346

ゲラシュの統治者モハンマド・ジャファル・ハーンは、ファールス州知事エブラーヒーム・ハーン・カヴァム・アル・モルクの要請により、サフライェ・バーグ地区を訪れ、シーア派のロル・エ・ナファル部族と同地域のスンニ派住民との間の紛争を調停した。 [43]ヒジュラ暦1338年ラジャブ月12日(西暦1920年4月19日)、ディデバン村の近くで、彼はロル・エ・ナファル部族の指導者ユセフ・ベイグ・ナファルに銃撃され負傷した。[42] : 173–174 彼は2日間生き延びたが、最終的にはヒジュラ暦1338年ラジャブ月14日(西暦1920年4月21日)の日曜日、42歳で亡くなった。彼の遺言に従って、彼の遺体はゲラシュに運ばれ、ドクメに安置された。 38年後、彼の遺骸はサイード・カゼムという男によってカルバラーに移され、イマーム・フセインの祠の裏に埋葬された。ある記録によると、彼の遺骸は掘り起こされたときも無傷で、死の数日前に執り行われた2度目の結婚式で塗られたヘナの色が手についていたほどだったという。[42] : 175 1346年(西暦1967年)に祖父(シェイダ・ゲラシ)の墓を訪れた際、アフマド・エグテダリは墓石が判読不能だったと述べている。[44] : 132

バスタクのモスタファ・ハーンの息子で「ソラト・アル・モルク」として知られるモハンマド・タキー・ハーン(ヒジュラ暦1272年生まれ、西暦1855年生まれ)は、バスタクとジャハーンギリーヤの統治者を41年間(ヒジュラ暦1305年、西暦1887年 - ヒジュラ暦1346年、西暦1927年)務めた。[45] [46]モハンマド・タキー・ハーンは、レザー・シャー・パフラヴィーの治世2年目にあたるヒジュラ暦1346年(西暦1927年)に74歳で亡くなり、マクダン・バスタクの自宅の庭で埋葬され、バスタク墓地に埋葬された。[45]彼の後を継いだのは、息子のモハメド・レザー・ハーン・バスタキ(「サトゥート・アル・マリク」として知られる)であった。[45]
1940年代以降、厳しい自然条件と政治的要因の組み合わせにより、ガルムシリ族(アフム族)は移住を余儀なくされ、多くの場合は北のシラーズへ移動したが、[6]より一般的には南の海岸へ向かい、[6]さらにインドやペルシャ湾のアラブ沿岸部(アラブ首長国連邦、クウェート、バーレーン、カタール、ペルシャ湾の他のアラブ諸国)へと移動した。[4] [35] [36] [6]
GCC諸国への移住

19世紀から20世紀にかけて、多くのアチュミ商人がより良い暮らしをするため、[36]厳しい自然を避けるため、[6]イラン中央政府が課した新たな輸出入税を避けるため、GCC諸国に移住した。 [4] [6] [36] [35]税の導入は、イラン国家の権威を強化し、19世紀後半から20世紀初頭に湾岸の主要な経済拠点であったバンダル・リンゲやブシェフルなどの裕福な周辺地域から収入を引き出すための取り組みであった。 [36] [6]地域に詳しい移民は、別のルートを選択することでこれらの制限を回避した。[36]重い課税から逃れるため、多くの商人は単に反対側に移住したが、これはその地域の馴染み深さから何世紀にもわたって一般的だった慣習であり、[35]南イランから対岸への数万人の移住を促した。 [35]バーレーン[36] [19] [20]、UAE [6] [19] [20]、カタール[19] [20]オマーン[19] [20]、クウェート[19] [20]がこれらの移民の主な目的地となり[36] 、イラン人人口が大幅に増加した。[36]この時期、イギリスのバーレーンへの関与も高まった。[35] [36]
何世紀にもわたり、国境を越えたスンニ派アラブ人家族、およびスンニ派とシーア派のペルシャ人が、イラン南部からペルシャ湾のアラブ沿岸に移住してきた。[4]沿岸イラン人グループは、歴史的に、内陸部のイラン人コミュニティよりもアラブ首長国連邦(UAE)とより密接な関係にあった(ポッター、2009年)。[4]これらのコミュニティは「二重存在」を維持しており、多くの場合、複数の国に家を所有し、複数の言語を話していた(ナジマバディ、2010年)。[4]この国境を越えたライフスタイルは、歴史的にイランとUAEの両方に経済的利益をもたらしてきたが、この地域の最近の政情不安の影響を受けてきた。[4]

ドバイやUAEの他の都市に居住する多くのイラン人やイラン系アラブ首長国連邦国民は、イランのラレスタン地域(シャーレスターン)やホルモズガーン州の町にルーツを持っています。[4]
ラレスタニ/アチュミ族の海運の専門知識と、アフリカやアジアの利益の高い市場へのアクセスが相まって、ドバイ経済の発展に大きく影響しました (Davidson、2008)。1900 年代初頭までに、ドバイは地域で最も魅力的なビジネス ハブとしての地位を確立し、不安定なペルシャ海岸から熟練した移民起業家を引き寄せました。UAE における起業家精神の育成の伝統は、この国の石油輸出よりも前から存在していました (Davidson、2008)。この期間、ドバイで最も適応力のあるイラン移民の家族経営企業約 30 社が徐々に世界的な複合企業へと成長しました (Jaidah、2008)。[4]
バスタキ族は南のレンゲに移住した際、風力タワーという建築技術革新を持ち込んだ。ドバイに定住すると、彼らはこの技術をさらに発展させ、これらの優雅な構造物で飾られた珊瑚岩の家を建てた。彼らはイランの故郷に敬意を表して、ドバイの地区をバスタキヤと名付けた。[6]

しかし、課題もありました。風力発電塔は、ヤズド、カシャーン、バスタクなどの乾燥した暑い地域では(理論的にはアリゾナのような場所でも)、急速な蒸発によって冷却が促進されるため非常に効果的ですが、ペルシャ湾の両岸の湿度の高い夏の気候では機能が低下します。このような条件では、風力発電塔は見た目は印象的ですが、実用的というよりは装飾的です。[6]

建築以外にも、バスタキ家はマヒヤワという、発酵させた魚とスパイスから作られた非常に刺激の強いソースも導入しました。これは通常、新鮮なバスタキパンと一緒に食べられます。ドバイのホドムニ族の家族を中心に、多くの人に珍味とみなされているマヒヤワですが、マヒヤワは慣れるまでに時間がかかる味です。ドバイのアチュム族は、マヒヤワの文化的重要性を強調して、マヒヤワの瓶をよく送っています。[6]
統合と同化
GCC諸国では
ドバイでは、アル・マクトゥームの統治者たちは富と貿易の専門知識を持つ新参者を歓迎した。その多くは繁栄し、中にはドバイで急成長していた「金取引」に従事する者もいた。彼らの成功は、1960年代から1970年代にかけて、シェイク・ラシッドの開放的な商業政策によってさらに強化され、アラブ人への偏りを避け、経済的包摂を奨励した。[6]
ラレスタニ/アチュミ族はドバイの経済に大きく貢献しており、非常に尊敬されています。[4]
しかし、すべての交流が肯定的だったわけではない。1904年、マナマの市場で反ペルシャ暴動が勃発し、バーレーンにおける移民に対する地元の抵抗の最初の記録された事例となった。[36]英国はこの事件を「反ペルシャ」と名付け、その後バーレーンのイラン移民の問題を管理下に置いた。[36]これに対して、イラン中央政府はバーレーンの国民に正義を保証するために英国に支援を要請した。[36]歴史家スティーブンソンによると、この要請は、湾岸地域の歴史的に流動的で重複する国境を反映して、管轄権を恒久的に譲渡する試みではなく一時的な措置であった。[36]
1928年、ドバイからイランへ誘拐された女性や子供を乗せた船がイギリス軍によって湾岸で拿捕された後、ドバイでイラン出身の商人に対する暴動が勃発した。この騒乱を扇動したのはイラク出身のイギリス人エージェントだと疑われ、秩序回復のためにイギリスの介入が必要となった。1950年代から1960年代にかけては、アラブ民族主義運動によって緊張が高まり、さらなる課題が生じた。[6]
1950年代、イギリス保護領はペルシャ系現地住民を徐々にアラブ化していった。[29]押し付けられたアラブ人としてのアイデンティティ[26] : 72 [27] : 49 [28] [29]は、イランにおけるファールス人としてのアイデンティティ[23] [24]の押し付けと同様、衰退しつつある言語の保存には役立たなかった。 [3] [2]しかし、アチョミ語、ペルシャ語、アラビア語、そして時には英語にさえ秀でたバイリンガル、時にはトリリンガルのアチョミ人が少数ながら依然として存在している。[9] [21] [22]それを話さない人々も、音楽や食べ物という形でホドムニ文化を保っていた。 [要出典]
多くのアラブ首長国連邦人は、外国人居住者の多さだけでなく、自国民の多様性にも不快感を表明している。[6]彼らはしばしば「我々は皆アラブ人だ」と主張し、イランや他の地域の文化的・社会的潮流が彼らの社会を形成してきた影響を無視している。 [6]しかし、作家のスルタン・サウド・アル=カシミのように、この多様性を受け入れている者もいる。[6]アル=カシミは、UAEの豊かな文化的タペストリーを認めることを主張し、「この若い国家を形成するモザイクの貢献を認識する時が来ている。アジア、バルーチ、ザンジバル、アラブ、ペルシャの起源を持つアラブ首長国連邦人が、この国を今日の姿にしているのだ」と述べている。[6]
2001年、アル・カシミは、ドバイの証券会社を「バルジール(風の塔)」と名付けることで、文化遺産に対する感謝の気持ちを強調しました。これは、UAEの景観の特徴的な一部となったイランの独特な建築的特徴に敬意を表したものでした。[6]
バーレーンでは、彼らは皆「アジャム」として知られていた。 [28]今日、彼らは宗教によって分けられている。スンニ派のアチャミ派は「アジャム」という用語を放棄し、より一般的には「フワラ」という用語を使用している。 [47] [48] 「アジャム」はシーア派のルーツを持つ人々を指すという信念に基づいて、一般的に「非アラブ人」を意味し、幅広い意味を含む用語である。ムサ・アル・アンサリは、この用語はもともとペルシャ語(または派生語、つまりアチャミ)の背景を持つ非アラブ人を指し、彼らがバーレーンで唯一の非アラビア語話者であったが、他の非アラブ/非アラビア語を話す民族や人々(アジア人など)の増加により、その広い意味のために「留保」があると主張している。[50] :彼らの中の27人 のスンニ派はいかなる差別も受けていないと言われている。[47] [48]「フワラ」とは、一部の湾岸諸国で南イラン出身のスンニ派の祖先を持つ人々を指す言葉で、そのような人々が相当数含まれています。[47]これらのグループは、19世紀にペルシャ湾岸のアラブ諸国に移住したペルシャ人とアフリカ人の子孫です。[47]フワラとして認められるためには、公式にスンニ派の宗教を信仰している必要はありませんが、湾岸アラブ諸国に移住した先祖がスンニ派であったため、南イラン出身のスンニ派の背景を持っている必要があります。[47]スンニ派であるが、南イラン出身のシーア派の祖先を持つ人は、依然として「アジャム」として認められています。[47]一部のアラブ人は、これをスンニ派ペルシャ人の新たなアイデンティティの捏造であると考えています。なぜなら、彼らは最初に到着したときにアラビア語を話さなかったからです。[51]
北イランの人々と
多くのホデモーニは自分たちの伝統に誇りを持っているが、「北の」イラン人とのつながりはほとんど感じていないと述べている。[6]この断絶は宗教の違いだけによるものではない。[6]あるドバイの商人は次のように説明している。[6]
私たちはシラーズまで北に活動することができます 。そこは私たちにとって馴染みのある地域です。シラーズより北は私たちにとって未知の地域です。そこでビジネスをすると、必ず騙されます。そこの人々の考え方やマナーはペルシャ絨毯のようで、複雑すぎます。私たちは、私たちが知っているアラブ人とのほうが共通点が多いです。私たちと同じように、彼らは率直な人々で、テヘラン人やエスファハーン人のような複雑さや複雑さはありません。
— 湾岸のイラン人とアラブ人:絶滅の危機に瀕した言語、風の塔、魚醤、15ページ
文化
ローカルカレンダー
アチュミ暦は農業暦である。口承版には特定の起点がなく、主に農業目的で使用されているが、太陽暦と一致している。[52]新年は2月中旬に始まり、最初の月は「ナイバハル」、最後の月は「ボロバル」である。
音楽とダンス
イラヒスタンの人々は、ダストマル・バズィーとして知られる有名なハンカチダンス、別名「セ・パ」(ペルシャ語:سِه پا、直訳すると「3本の足」)で知られている。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56] [8] : 177 および棒ダンス(タルカ・バズィーまたはチョブ・バズィー)で知られている。[8] : 177 これらのダンスは、イラン西部のトルコ人やルール人の間でも人気があるが、各民族グループには独自のやり方がある。[8] : 177 さらに、リード(ナイ)、バグパイプ(ハバン)、タンバリン(ダフ)、リュート(ウード)などの特定の楽器もこの地域で有名である。ダフは、誕生や結婚式を祝う儀式で特別な役割を果たす。[8] : 177
アチュム族には多くの地元の民謡があり、ユースフ・ハディ・バスタキ、バーレーン・イラン ・スルタンバンド、アルヴィン・バスタキ、その他のバンドによって歌われてきました。彼らの象徴的な民族歌には次のようなものがあります。
- チャイ・チャイム・ケラム・ダード・エイコン (چایی چاییم کلهام درد اَکُن) [57] [58]
- ラフトゥム ビー バーゲ シャローム ダリデ (رفتُم به باغ شالُم دریده)
- Esmush Nadunem/Gol Bostanan (اِسمُش نادُنِم/گل بستانن) は、Arvin Bastaki、[59] Yousif Hadi、[60] [61] Sutlanies、[62]によって歌われ、 Bander Abbasでも人気がありました/人気がありました。[63]
- デル ナグラ デル ナグラ ヤラム ソラグム ナグラ (دل ناگره دل ناگره یارم سراغم ناگره)
- エショー・ゴロム・シャブラン ジャン・デロム・シャブラン (اشو گلُم شبرِن جان دِلُم شبرِن) [64] [65] [66]
- エイ ベイ デロム ベイ デロム デルバール ジバイ デロム (ای وای دلُم وای دِلُم دِلبَر زیبایی دِلُم)
- デルバリ・マン・チェ・ホシュゲラン・ヴァイ・ヴァイ・ウムナシャ (دلبری من چه خوشگلن وای وای اومناشا)
- ダストバンド タラ ダスタット ゴーブン チェシュ マスタット (دستبند طلا دستات قربون چش مستات)
- チン・ベケナム、チン・ヴァコナム・チャハレ・デルバー・ナコナム(چینگ بکنم، چینگ واکُنِم چهاره دلبر ناکنم)[67]
- ダール・モーサム・ベハラン・デル・シャドム・ネイ (در موسم بهارن دل شادُم نی)
料理
- マヒヤワ (マフワ)– 魚醤:マヒヤワは、ファールス州南部やホルモズガーン州(ブシェフルを含む) [8] : 177 [6]、さらにはGCC諸国[68] [6]で広く食べられている有名な料理で、アチュム族によってこれらの地域に紹介されました。 [6]これは、地元ではハシネとして知られるイワシの一種、またはバレムやアンチョビ(モト)などの他の魚。 [8] : 177 この料理の正確な起源や広まった方法は不明ですが、内陸部の住民が魚やその他の食品を腐敗を防ぐために乾燥や塩漬けなどの保存方法を開発したことは明らかです。 [8] : 177 アチュム族、つまりイラヒスタンの人々は、伝統的な基準に従ってマヒヤワを調理する最も熟練した人々の一人であると考えられており、このことは、このユニークな料理を創り出す上での彼らの先駆的役割の証拠となっています。 [8] : 177 アチュミ語では、マヒヤワという言葉はマフワと発音され、ミ(魚)とアワ(水)という2つの単語に由来しています。 [8] : 177
- 名詞 ファラジ(アラビア語: خبز فلزي、ローマ字: Khobz Falazi、ペルシア語: نان فلزی、ローマ字: Nan Falazi ) は、バスタク郡のクックホード地区にあるクックホード村で作られる、高品質で知られる地元のパンの一種です。 。イラン南部のバスタク、ラリスタン、ゲラシュ、ウズ、ケンジ、ベガルドの他の地域でも見られます。 「Noun Falazi」は、ホルモズガンの多くの地域とブーシェフル州の一部で人気のある高品質のパンです。
- バロタワ -熱い炭火の上に置いたフライパンに生地を広げ、卵、ゴマ、魚醤を混ぜたもの。その後、地元の油やチーズで加熱します。これは、古代の戦争でダレイオス大王の兵士が食べた「ピザ」と同じ種類のものかもしれません。
- ランギナック(アラビア語:رنگینه/رنقينه、ローマ字表記: Rangeenah、ペルシア語:رنگینک、ローマ字表記: Ranginak )は、イラン南部(ファールス州、ブーシェフル州、ホルモズガーン州、フーゼスターン州)やアラブ湾岸諸国の菓子の一種で、[69]ナツメヤシまたは乾燥したナツメヤシ、小麦粉、シナモンパウダーから作られる。この地元の菓子では、シナモンとナツメヤシを組み合わせて、冷蔵庫で最大1週間保存できるおいしいお菓子が作られる。
- 名詞レガグ(アラビア語:خبز رقاق/خبز رگاگ、ローマ字表記: Knobz Regag、ペルシャ語:نان رگاگ、ローマ字表記: Nan Regag )は、(ペルシャ語:لتک、ローマ字表記: litak )としても知られ、ホルモズガーン州、ラリスタン州、イラン南部全域、バーレーン、クウェート、アラブ首長国連邦でよく見られる。
- Khanfarooshは、Khan (خان) は「家」、Foroosh (فروش) は「販売」を意味し、「家を売る」と訳され、アラブ湾岸諸国(アラビア語:خنفروش、ローマ字: Khanfarooshとして知られる)の両方で人気があり、[70] [71] 、イラン南部(特にホルモズガーン州)では「Achum/Acham」に由来しています。[72] [73]
- ピシュー(ペルシア語: پیشو )は、ローズウォーター(ゴラブ)と寒天から作られます。[74]
- チャムチャムー(ペルシア語: چم چمو ) は、ケシュム島版と同様に作られた甘いナンです。[74]
- ケバブ・ケンジェ・ラリ(ペルシア語:کباب کنجه لاری)は、ラール市とイラン南部の伝統的で人気のある料理の1つです。このケバブは、ヨーグルト、タマネギ、サフラン、レモン汁、さまざまなスパイスの混合物に漬け込んだ肉の塊(通常は羊肉または牛肉)から作られ、串に刺して焼かれます。ケバブ・ケンジェ・ラリは、そのユニークでおいしい味で知られ、通常はパンまたはライスと一緒に出されます。[75]
- バラリート(アラビア語: بلاليط、ペルシア語: بلاليت) – この栄養価の高いデザートは、バーレーン、クウェート、UAE、ホルモズガーン、バンダレ・アッバース、および南イランの他の地域で作られています。バラリートは、マカロニ、砂糖またはデーツシロップ、カルダモン、ローズウォーター、サフラン、油から作られています。伝統的に朝食として出されます。このデザートは、イランの他の南部の都市でも人気があります。
コンジ料理
カシュク・オ・バデムジャン、ミイェ、メヘ・ローガン、コレシュ・グシュト、ダミクト、ポロウ・バルジ、キデ、レシュク、オメ、アウピヤ、イリム、クレ・サール、カーク、ビ・パク、チェシュガデ、ドゥーグ、ダウラット、カザク・バッド、ルチャボ、ジャルジャット、アルデ、パシュマック。[8] :25
ゲシュム料理
モファレク、ケルムバランキネ・バントゥーレク、ドゥー、マスト・ハオソラフ、ミヤヴェ・メイ・ブラシュタククリ・カスクポドゥニ・バ・クリ、ポドゥニ・バ・パオ・ラホドゥニ・バカシュク、カシュク・カシュク、マンダ、ソルジョシュ・ダデ、ナン・タムシナン・ダスティ、ナン・リヘ、ナン・ホメリ、ナン・ラクテ、ナン・クローシ、ナン・シェクリ(セタヤリ)、チンカル、ハルヴァ・ナルキル、ハルヴァ・トルコ、ハルヴァショーリ・ベレンジ・ディショベレン・シェレー、ハード・ベレンジ。[8]
服
アチュム族の服装は多様で、上流階級の男性は独自の衣装を着ており[8] : 173 、一般階級の男性は衣装を着ている(シュムド・ローリーの映画「شمد لاوری」で紹介されている)。[76] [8] : 173–174 [77]
衣装はバンダルス(港)のアラブやインドの衣装に似ており、[8] : 175 南部の変種はゾロアスター教の衣装と同一である。[8] : 176
女性はエヴァズ語で「ラクト・ゴシャド」と呼ばれるものを持ち、 [78]バスタキ語、[79]コンジ語、ラメルディ語、ガレダリエ語、バンダリ語の変種がある。[78] [8] : 174–177 [77]
ノウルーズ
アフム族は生まれつき信心深い人々で、イスラムの2つのイード、イード・アル=フィトルとイード・アル=アドハーを祝います。[8] : 6 この点が、アラブ化政策に対する自然な反応としてイランでイスラム教化後の国民運動が起こったことにより古代ペルシャの祭りを祝うイランの他の民族とは若干異なります。[8] : 6 しかし、アフム族はこの運動に大きな影響を受けず、イスラムの伝統を守り続けました。それでも、彼らはペルシャの遺産とノウルーズなどの祭りを詩の中で大切にしていますが、限られた範囲でしか祝っていません。[8] : 6 アチュム族には春の季節(ペルシア語:موسمبهار、ローマ字: mawsem-e-bahar)であるノウルーズに関連した詩や歌の豊かな伝統があり、[80] [81] [82]音楽も含まれます。[83] [84]
1344年に亡くなったサイード・モハマド・サイード・イブラーヒーム・デフタリの詩から。サイード・カメル編『ベト・ヴァ・デイラシュナ』(ペルシア語:بت وديرآشنا )に収録されている。 [8]
شِوُی درفصل نیسان .... کَمُی هُنسون ز باران
زمین دِن سبز وخرم .... زگلهای بهاران
دمامدم بوی شَبَمبو .... آهُند از دشت وهامون
گهی دِن ماه پیدا .... گهی در ابر وپنهان
詩の翻訳:
ある春の夜...小雨が降り、
そして緑の大地は...春の花で喜びにあふれていました。
野生の花の香りが広がります...荒野と砂漠から来ています。
時々、月は明るく見えました...そして時々、雲の後ろに隠れました。
ローカルゲーム
- コンジ:ルウェトキベルフタール、ハフト・サン、コルパ、スク・スカラ・ベランディ、ナデル・バジ、レーヘル、カセ・パス・クン、カブ・バジ、ティラ・ガル、グット・バジ、カルガム・ベ・ハワ、アザド・バジ、ダル・チュルク、コルマショ、ダル・オ・ソップ、ダルバジ、コルショ、カイ カイ、ティル アメ、カット カット、パンジ サンク ヤ ロク、イェル・シェシュ・ドゥネー、ベシュケル・コル、ベルム・ペツク、ワスト・ワスト、アッラー・ベデ・バルーン、クーネ・コーダ、ギャップ、ドゥ・ベル・ブロ、ベル・ベル・ジョナム・ベル、チャルコーネ、シャカニ・ダラズ、モー・カルカム・テ・カレー・アズナム、アラ・カラン、ベル・ワ・チャク、トーザー・モー・ザール、ラットパパ、コルケ・タルト・オ・シリ、コル・スーズ、カイ・コー、アシヨジャルメップ、ファンダック、マッハ・オ・フィール。[8] :25
- ケシュム島:ケルムチャ、ラマザ、ダル、サワリヤ、ダルトゥパ、ハフト・センカ、チャルカバズ・ダル・マガラフル・ウラット、ティリア、ディビア、サラム・サラマ、ワスターチョムロクタ、コルコモチャルタク・アバファム・ハシレ・バム。[8]
地元の信仰と遺産の種類
この地域の地元の信仰には、ハッジや兵役から戻った人が緑の旗を掲げる伝統がある。また、水曜日に訪問する習慣を持つ人もいる。子供のおもちゃに香水をつけるのは、邪眼を防ぐためだという信仰もある。南部では、結婚式の際には「ハッラー」(鏡で飾られた色鮮やかな結婚式場)の習慣が一般的である。この伝統は、湾岸諸国、イラン南部、インドの一部で共有されている。[8] : 178
ポップカルチャー
人気のアチョミ族の歌「カタールの少女ドフト・カタール」では、バンダレ・アッバースからチャドルを買うことについて歌われているが、 [85]カタールのバンダレ・アッバースとホルモズガーンのアチョミ族を指していると思われる。バンダレ・アッバースのアチョミ族は、ペルシア語で「良い」を意味する「クフブ」の代わりに「ハシュ」を使用し、[86]女の子を意味する「ドフタール」の代わりに「ドフト」を使用し、サハルのバンダレ・アッバースの歌にあるように「ペサル」(ペルシア語で少年)の代わりに「チュク」を使用している。 [87]
アチョミ族の血を引くアラブ首長国連邦の女優フーダ・アル・ハティブは、クウェートのテレビコメディドラマシリーズ「アル・ダラ」(الدعلة)に出演し、片言のアラビア語を話し、ペルシャ語/アチョミ語を混ぜて話しています。彼女は「気分を良くするためにギッドゥ(گِدو; イランの伝統的な古い水ギセル)を持ってきて、アチョミ語とペルシャ語で激怒する様子が描かれています。 [88] [89]番組の第24話には、彼女が演じるキャラクターがアラビア語を学んで、ユースフ・ハディ・バスタキのラリスターニ/アチョミ/フドムニ/バスタキの歌「Ghalyon ma teshn, ghori ma chai, yar nazanin, jaye to khali」(私の水ギセルには火がなく、私のティーポットにはお茶がありません、私の愛する人、あなたの家は空っぽです)を歌うシーンが丸々あります。 [90]アチョミ移民の文化的アイデンティティとアラビア語圏への適応における課題に言及するとともに、同化圧力にもかかわらず言語と音楽の伝統を守ろうとする彼らの努力にも焦点を当てています。
歴史遺産
コンジ
シェイク・アフィフディンの神殿、ダニヤルの灯台、コフェ湖のグランド・モスク、ハッジ・シェイク・モハマド・アブナジムの神殿、カカ・ラルディンの墓、コーパイェ公園、メディナ公園、ジャハレ墓地の丘、カラ・アカジ運河とセルジューク朝時代のイブラヒムダム、ナーク海峡、バー・バラ・オ・バラ、アル・ミヤ・アハラ(アルチャクサマ)、アウナル、ビクヤ海峡、チャルホ・コンジ、バー・チェル・ガジ、カズ・ユーズとバガンの間のカーン・バギ、さまざまな時代の岩石と歴史的なコンジ軍団、コルキ城、マゼラン城、ケルバート城、シャナシン城、センク最終時代のファーシュ・ロード、ササン朝時代のタラ・タヴァングラン、マフマル城、チレ・ガル、ビクヤサデ、マズ・カナッツ、ジェンキオ村のアドハマ・ナル・クリ・タラ・シャーマク(コンジへのマコ通り)、バガン村とハフトワン通り近くのビッグ・タラ。[8] :25
ケシュム
ナデリ城、ポルトガル城、貯水池、ドーム型ドーム、千年以上の歴史を持つ歴史ある墓地、ホルムズ城、オールドラフト、コヤル・ハーン(歓待のホール)、教会。[8]
イスラム以前の古代遺跡:
ミトラ岩の遺跡(イザドメフル・アナヒタ)、イスラム以前のラフトの貯水池、ラフトの港と港、コルバス貯水池、コルバス遺跡、アドカマ・コルバス、スーク、タラ・コルガン、サダ・タル・バラウ・ピパシュト。[8]
ペルシャ湾周辺の国々
バドギール(風を捕る建物):伝統的な古い建築様式で、ケルマーン、ファールス、マーザンダラーン、ホラーサーンなど、イランのほとんどの地域で様々な形で見られます。[8] : 178 アチュム族が風を捕る建物(バドギール)をGCC諸国にもたらしたと言われています。[36] [93] [6]
- バスタキヤ: バスタキヤはドバイ東部の地区で、バスタキ商人がこの地域に移住した後、ヒジュラ暦1308年/西暦1890年頃に設立されました。ドバイ クリーク沿いに位置し、長さ約300メートル、幅約100メートルです。バスタキヤ地区は、風の塔、精巧に彫刻された木製のドア、美しいスタッコ細工で有名で、ドバイの主要な観光名所や公式会議の場としての評判があります。アチュム族、ラレスタニ族、ホドムーニ族がドバイに到着したとき、彼らはこの地域を自分たちの故郷にちなんでアル バスタキヤと名付けました。 [6]
- バーレーン:バーレーンのムハッラクにある「イサ・ビン・アリの家」の風の塔は、バーレーンのアジャム(アチュム)族によって建てられた建築物である。[36] [93]さらに、「バーレーン・ホテル」として知られるバーレーン初のホテルは、「アブドゥル・ヌール・アル・バスタキ」という名のアチュム族の男性によって開業され、1920年代に建設が始まり、1950年に正式にオープンし、リニューアルされる予定である。[94] [95]
著名人
- ユシフ・ハディ・バスタキ(یوسف هادی بستکی)、バスタキ・ラリスターニの歌手。
- ロトフ・アリ・ハンジ(1988年生まれ)は、イランの作家、翻訳家、言語学者、ジャーナリストです。1938年にバーレーンで生まれました。父親のモハマド・アミン・コンジは、バーレーンにおけるイラン文化の推進に熱心に取り組み、バーレーンのイラン学校の創設者の一人です。父親はラリスターニ語/アチョミ語の研究者でもあります。
- アミール・ホセイン・コンジ博士(イラン史の歴史家、著述家、イスラム学者、詩人、言語学者)
- アハメド・エグテダリ、作家、歴史家。
- エブティサム・アル・バスタキ、アラブ首長国連邦の心理療法士
ギャラリー
人々
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ラリスタンの部族の若い女性
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ムスタファ・カーン・バスタキ
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セイェド・アッバス モジタヘド・ゲラシ
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モハマド・アリ・コンジ博士 (دکتر محمدعلی خنجی)
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モハマド・アザム・カーン・バニ・アッバシアン(محمد اعظم خان بنی عباسیان)
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アフソルデ ラリ ( افسرده لاری)
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シェイダ・ゲラシ ( شیدا گراشی)
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アミール・ホセイン・コンジ博士
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ダリウス・コンジ
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ロトファリ・コンジ (لطفعلی خنجی)
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ユシフ・ハディ・バスタキ (یوسف هادی بستکی)
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レダ/レザ・ラリ
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ヤスミン・ラリ
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モハメド・イブラヒム・アンサリ・ラリ
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ニーラ・ジャナヒ、バーレーンのテレビ司会者
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ハリド・ジャナヒ(خالد جناحی)、バーレーンの実業家
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アラブ首長国連邦在住のイラン生まれのアチョミ歌手、アルヴィン・バスタキ
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ハリマ・ボーランド(クウェートのテレビ司会者、モデル、女優)
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エブティサム・アル・バスタキ、アラブ首長国連邦の心理療法士
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ソーニャ・ジャナヒ(سونيا جناحي)、バーレーンILGO長官
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モイン・アル・バスタキ (معین البستکی)、アラブ首長国連邦の魔術師
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アーメド・アル・バスタキ、バーレーンの画家
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イマン・アシリ、バーレーンの詩人
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アデル・アシュカニ (アデル・アシュカニ)
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ハジ ムスタファ ゲラシ (حاج مصطفی گراشی)
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カディジャ・アル・バスタキ (خديجة البستكي)、アラブ首長国連邦の実業家
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ハナディ・アル・カンダリ (هنادي الكندري)、クウェートの女優
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アマル・アル・アワディ (امل العوضي)、クウェートの女優、モデル
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フダ・アル・ハティブ (هدی الخطيب)、首長国連邦の女優
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アブドゥル・ワハブ・アブドゥル・ラーマン・アル・カンダリ (عبدالوهاب عبدالرحمن الکندری)
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アシール・アル・アワディ (أسیل العوضی)
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ナジラ・アル・カンダリ (نجلاء الکندری)
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WAAD創設者の妻。イブラヒーム・シャリフ
-
バーレーンのハミド・ハンジ教授 - 進歩フォーラム中央委員会委員
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مردم اچُمی، لارستانی و یا خودمونی قوميتی پارسی ساکن بخشهای جنوبی استان فارس و غرب और देखें دروههای قابل توجهی از این قوم به کشورهای جنوب خلیج فارس از جمله کویت، بحرین، قطر و امارات متحدۀ عربی مهاجرت کردهاند。特別な意味を持っています。 هرچند در بحرین و قطر و امارات متحدۀ عربی و کویت این مردمان به هوله مشهورند。 منطقهٔ لارستان در گذشته شامل شهرهای جنوبی استان فارس همچون لارستان، گراش، اوز شهرستان مهرو بخشی از استان هرمزگان همچون بستک، بندر لنگه و گاوبندی و کیشそうです。 «خودمونی»، همان «خودمانی» در زبان فارسی است و معنای «بخشی از خودمان» را دارد。 همچنین، از عناوین «لاری» و «اچمی» نیز برای اشاره به این قوم استفاده میشود。 مردم اچمی به زبان اچمی سخن میگویند。ログイン して翻訳を追加する アカウントを作成する アカウントを作成するऔर देखें और देखें در سدۀ ۱۳ خورشیدی، لار به عنوان یکی از مراکز تجارت فعال در جنوب ایران شناختهشدهやあ。 در گذشته، منطقهٔ لارستان تقریباً منطقهای مبهم بوده و هیچگاه درگیر سیاستها ٩شمکشهای دولت مرکزی نبودهاست.
[アチョミ族、ラレスターン族、またはペルシャ民族グループの人々は、ファルス州の南部とホルモズガン州の西部に住んでいます。この人々のかなりのグループが、クウェート、バーレーン、カタール、アラブ首長国連邦を含むペルシャ湾以南の国々に移住しました。これらの人々は主に自分自身を独善的であると認識しています。バーレーン、カタール、アラブ首長国連邦、クウェートでは、これらの人々はホラとして知られています。かつて、ラレスタン地域には、ラレスタン、ハンジ、ゲラシュ、オズラマード、メロ市など、ファールス州の南部の都市が含まれていました。バスタク、バンダルランゲ、ガウバンディ、キシュなど、ホルモズガーン州の一部。「ホドムニ」はペルシア語の「ホドマニ」と同じで、「私たちの一部」を意味します。また、「ラリ」と「アケミ」という称号はこの部族を指す言葉としても使われます。アフミ族はアフミ語を話します。この人々の血統はペルシャ系で、現在占領地にいるユダヤ人起源のラール市の一部の人々の人種とは異なります。大多数はこれらの人々の多くはスンニ派であり、シーア派の少数派も存在します。 13 世紀、ラールはイラン南部の活発な貿易の中心地の一つとして知られていました。かつて、ラレスタン地方はほとんど無名の地域であり、中央政府の政策や紛争に巻き込まれることはありませんでした。 - ^ ab Shirkhodaey、Meliha (2016-08-01)。 「نام های خدا در اوستا و قرآن / ملیحه شیرخدائی」 [アヴェスタとコーランにおける神の名前]。イスラム大百科事典のセンター。 2024年5月20日のオリジナルからアーカイブ。
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سكان جنوب محافظة فارس، أي غرب «هرمز كان» في غالبيتهم من «اللاريين»، وكلمة «كندري» تستخدم للتعبير عن أي سنّي مهاجر من بلاد فارس بشكل عام، كما تستخدم لفظ «عجم» أو «عيم»، «الهولة» هو المستخدم في الخليج العربي للمهاجرين من ساحل إيران الجنوبي ومن أشهر القبائل العربية هناك «العباسية»، السادة الأنصار。
[ファルス州の南部、つまりホルムズの西の住民はほとんどが「ラリス人」であり、「カンダリ」という言葉は「アジャム」という言葉と同様にペルシャからのスンニ派移民全般を指すのに使われる。現在、アラビア湾ではイラン南岸からの移民に対して「アル・ハウラ」という名前が使われている。最も有名なアラブの部族には「アル・アッバシア」と「アル・サダト・アル・アンサル」がいます。 - ^ abc Talei, Maryam; Rovshan, Belghis (2024-10-24). 「ラリ語の意味ネットワーク」.ペルシア語とイラン方言. doi :10.22124/plid.2024.27553.1673. ISSN 2476-6585. 2024-11-28にアーカイブ。この記述分析的研究では、
中期ペルシア
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ラリ語の語彙間の意味関係を調べています。
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語またはホドムーニ語(ラレスターン語)は、南西イランの言語であり、ファールス州南部と、UAE、バーレーン、クウェートなどのペルシア湾岸諸国のアジャム(非アラブ人)の人口で話されています。中期ペルシア語の子孫であり、ラリ語、エヴァズィー語、ホニ語、バスタキ語など、いくつかの方言があります。
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ラーリー語は、ペルシア語進化の中期にある中期イラン語族パフラヴィー語の南西支流に属し、発音が著しく異なる9つの方言から構成されています(Geravand、2010年)。パフラヴィー語の支流であるラーリー語には、母語であるパフラヴィー語と共通する特徴がいくつかあります。そのような例として、ラーリー語に存在する能格構造(他動詞と自動詞の活用の違い)が挙げられます。この言語を話すコミュニティには、ファールス州、ホルモズガーン州、およびアラブ首長国連邦、カタール、バーレーン、クウェート、オマーンなどのアラビア語圏の国が含まれます (Khonji、2010、p. 15)。
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この研究では、イスラム政府と西洋政府のさまざまな側面を考慮して、ペルシャ人、アゼルバイジャン人、クルド人、アラブ人、バローチ人の5つの民族グループにおける土地、言語、宗教の面でのイラン文明への影響を調査しました。ペルシャ人の民族的アイデンティティをイランの国民的アイデンティティの唯一の構成要素と見なすことで、古代イランのアイデンティティが低下し、他の民族グループのアイデンティティの主張がもたらされました。
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هذا التزامن يثير علامة ريبة وشك ليس في إمكانية تشكيل متخيل هوية الهوله الجديدة فقط،最高のパフォーマンスを見せてください。
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注記
- ^ ラレスタン地域の2009年の国勢調査では、この地域には主にラリ族/アホミ族が居住しており、他にバローチ族、クルド人、アラブ人、そしてカムセ部族連合出身のトルコ語系カシュガイ族が居住していると述べられており、ユネスコのウェブサイトではこの言語の話者が100万人いると述べられており、Ethnologueのウェブサイトでは1万人から100万人の話者とされている。
- ^ ラレスタン地域の2009年の国勢調査では、この地域には主にラリ人/アホミ人が居住しており、他にバローチ人、クルド人、アラブ人、そしてカムセ部族連合出身のトルコ語を話すカシュガイ族が住んでいると述べられている。
- ^ 「コンジ」という姓は アッバース・イブン・アブドゥル・ムッタリブの子孫に由来すると言われているが、ペルシャ出身のイスラム学者ファズラーラ・クンジ・イスファハニなど、この都市出身の姓もある。 [91]
