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イラン革命は、シャー・モハンマド・レザー・パフラヴィーの世俗的な君主制を、アヤトラ・ルーホッラー・ホメイニが率いる神政的なイスラム共和国に置き換えたシーア派イスラム革命であった。
その原因は歴史的に議論され続けているが、西洋諸国に支援されたシャーの西洋化と世俗化の取り組みに反対する保守派の反発や、旧体制の社会的不正やその他の欠陥に対するより一般的な反応が原因の一部であると考えられている。 [ 1 ]
経歴（1906年～1977年）
シーア派の聖職者（ウラマー）は歴史的にイランで大きな影響力を持っていた。聖職者がイランの君主に対抗する強力な政治勢力であることを初めて示したのは、1891年のタバコ抗議ボイコットで、シャーがイギリスの会社にイランでのタバコの売買の独占権を与えるという不評の譲歩を事実上破壊した。一部の人々にとって、この事件はシーア派のウラマーが「イランの植民地主義に対する第一防衛線」であることを示した。[3]
レザ・シャー
革命によって打倒された王朝、パフラヴィー朝は、その独裁政治、近代化と西洋化への重点、そしてイラン憲法における宗教[4]と民主主義の措置の無視で知られていた。
現代の歴史家によって現代イランの建国の父とみなされている陸軍大将レザー・シャー・パフラヴィーは、イスラム法を西洋法に置き換え、伝統的なイスラムの衣服、男女の分離、女性のベール（ヒジャブ）を禁止した。[5]公共の場でのヒジャブの禁止に抵抗した女性たちは、チャドルを強制的に外され、引き裂かれた。1935年、マシュハドのイマーム・レザー廟で敬虔なシーア派による反乱が彼の命令で鎮圧され、数十人が死亡、数百人が負傷した。[6]シャーとイランの敬虔なシーア派との関係が断絶した。[7] [8]
イラン最後の国王が権力を握る
レザー・シャーは1941年、連合国軍のイギリスとソ連の侵攻により廃位された[9]。彼らはレザー・シャーが同盟国の敵であるナチス・ドイツに同情的であると信じていた。実際、レザー・シャーはイギリスとロシアの長年の干渉、イランの分割、イランを搾取する契約のため、連合国軍を信用できなかった。息子のモハンマド・レザー・パフラヴィーが父に代わって君主となることに同意した。パフラヴィー王子（後にシャーとして即位）は、1979年の革命まで、一度の短い中断を除いて統治した。1953年、彼は首相の モハンマド・モサデクとの権力闘争の後、国外に逃亡した。モサデクは、民主的な選挙で権力の座に就いた人物としてイランで記憶されている。彼はシャーによって首相に選ばれ、イランの憲法上の手続きに従って議会に承認のため提出された。シャーは、ハーグ国際法廷でイギリス支配下の油田を国有化するイランの権利を擁護した首相を支持した。モサデクは、アメリカのCIA工作員が組織し、イギリスのMI6の支援を受けた軍事クーデターで失脚した。しかし、このクーデターは、外国勢力よりも重要な役割を担っていたイランの重要な人物や政治派閥の決定的な関与なしには起こり得なかった。[10]
シャーは両政権と緊密な関係を維持し、イランの強力な北隣国であるソ連の南方への拡大を懸念していた。左翼およびイスラム主義グループは、イラン憲法違反とSAVAK（秘密警察）による政治的弾圧を理由にシャーの政府を攻撃した。
シャーの統治時代、女性の権利は著しく向上しました。都市部と世俗的な中流階級が急速に成長しました。多くの大学や教育財団が設立され、下層階級と中流階級の若者の多くが資金援助を受け、西洋の最高の大学で学ぶことができました。シャーの政策のおかげで訓練を受けたこれらの新しい世代のほとんどは、社会の伝統的な層が支持しなかった政治の変化を迅速に要求しました。
ホメイニ師の台頭
イラン革命の指導者であるシーア派聖職者アヤトラ・ルーホッラー・ホメイニ師[11]は、 1963年に初めて政治的に注目を集め、シャーと「白い革命」として知られる改革プログラムに反対し、シーア派聖職者の一部が所有する土地を分割し、女性の投票権と宗教的少数派の公職就任を認め、最終的に女性に結婚問題における法的平等を与えることを目指しました。
ホメイニは、シャーが「イランにおけるイスラム教の破壊に乗り出した」と宣言し[12]、シャーを「惨めでみじめな男」と公然と非難した。1963年6月5日にホメイニが逮捕された後、イラン全土で3日間の大暴動が勃発し、ホメイニ支持者は警察の発砲で1万5000人が死亡したと主張した[13]。ホメイニは拘留され、8か月間自宅軟禁された。釈放後もシャーに対する扇動を続け、イスラエルとの政権の緊密な協力（秘密裏の支援に加えてイスラムの外交承認を与えた）と「降伏」、つまりイランに駐在するすべてのアメリカ政府職員に外交特権を付与することを非難した。1964年11月、ホメイニは再逮捕され亡命し、革命まで14年間そこに留まった。
「不満を抱く平穏」の時代が続いた。[14]政治的弾圧にもかかわらず、イスラム復興の芽生えは、「西洋化は進歩に等しい」という概念を揺るがし始めた。この概念はシャーの世俗主義体制の基盤となっていた。西洋文化はガルブザデギ（イスラム教徒が社会・文化・生活から排除すべき疫病または中毒）であるというこの考えのアンチテーゼは、知識人ジャラール・アル・エ・アフマドによって提唱され、革命のイデオロギーの一部となった。[15]また、この時期に広まり、聴衆、読者、支持者を獲得したのは、 アリー・シャリアティによる、イスラム教を抑圧的な植民地主義、新植民地主義、資本主義から第三世界を解放する唯一の真の存在とするビジョンや、[16]モルテザ・モタハリによるシーア派信仰の一般向け再話であった。[15]最も重要なことは、ホメイニが不正と暴政に対する反乱、特に殉教はシーア派イスラム教の一部であると説き、[17]イスラム教徒は「東でも西でもない、イスラム共和国！」（ペルシア語：نهشرقی نهغربی جمهوری اسلامی ）というスローガンを掲げて資本主義と共産主義の両方の影響を拒否すべきであると説いたことである。
シャーの政権に代わる政府として、ホメイニは法学者の保護というイデオロギーを発展させ、イスラム教徒、実際にはすべての人が、指導的なイスラム法学者による統治または監督という形での「保護」を必要とすると主張した。[18]このような統治は、イスラム教を伝統的なシャリーア法からの逸脱から守り、そうすることで貧困、不正、外国人の不信心者によるイスラム教徒の土地の「略奪」を排除するだろう。[19]このイスラム政府を樹立し従うことは「実際には神への服従の表現」であり、イスラム教では究極的には「祈りや断食よりも必要」であり、[20]イランに限られたものではなく、全世界の戒律であった。[21]
公的には、ホメイニはイスラム法学者による統治という解決策ではなく、 国王政権の社会経済的問題（汚職、所得格差、開発問題）に焦点を当てていた[22] 。
彼は、西側諸国の 帝国主義者によるプロパガンダ運動が、イラン国民の大半に神権政治に対する偏見を植え付けたと信じていた。[23] [24]
1970年に出版された彼の本は、宗教界、特にホメイニの弟子（タラベ）、元弟子（聖職者）、伝統的ビジネスリーダー（バザーリ）の間で広く配布された。イラン国内では、モスクでの説教やホメイニの密輸されたカセットテープによる演説などを利用して、強力で効率的な反対派のネットワークが形成され始めた[25]。この宗教的反対派に加えて、世俗的およびイスラム的近代主義の学生やゲリラ集団[26]が、彼らはホメイニの抵抗の歴史を称賛していたが、革命後は彼の神政政治と衝突し、彼の運動によって抑圧された。
反対派グループおよび組織
憲法主義者、マルクス主義者、イスラム主義者のグループがシャーに反対した。
1977年に最初の反対の兆候が現れたのは、イランの立憲主義 リベラル派だった。都市部の中流階級を基盤とするこの層は、かなり世俗的な人々で、国王が宗教的統治ではなく1906年のイラン憲法に従うことを望んでいた。 [27]その中で目立っていたのは、メフディ・バザルガンと彼のリベラルで穏健なイスラム団体イラン自由運動、そしてより世俗的な国民戦線だった。
聖職者たちは分裂し、自由主義者、マルクス主義者、イスラム主義者と様々に同盟を結んだ。様々な反シャーグループはイラン国外、主にロンドン、フランス、イラク、トルコで活動した。これらのグループのリーダーの演説はオーディオカセットに収録され、イランに密輸された。イラクに亡命していたホメイニは、派閥を分裂させる可能性のある具体的な内容（少なくとも公の場では）を避けることで、聖職者と世俗派、自由主義者と急進派の反対派を自らの指導の下に団結させようと努めた[28] 。 [29]
マルクス主義団体は、北方におけるロシアの脅威の代理とみなされ、SAVAKの国内治安機関によって非合法かつ容赦なく弾圧された。それらには、イラン共産党のトゥデ党、2つの武装組織であるイラン人民戦線ゲリラ組織（OIPFG）と分離したイラン人民戦線ゲリラ（IPFG）、およびいくつかの小規模なグループが含まれていた。[30]ゲリラの目的は、暗殺とゲリラ戦によってパフラヴィー政権を打倒することだった。彼らは、政権転覆前の1978年の混乱において重要な役割を果たしたが、1970年代前半の政府の弾圧と派閥化によってかなり弱体化していた。[31]その後、イスラム教聖職者の影響力に反対する組織である イラン人民ムジャヒディンがホメイニのイスラム政府と戦ったものの、イスラム教聖職者は政権を握ると大きな脅威を与えることはできなかった。
イスラム主義者はいくつかのグループに分かれていた。イラン人民ムジャヒディンに加えて、イラン自由運動があった。これはイラン国民戦線の宗教的メンバーで構成されており、シャーに対して合法的な政治的手段を使うことを望んでいた。彼らはバザルガンとマフムード・タレガニによって率いられていた。
最終的に勝利したイスラム主義グループには、ホメイニ師の中心的な支持者が含まれていた。その中には、革命後にイスラム革命機構のモジャヘディーンとして結集した、いくつかの小規模な武装イスラム主義グループもあった。イスラム社会連合は、宗教バザール[32]（伝統的な商人）によって設立された。戦闘聖職者協会は、後にイスラム共和国の主要な指導者となったモルテザ・モタハリ、モハンマド・ベヘシュティ、モハンマド・ジャヴァド・バホナール、アクバル・ハシェミ・ラフサンジャニ、モハンマド・モファッテで構成されていた。彼らは文化的なアプローチでシャーと戦った。
内部での弾圧のため、イラン学生連盟、イラン自由運動の海外支部、イスラム学生協会などの海外の反対派グループが革命にとって重要であった。
1970–1977
1970 年代のいくつかの出来事が 1979 年の革命の舞台を整えました。
1971年10月、ペルシャ帝国2500年祭がペルセポリスの遺跡で開催された。3日間の祝賀会には外国の高官のみが招待され、その贅沢さはおよそ2500年前のペルシャ王アハスウェルスのものを思い起こさせた。宮廷省は費用を1700万ドル（1971年ドル）と見積もった。主催者の一人であるアンサリは2200万ドル（1971年ドル）と見積もっている。[33]一方、祝賀会が開催されたバルーチスタン州、スィースターン州、さらにはファールス州は干ばつに見舞われた。
1974年後半までに、石油ブームはシャーが約束した「偉大な文明」ではなく、インフレと浪費の「驚くべき」増加、そして富裕層と貧困層、都市と田舎の間の「加速する格差」を生み出し始めた。[34]国家主義的なイラン人は、イランにやってきた何万人もの熟練した外国人労働者に憤慨した。その多くは、シャーが数億ドルを費やした、すでに不評で高価なアメリカのハイテク軍事装備の運用を手伝うためだった。
翌年、ラスタヒズ政党が結成された。この政党はイラン人が所属を許された唯一の政党となっただけでなく、「成人人口全体」が所属し、会費を払うことが義務付けられた政党となった。[35]同党は「反不当利得」キャンペーンで商人に罰金や投獄を課すというポピュリスト的な立場を取ろうとしたが、これは経済的に有害であるだけでなく、政治的にも逆効果であることがわかった。インフレは闇市場に変貌し、ビジネス活動は衰退した。商人たちは怒り、政治化された。[36]
1976年、シャーの政府はイランの太陽暦の初年をイスラム暦ヒジュラ暦からキュロス大王の即位年に変更したことで、敬虔なイランのイスラム教徒を怒らせた。「イランは一夜にしてイスラム暦1355年から王政暦2535年へと移った」[37] 。同年、シャーはインフレと浪費を抑えるために緊縮財政を宣言した。その結果生じた失業は、都市部に移住した数千人の貧困層や非熟練労働者に不釣り合いな影響を与えた。文化・宗教保守派の多くはシャーの世俗主義と西洋化を「異質で邪悪」と見なす傾向があり[38]、革命のデモ参加者や「殉教者」の中核を形成していった[39] 。
1977年、ジミー・カーターが新大統領に就任した。カーターは、ベトナム戦争後のアメリカの外交政策を、独裁者や暴君から距離を置くという、より慈悲深い方法で権力を行使する政策と考えた（例えば、コンドル作戦を参照）。彼は前任者が設置した人権局を拡大した。[40]人権局は、政治的権利と自由の重要性についてシャーに「丁寧なリマインダー」を送った。シャーはこれに対し、2月に357人の政治犯に恩赦を与え、赤十字が刑務所を訪問することを認めた。これはいわゆる「自由化の傾向」の始まりだった。晩春から夏、秋にかけて、自由主義派の反対派は組織を結成し、政権を非難する公開書簡を発表した。[41]その年の後半、反対派グループ（作家協会）が、慣例となっている警察による解散や逮捕なしに集まり、シャーの反対派による政治活動の新時代が始まった。[42]
この年、非常に人気があり影響力のあったイスラム近代主義指導者アリ・シャリアティが、SAVAKの手によるものとされ、ホメイニの潜在的な革命的ライバルが排除された。10月にはホメイニの息子モスタファが亡くなった。死因は心臓発作と思われたが、反シャー派はSAVAKの毒殺を非難し、彼を「殉教者」と称した。その後テヘランで行われたモスタファの追悼式でホメイニは再び脚光を浴び、ホメイニをシャーの最大の敵として位置づけるプロセスが始まった。[43] [44]
一般的な原因
イラン革命には、多くの独特で重要な特徴があった。革命は、非常に速いスピードで大きな変化をもたらし[45]、世界最古の帝国をイスラム法学者の保護（またはヴェラヤテ・ファキーフ）に基づく神政政治に置き換えた。その結果、「ゴム出身の80歳の亡命宗教学者[46]の指導の下で」イスラム共和国が誕生したが、ある学者が述べたように、「明らかに説明が必要な出来事だった…」[47]
突然の出来事と慣習的な原因の欠如
この革命は世界中に驚きをもたらした点で独特であり、[48]「不可避」と思われるまで「不可能」に見えるという格言に従ったものであった。[49]
革命の通常の原因に欠けていたものには、
- 戦争での敗北、
- 農民反乱、
- 莫大な国家債務、
- 経済不振
- 不満を抱いた軍人[50]
打倒された政権は、潤沢な資金を持つ軍隊と治安部隊によって厳重に守られていたとみられている。[51] [52]ある観察者はこう述べている。「国際的な支援と40万人の近代的な軍隊を持つシャーの政権が、数ヶ月のうちに非武装のデモ隊の前で崩壊するとは、誰も予想していなかった。」[53]
別の歴史家は、この革命は「政党や世俗的なイデオロギーを備えた新しい社会集団ではなく、モスクの説教壇で武装し、国の最高選出代表者を含むすべての世俗権力を監督する神聖な権利を主張する伝統的な聖職者を権力の座に就かせたという点で、近代世界史の年代記の中で特異なものである」と指摘した。[54]
原因
革命がなぜ起こり、そのような形を取ったのかについては、さまざまな政治勢力の失敗と成功に加えて、国王の政策と行動も含めた説明が進められている。
シャーの政策と政治的失敗
- 彼は西洋化政策を強く打ち出し、西洋諸国（米国）と密接に結びついたが、その結果、イランのシーア派イスラム教徒としてのアイデンティティと衝突した。[55]これには、1953年に連合国が彼を王位に復帰させたことやCIAの支援、多数の米国軍事顧問や技術者の雇用、彼らに降伏または外交特権の付与などが含まれており、これらすべてが宗教的・世俗的を問わずナショナリストのイラン人[56]に彼を西洋の傀儡とみなすに至った。[57] [58]
- イスラムの伝統に対する不人気な無視は、1976年にイスラム暦から帝国暦に変更したことに例証され、ムハンマドのメッカからメディナへの移住ではなく、キュロス大王の治世の始まりを初日とした。一夜にして年が1355年から2535年に変わった。[59]
- シャーの政策と宮廷における浪費、腐敗、エリート主義（実際のものも想定されたものも）[ 60 ] [61]
- ホメイニ師の反政府運動に対抗するためにシーア派の宗教指導者の中に支持者を育成できなかったこと。[62] [63]
- 政府はイラン人民ムジャヒディン、イラン共産党トゥーデ党、その他の左翼グループに監視と弾圧を集中させ、一方でより人気のあるイスラム主義反対派が組織され、成長し、徐々に政権の権威を弱めていった。[64] [65] [66]
- 1906年のイラン憲法に違反する権威主義的傾向[67] [68]、SAVAKのような治安部隊による反対派の弾圧[69] 、それに続く宥和政策と弱さの見せかけ[70] [71] 。アレクシ・ド・トクヴィルの「長期間にわたって抑圧的な統治に抗議することなく耐えてきた国民が、突然政府が圧力を緩めたことに気付いたとき、国民は武器を取って対抗する」[72]という考えは当てはまると思われる。
- 「当時の人権活動家にとって、シャーの大きな過ちは、拷問と流血によって国民を疎外したことだった。しかし、後から振り返ってみると、シャーは抑圧に弱く、遅く、優柔不断だったと言う歴史家もいる」とロイター通信のパリサ・ハフェジ氏は述べている。[73]
- 1974年の野心的すぎる経済計画は、石油収入の急増によって高まった期待に応えられなかった。1977年から1978年にかけて、かなりの経済成長期の後に、短期間で急激な経済収縮と衰退期が続いたが、革命学者のクレイン・ブリントンによれば、この時期は「人々がずっと貧困に陥っていた場合よりも」大きな失望を生み出した。[74]「一度も手にしたことがなかったものを失っても、後悔することはない」という格言を考えてみよう。
- ボトルネック、不足、インフレに続いて緊縮財政政策、価格つり上げ業者や闇市場への攻撃が行われ、市場と大衆の両方が激怒した。[75]
- 彼は、かつては政治に関心のなかったイラン人、特にバザールの商人たちを敵視し、一党独裁（ラスタヒズ党）を結成し、強制的な党員資格と会費を課し、人々の生活における政治的、経済的、宗教的問題に積極的に干渉した。[76]
- 石油ブームのさなか、自信過剰で統治を怠り、世界の政治家を演じることに夢中になり[77] 、その後自信と決意を失い[70]、革命が勢いづくにつれて癌で健康を害した[78]。シャーの末期の病気は当時は秘密にされていたが、シャーは彼が癌で死にかけていることを知っており、薬のせいで「憂鬱で無気力」になっていた。さらに、シャーの側近の何人かが最近亡くなり、1978年の夏には宮殿の職員が一斉に解雇されたと伝えられており、政権は効果的な指導者を欠いていた[79] 。
- 反対派、特に宗教的反対派の力を過小評価し、十分なアメもムチも提供できなかった。反対派を喜ばせようとする努力は「少なすぎて遅すぎた」[80]。革命家に対する協調的な反撃も行われなかった[70] 。
- 治安部隊が抗議やデモに対処するための準備と訓練を怠り、非致死性の群衆制御戦術を採用しなかったこと[81]（部隊は暴動鎮圧用の盾や放水砲ではなく実弾を使用した）[82] 、そして軍将校団を治安に対する脅威を制御する力としてよりも甘やかされるべき権力基盤として使用したこと[83] 。この訓練不足により多くの抗議が惨事となり、最も悪名高いのは1978年9月8日の事件、通称ブラックフライデーである。[84] [85] [86] [87] [88] [89] [90]
- シャーの政府の個人主義的な性質。君主の潜在的な競争相手を防ぐことが効率的で効果的な政府よりも優先され、軍と政治エリートの間で分裂を助長し、[91]最終的には、最も必要なときに自然な同盟者からの政権への支援が不足する結果となった（革命初期には何千人ものイランの上流階級と中流階級の人々とその資金がイランを去った）。[92]君主は「最も些細な政府問題に個人的な関心を持ち、頻繁に役人を却下したり解任したり、国王殺害の陰謀を恐れて役人の協力を拒否したりして、自発性を阻害した。シャーは、自分の最高補佐官や将軍たちと個別に会うように注意した。完全に機能するシャーがいないと、システムは機能しなかった。」[79]
イランの他の政治・文化勢力の失敗と成功
- ホメイニ師の自信、カリスマ性、そして何よりも、愛されたシーア派のイマームであるフサイン・イブン・アリーの足跡をたどる人物として自らを位置づけ、シャーをフサインの敵で憎むべき暴君ヤズィード1世の現代版として描くことで、大衆の想像力を掴む能力。[93]あるいは、遠く離れたパリにいる間、ホメイニ師は隠れたイマームのイメージを満たし、特別な代表者を通してメッセージを送った。[94]そうすることで、彼は数百万の人々から救世主の姿と見なされ、[95]政権と戦う殉教の偉業を成し遂げるよう何百人もの人々を鼓舞した。
- 近代主義イスラム主義者のアボルハッサン・バニサドルとアリ・シャリアティは、「近代的で自由主義的で魅力的に見える」イスラムの思想を提示することに成功し、それによってイランの中流階級の多くを味方につけた。[96]
- 世俗主義者や近代主義イスラム教徒、リベラル派や左翼が革命をコントロールする力と能力を過信し、[97]「聖職者は国家を統治する能力がなく、権力を他者に引き渡さなければならない」と信じていたため、当初は「イスラム主義者の反対者でさえ彼らの革命指導を受け入れた」[98]こと、ホメイニの著作を研究して彼の真の目的を理解しようとすることでホメイニの「イラン革命の完全な支配」を予測できなかったこと[99]。
- シーア派による40日間（アルバイーン）の喪のサイクルでは、新たな街頭抗議活動によって以前の抗議活動家の死を悼み、何ヶ月にもわたって反シャー感情が強まり、広がった。[79]
- ホメイニ師は、シャーを打倒するためにリベラル派や左翼派の支持を得るのに、自らの手を緩め、実施を計画していたが、より世俗的で近代主義的なイスラム教徒の同盟者にとっては破綻するであろう問題（聖職者による統治や「法学者の保護」など）を回避するという抜け目なさを見せた。[100]
- イランにおけるホメイニの組織者の賢さとエネルギーは、シャーの治安部隊を出し抜き、戦術的な創意工夫で幅広い支持を獲得した。とりわけ、シャーの治安は実際よりも残忍であるとイラン国民を説得した。[83]
外国軍の失敗と成功
- アメリカ政府の政策: 長期政策は、その高い知名度と1953年にシャーのために政府を転覆させたことで、シャーをアメリカの「操り人形」というイメージを作り上げました。一方、短期政策はシャーに自由化を迫ることで革命の触媒となり、最終的には革命の本質を正確に読み取れなかったり(特にホメイニの目的)、それに明確に対応できなかったりすることで、革命の過激主義がさらに高まった可能性があります。[101] [102] [103]
- シャーがOPECの石油価格上昇を支持した結果、西側諸国の政治家やメディアの間でシャーへの支持が薄れつつあり、特にジミー・カーター米大統領の政権下ではそれが顕著であった。 [104]
- アメリカ人と他の外国人による裏切りの疑い。シャーの政権崩壊をアメリカや西側諸国の力のせいにする人々の中には、アメリカのジミー・カーター大統領がシャーを「交代させることを決めた」と主張するフランス諜報局長官や、アメリカが「シャーの尻尾をつかんで、死んだネズミのように追放した」と主張するシャーの将軍の一人、[106]南カリフォルニアで調査されたイラン人国外居住者、[107]エスファハーンで調査されたイラン人[108]などがいる。これらの信念は、革命のもっともらしい説明としてではなく、「革命に敵対するイラン人は、自国の同胞よりも外部の勢力を非難する方が快適だと感じているようだ」という例として歴史家によって言及されることが多いことに注意する必要がある。[109]さらに別の説は、ヨーロッパ駐留米軍副司令官ロバート・E・ホイザー将軍がイランに行き、イラン軍に新設の非革命的なバフティヤール政府を支持するか、クーデターを起こすよう促した際、「革命勢力の代表」が彼に近づき、「米国が自国の人員が危害を受けたり、ソ連寄りの武装ゲリラが高度な兵器を入手したりすることを望まないのであれば、軍が民衆の革命勢力に降伏するようにした方がよい」と明言したというものである。したがって、セペル・ザビフによれば、ホイザーはアメリカの人員・物資とペルシャ湾におけるアメリカの戦略的同盟国の間で選択を行い、これが革命の最後の日にホイザーのイランへの任務が「帝国軍の崩壊」を伴った理由を説明しています。[110] また、革命はイラン軍内部の何らかのレベルの援助なしには成功しなかっただろうとも主張されている。[111]
- OPEC の政策は、石油ブームを最大限に生かすために統一戦線を形成するため、加盟国間の内紛を抑制した。OPEC はイランとイラクに、相違点を脇に置いて話し合うよう促し、その結果、1970 年代を通じて両国の関係は比較的良好であった。1978 年、国王は当時の副大統領サダム・フセインに、過去 15 年間イラクに亡命していた国外在住のアヤトラ・ホメイニをイラクから追放するよう要請した。イランとの良好な関係を維持すること、そしてホメイニが現在のイラク政権を過度に支持していないことを考慮して、フセインはこれに同意した。この時点からホメイニはフランスに移り、そこで勃興しつつあったイスラム革命をよりうまく調整した。
外部要因
英国、米国、ソ連は、イランの支配権をめぐって長い間互いに競い合ってきた。英国は、勢力圏、地主、裁判所との同盟関係を利用して、長い間イランの石油産業に対する支配を維持し、イランにおける米国とソ連の力を弱めることができた。1970年代初頭に「スエズ以東」から軍を撤退させたことから、英国の石油支配はすでに不安定だった。一方、米国とソ連は、イランの兵站上重要な位置に主に関心を持ち、イラン北部の石油利権を望んでいた。米国は軍と裁判所への影響力を活用し、ソ連はトゥーデ党と中央人民解放軍連盟の全面的な支援を受けていた。シャー自身は、米国の支援を受けてイランの軍を再編成し、経済を活性化させる取り組みに米国を関与させることに非常に関心があった。米国は、イランでより公然と存在することで、イランにおける共産主義の影響力を弱めることもできた。[112] 1950年代後半には、米国はイラン政府に蔓延する腐敗にうんざりし、イランへの財政支援を削減し始めた。1958年、米国はイランの社会改革を推進するために、改革志向の政治家であるイランの参謀長を国王に代えようとしたが、失敗した。[113]国王は、自国政府とイラン経済が米国にいかに依存しているかを認識し、政策を自由化することに決めた。そのため、1961年、国王はケネディ政権からの圧力を受けて、国民の支持基盤はないが米国の全面的な支援と明確な改革プログラムを持つアリ・アミニ・グループを選んだ。
アミニ首相の政策は、土地改革を公言し、汚職を減らし、経済を安定させ、国王の権力を制限し、軍の規模と影響力を縮小することだった。改革主義のイデオロギーを持っていたにもかかわらず、アミニはモサデクと同一視される国民戦線やトゥーデ党から国民の支持を得なかった。アミニの政府は、コンソーシアム協定（1954年にイランの石油を再民営化）を支持した悪名高い人物のせいで国民から非常に不信感を持たれ、トゥーデ党からは反共産主義のプロパガンダを広めていると広く批判された。その結果、彼はアメリカの傀儡であると広く認識された。アミニの政府は、経済的ジレンマ、国民の不信、そして国王がケネディにアミニから自分への支持を転換するよう説得しようとした15か月の苦闘の末、崩壊した。 1962年、アミニは辞任し、改革の意図はなく王権の強化のみを目的としたシャーの忠実な友人アサドラ・アラムが新首相となり、1963年初頭にシャーが独裁政権を再建するための基盤を築いた。 [114]
1970年代半ば、シャーは政治犯の虐待と人権侵害について再び米国の圧力にさらされた。国家の麻痺状態に陥った危機により、シャーは王位の将来について懸念を抱くようになった。シャーにとって、1960年代初めに初めて導入した自由化政策を再び導入することは非常に望ましくなかったが、そうする以外に選択肢はなかった。そのため、1977年初め、シャーは米国の支援を再び獲得し、国家の危機を解決するために自由化政策を発表した。1977年半ば、シャーはラスタヒズ党が社会問題について公に議論するための公開討論フォーラムを許可した。自由化政策の後、ムッラーは政権に反対する国民を動員する上で重要な役割を果たした。
原因についての疑問
『イランにおける考えられない革命』 [115]の著者チャールズ・クルツマンは、革命が起こった理由について観察者たちが提示した説明は「部分的にしか有効ではない」とし、「革命を起こした人々の話を詳しく聞けば聞くほど、より多くの異常が見つかる」と主張している[116]。
クルツマンは、シャーの打倒の理由の1つである、抗議者の死を追悼する40日間（アルバイーン）のサイクルが、革命が最高潮に達する半年前の1978年6月17日に「停止した」と指摘している。モハメド・カゼム・シャリアトマダリなどの穏健派の宗教指導者は、平静と在宅ストライキを呼びかけ、40日後の追悼でさらなる犠牲者が出るのを防いだ。[117]クルツマンはまた、イランでの追悼の儀式が政治的行為となったのは、これまで一度だけだったと主張している。
1977年初頭に、イランの文化には40日間の喪のサイクルがあるため、イランは他の国よりも革命が起こる可能性が高いと言えるでしょうか。私はそうは思いません。むしろ、知識のある観察者であれば、この喪のサイクルがイランの歴史の中で抗議の目的で使用されたのは1963年の一度だけで、その運動は失敗に終わったことにおそらく気づいたでしょう。[118]
アレクシ・ド・トクヴィルの「着実に増大する繁栄は、国民を落ち着かせるどころか、あらゆる場所で不安の精神を助長した」という考えは、1978年から1979年の反乱の説明として、多くの観察者によって提示されてきた。[72]しかし、これは、失業率とインフレ率が1978年と同程度だった1975年から1976年の不況時に「反対運動がほとんどなかった」理由を説明していない。 [119]さらに、ベネズエラ、アルジェリア、ナイジェリア、イラクなどの他の「高成長独裁国家」では、1970年代と1980年代に革命が著しく見られなかったが、これらの国も石油資源問題（汚職、負債、詐欺、抑圧）に苦しんでいた。[120]しかし、トックヴィルの別の考え、「長期間にわたって抑圧的な統治に抗議することなく耐えてきた人々が、突然政府が圧力を緩めたことに気づいたとき、彼らは武器を取ってそれに対抗する」[72]は、この異常を解決するように思われる。
疑わしいもう一つの原因、あるいは部分的な原因は、ジミー・カーター大統領の奨励によるシャーの自由化である。クルツマンは、「シャーが1977年後半にワシントンに公式訪問した時でさえ、彼の政権の反体制活動に対する部分的な寛容は消えつつあった。…1977年11月、シャーがジミー・カーターに気に入られると、自由主義者は後退した」と指摘している。[121]
もう一人の作家、ムージャン・モメンは、カーターが人権政策を放棄する以外にシャーを救うために「何か言ったり、何かをしたりできただろうか」と疑問を呈している。なぜなら「アメリカによるいかなる直接的な干渉も、親米派のシャーに対する反感を増大させるだけだった」からである。[96]
特別な理論
スコツポルの文化理論
社会革命の研究を専門とするアメリカの社会学者、テダ・スコッポル氏は、イラン革命の特異な側面を説明する前例のない文化理論を提唱したが、同氏はそれが社会革命の原因に関する自身の過去の歴史に基づく理論を誤りであると認めた。
スコツポルは、この革命は過去の革命とは3つの点で異なっていると主張した。
- 革命は、社会の混乱を招いた国家による急速すぎる近代化によってのみ引き起こされたように思われる。スコツポルの過去の近代社会革命に関する研究は、この一般的だが単純化された理論を誤りであると証明した。
- 歴史上の前例とは異なり、政権の大規模で近代的な軍隊と警察は、外国の戦争で軍事的に敗北することなく、また国家と支配的な社会階級の間に亀裂を生じさせることを目的とした外部からの圧力もなく、国内革命によって敗北した。
- イラン革命は、シーア派の高位聖職者アヤトラ・ルーホッラー・ホメイニの指導のもとに団結したさまざまな社会階級からなる革命運動によって、意図的かつ首尾一貫して煽動された唯一の近代革命である。これは、致命的な軍事弾圧にさえも反対して熱狂的に進められたデモやストライキを通じて達成された。このようにして、革命は「西側社会主義者が長い間夢見ていたこと」を達成した。
革命の成功は、政権を弱体化させ、弱体化させるための都市部のイラン人の並外れた努力の継続に依存していたと言えるだろう。[要出典]シャーの慌ただしい近代化が伝統的な都市生活に悪影響を及ぼしたにもかかわらず、特に避難した村人や農民が、シャーの統治に不満を抱いていたバザールや職人などの伝統的な都市コミュニティのメンバーと接触するようになった。特にバザールは、イスラム教のグループや行事が、聖職者がイスラム法を解釈して商業上の紛争を解決したり、裕福な人々に課税して貧しい敬虔な信者に福祉を提供したりすることで人々を結びつける、協会生活の中心地となった。聖職者と信徒の両方によって、祈りの集会や儀式が次々と組織された。バザールは、多くのイランの大学生が商人階級出身であったため、イラン社会のより現代的なセクターとのつながりも享受していた。しかし、1970年代以降、シャーはバザールの自治評議会を統制し、教育や福祉活動を乗っ取って聖職者を疎外しようとする試みによって、バザールの防衛と反対を煽った。
1977年から1978年にかけての大衆革命運動では、伝統的な都市コミュニティが、持続的な大衆闘争を可能にする上で不可欠な役割を果たしました。労働者はストライキ中にバザールからの経済的援助に頼り、世俗的な反対派はバザールの聖職者や一般の指導者との同盟に頼って大衆を動員しました。これらの自立した支援と糧源がなければ、現代の政治および経済権力者に対する抵抗を成功させることは不可能だったでしょう。
次の疑問は、歴史上類を見ない前例の一部として、軍による残忍な弾圧に反対する大規模なデモで、何百万人ものイラン人が死を覚悟で臨んだのはなぜか、そして聖職者たちが革命の指導者として台頭できたのはなぜか、ということである。これは、イラン社会におけるシーア派の信仰と聖職者組織の潜在的な役割によって説明できる。シーア派イスラム教は、不当な統治に対する抵抗を鼓舞し、宗教指導者を世俗権力の代わりとして正当化するための象徴的な内容を多く含んでいる。シャーは近代化政策によってシーア派聖職者を疎外し、その影響力を排除しようとしたため、コムの聖職者とその信奉者たちは、シャーの不正と反イスラムの外国帝国主義者への依存を正当化しないために、シーア派神学のポピュリスト的、反帝国主義的解釈を展開した。フサインが簒奪したカリフ、ヤズィード1世に対して起こした正当な反乱とその最終的な殉教の物語、そして聖職者たちが隠遁中に代表したと主張するイスラムの救世主、ムハンマド・アル・マフディーへの信仰は、革命の勝利に特に影響を与えた。シャーに対する抗議が始まると、シーア派聖職者たちは抗議の正当な指導者であると主張することができ、フサインの伝説はシャーを暴君ヤズィードの現代版として特徴づける枠組みを提供した。革命はまた、シーア派イスラムとホメイニの揺るぎない道徳的指導力を、外国人とあまりにも密接に関係している傲慢な君主に対する共通の反対を表明する土着の方法と見なした世俗的なイラン人をも惹きつけた。ホメイニのメッセージと訴えは、都市生活との既存の社会的つながりのネットワークを通じて広まり、シャーが自国民の要求ではなく外国勢力に従属していると見なしていた大多数の人々の共感を徐々に集めた。フセインにインスピレーションを得て、敬虔なイラン人は、ヨーロッパの革命では前例のない大胆さで、犠牲者を出しながらも一貫して軍に反抗した。この持続的な抵抗は、軍の一般兵士の士気と群衆に向かって発砲し続ける意欲を徐々に弱め、国家と軍は革命の前に屈服した。このように、イラン生活の非常に「伝統的な」部分が、非常に現代的に見える革命運動を生み出すことができた。これは、大衆を動員する革命的イデオロギーと組織によって意図的に「起こされた」最初の革命であった。[122]
参照
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- ラネマ、サイード、ソラブ・ベフダッド編『革命後のイラン：イスラム国家の危機』ロンドン：IBタウリス、1995年。
- シック、ゲイリー。『All Fall Down: America's Tragic Encounter with Iran』、ニューヨーク、ペンギンブックス、1986年。
- ショークロス、ウィリアム、『シャーの最後の騎行：盟友の死』、タッチストーン、1989年、ISBN 0-671-68745-X。
- スミス、フランク E.イラン革命。1998年。
- イラン研究協会、「イラン革命の展望」。イラン研究特別号、1980年。第13巻、第1～4号。
- タイム誌、1980年1月7日。今年の人物（ホメイニ師）。
- 米国国務省、「アメリカ外交政策基本文書 1977-1980」。ワシントン DC: GPO、1983 年。JX 1417 A56 1977–80 REF – イランに関する 67 ページ。
- Yapp、ME 『第一次世界大戦以降の近東：1995年までの歴史』ロンドン：ロングマン、1996年。第13章：イラン、1960～1989年。
外部リンク
Wikiquoteにはイスラム革命に関する引用があります。
- イランのイスラム革命、エンカルタ（2009年10月31日アーカイブ）
- イラン革命、ブリタニカ
- イラン革命の原動力：パフラヴィー朝の勝利と悲劇
- シャーの打倒における西側の役割
- アメリカとホメイニの秘密交渉
- 米国はイラン革命以前からホメイニ師と広範囲に接触していた
- ガンジーを求めてホメイニを見つける