イランの少数民族

この記事は、現代イランにおける少数民族の地位に焦点を当てています。

イランの人口の大部分はペルシャ人 （推定51%から65%）で構成されています。その他の民族言語グループ（それぞれ総人口の1%以上を占める）は、アゼルバイジャン人（最大5%未満～24%）、クルド人（7～10%）、ルール人（約7%）、マーザンダラニ人およびギラキ人（約7%）、 アラブ人（2～3%）、バローチ人（約2%）、トルクメン人（約2%）です。

多数の少数民族が存在し、様々な部族トルコ系民族（カシュガイ族、アフシャール族など）が人口の約1％を占めている。また、タリシュ人、アルメニア人、グルジア人、アッシリア人、ユダヤ人、チェルケス人など、少なくとも数世紀前からこの地域に居住している少数民族も人口の1～2％を占めている。 [ 1 ^{] [2]}

さらに、ロシア人、トルコ人、韓国人、イラク人など 、20世紀から21世紀にかけて到着した最近の移民グループも存在します。

イランの主要民族グループの中には、宗教的少数派もいる。例えば、クルド人、バローチ人、トルクメン人の大多数はスンニ派イスラム教徒であり、アルメニア人はキリスト教徒であり、マンダ教徒はマンダ教を信仰しているが、イランの国教はシーア派イスラム教である。しかし、これらのグループの中にはシーア派の少数派が多数おり、ペルシャ人とアゼルバイジャン人の圧倒的多数はシーア派である。

伝統的な部族グループの多くは19世紀から20世紀にかけて都市化され、文化的に同化してきたため、多くの場合、民族的アイデンティティは明確ではありません。また、特定のグループ間では異民族結婚の割合が高く、ほぼすべてのグループがペルシャ語を流暢に話し、多くの場合、伝統的な母国語を疎外しています。^{[3] [4] [5]} 一部のグループは、自分たちを「少数民族」として認識することを二次的にしか考えていなかったり、複数の民族に属していることを理由に挙げたりする場合があります。^[6]

イラン憲法は、文化的表現の自由と言語の多様性を保証している。イランの多くの州には、地元の言語や方言で放送されるラジオ局やテレビ局がある。学校教育は公用語であるペルシャ語で行われるが、イスラム共和国憲法では地域言語の使用が認められており、大学やその他の高等教育機関ではアゼルバイジャン語とアゼルバイジャン文化が学ばれている。 ^[7]憲法第15条は次のように述べている。

イランの公用語と文字はペルシャ語であり、国民の共通語である。公式文書、通信文、テキスト、教科書はペルシャ語と文字で書かれなければならない。しかし、新聞やマスメディア、学校での文学教育では、ペルシャ語に加えて地域言語や部族言語の使用が認められている。

さらに、イラン憲法第19条には次のように付け加えている。

イラン国民は、どの民族や部族に属していても、平等な権利を有します。肌の色、人種、言語などによって特権が与えられることはありません。

実際に、アゼルバイジャン語とクルド語という2大少数言語でかなりの量の出版（書籍、新聞など）が行われており、2004～2005年度には、アゼルバイジャン語と文学（タブリーズ）およびクルド語と文学（サナンダジ）の学士課程がイランで初めて提供された。^[8]さらに、全国に229のキャンパスと約19万人の学生を抱えるパヤメ・ヌール大学は、2008年にアラビア語を大学の「第2言語」とし、すべてのサービスをペルシャ語と並行してアラビア語で提供すると宣言した。^[9]

地域および地方のラジオ番組は、アラビア語、アルメニア語、アッシリア語、アゼルバイジャン語、バローチ語、バンダリ語、グルジア語、ペルシア語、クルド語、マザンダラニ語、トルクメン語、トルコ語で放送されている。^[10]

しかし、一部の人権団体はイラン政府が憲法で保障されている平等を侵害していると非難しており、国連総会は「民族的・宗教的少数派に対する差別やその他の人権侵害の増加」について懸念を表明している。^[11]アムネスティ・インターナショナルは関連報告書で次のように述べている。

憲法で平等が保障されているにもかかわらず、イランの人口約7000万人の約半数を占めると考えられる少数派に属する個人は、さまざまな差別的な法律や慣行の対象となっている。これには、土地や財産の没収、ゴジネシュ基準に基づく国家および準国家機関への雇用の拒否、社会、文化、言語、宗教の自由の制限などがあり、良心の囚人の投獄、革命裁判所での政治犯の著しく不公平な裁判、体罰や死刑の適用、移動の制限、その他の市民権の否定など、他の人権侵害につながることが多い。^[12]

西側のジャーナリストや評論家も同様の見解を表明している。ジョン・ブラッドリーは次のように考えている。^[13]

イランの少数民族は、テヘラン中央政府に対して広く差別意識と剥奪感を抱いている。テヘランの高度に中央集権化された開発戦略は、中心部と周辺部の間に大きな社会経済的格差を生み、周辺部では権力、社会経済的資源、社会文化的地位の不均衡も生じている。テヘランに対する長年の経済的、文化的不満に煽られ、イランの大規模な少数民族グループの間で不安が高まっている。フーゼスターン州やバルチスタン州などの遠隔地での暴力には明らかに民族的要素があるが、これらの民族グループのメンバーを悩ませている貧困と失業のはるかに大きな原因は、政府の腐敗、非効率性、そして一般的な無法感であり、ペルシャ人を含むすべてのイラン人が直面しなければならないものである。

例えば、イラン・クルド民主党やイラン・クルディスタンのコマラなどのグループが主導する分離主義の傾向は、 1990年代から現在に至るまで、頻繁な騒乱と時折の軍による弾圧を引き起こしてきた。 ^[14]イランでは、クルド人が中央政府の管理から独立した自治区を2度獲得している。1度目はイランのマハバード共和国で、これは現代のトルコにあるアララト共和国に次ぐ、20世紀で2番目に独立したクルド人国家であった。2度目は1979年のイラン革命後である。

イラク・クルディスタン愛国同盟（PUK）の指導者ジャラル・タラバニは、1998年のインタビューで、クルド人に関してイランとトルコの状況を対比した。

イランはクルド人のアイデンティティを消し去ろうとはしなかった。イランにはコルデスタン州という州がある。イラン人は飛行機にイランの州（コルデスタンを含む）にちなんで名前を付けている」^[15]

イラン政府の大部分、あるいはすべてにとって、数世紀にわたって現在に至るまでの主要な国内政策課題の一つは、この多様性によって生じる困難と機会に対して適切かつバランスのとれたアプローチを見つけることであった。特に、この民族的または宗派的分裂は、イラン・イラク戦争中に特に外国勢力によって容易に利用されてきた。リチャード・フライ教授によると：^[16]

国内では多くの言語や方言が話されており、社会生活も多様ですが、ペルシア語とペルシア文化の支配的な影響により、非常に強い連帯感が生まれています。これは、イラン・イラク戦争でフーゼスターンのアラブ人が侵略者に加わらなかったときに明らかになりました。また、それ以前には、第二次世界大戦後、ソ連軍がアゼルバイジャンを占領した際にアゼルバイジャン人が北の親戚のもとに結集しなかったときにも明らかになりました。同様に、バローチ人、トルクメン人、アルメニア人、クルド人も、国境の向こう側にいる親族との絆はあるものの、ペルシア文化の力と豊かさを認識しており、それに参加する意思があります。

外国政府は、イスラム革命前^{[17] [18]}と革命後の両方において、民族間の緊張を利用してイランを不安定化させようとしているとしばしば非難されてきた。^[19]

2006年、米海兵隊情報部はイラク人とイラン人の民族グループに関する2つの研究プロジェクトを委託した。^[20]

イランのアフワズィー派反体制派はイラン当局から迫害を受けており、多くの活動家が逮捕、投獄、拷問を受け、虚偽の自白を強要されたと報告している。^[21]

イラン人の中には、英国が「反乱軍や分離主義者を支援して政権を転覆させようとしている」と非難する者もいる。 ^[22]しかし、他の国々もイラン南部の民族政治に関与していると考えられている。エフライム・カーシュ教授は、サダム・フセインが民族カードを使ってフーゼスターンを併合しようとした理由を次のように説明している。 ^[23]

サダムの領土計画は、シャット・アル・アラブとフーゼスターン南部のごく一部を超えてはいなかった。そこでは、相当数のアラブ系少数派がイランの抑圧者に対して立ち上がるだろうと彼は期待していた。しかし、それは起こらなかった。フーゼスターンのアラブ系地下組織は、イラク人が期待していた大衆運動とは程遠いものであることが判明し、アラブ系大衆は、解放者と名乗る者たちに対して明らかに無関心だった。

1979年のイラン革命では、数千人のイラク人シーア派がイランに亡命し、クルド人の反対派が迅速かつ残忍に弾圧された後、

サダム・フセインは、イランの政変中の不安定さと、かつては旧政権に忠誠を誓っていた軍将校の定期的な粛清によって壊滅状態にあった軍の弱体化を利用して、イランの石油資源が豊富でアラブ人が主に居住するフーゼスターン州を占領するチャンスを見出していた。フセインは、イランのアラブ人がアラブ系イラク軍に加わり、イラクがすぐに勝利を収めるだろうと誤って予想していた。^[24]

冷戦中、ソ連の「触手はイランのクルディスタンにまで伸びていた」。^[25]マハバード共和国などの民族共産主義の飛び地の主な支援者として、また（後に）サダム・フセインへの主な武器供給者として、ソ連とその前身であるロシア帝国は、イランを民族の線で分割しようと何度も試みた。モスクワの政策は、特に「領土を併合するためではなく、地域の勢力基盤を支援するために」考案された。^{[26]たとえば、1945年7月6日に}ソ連共産党中央委員会から送られた電報では、ソビエト・アゼルバイジャン共産党書記に「南アゼルバイジャンとイラン北部の他の州で分離主義運動を組織する」よう指示されていた。^[27]

アゼルバイジャン共和国は、アゼルバイジャンのイラン地域における民族分裂を助長していると非難されている。^[28]

イラン（当時はペルシャと呼ばれていた）は、過去数世紀にわたり伝統的にかなり地方分権化された方法で統治され、かなりの地域的・地方的自治権を有していた。特に、ガージャール朝の弱いメンバーは首都テヘラン以外をあまり支配しなかったが、この事実は19世紀に帝国主義国のイギリスとロシアによって利用された。例えば、19世紀初頭、イギリスの地図製作者、外交官、電信技師が銃を積んで強力な船に同行してイランの南海岸を旅したとき、地元の首長の中には、テヘランのシャーに忠誠を誓い、それに伴う税負担は任意かもしれないとすぐに計算した者もいた。問いただされると、彼らは独自の地方自治権を宣言した。^[29]しかし、立憲革命の間、アゼルバイジャン人、バフティヤリ人、アルメニア人などの少数民族は、独立する力を持っている間にイランの民主主義を確立するために共に戦った。

レザー・シャー・パフラヴィーと、その息子のモハメッド・レザー・パフラヴィーは、改革、賄賂、鎮圧によって中央政府を強化することに成功した。特に、バフティヤール族、クルド人、ルール族は、1940年代後半まで政府の管理下に置くために軍事的手段を執拗に必要とした。タデウシュ・スフィエトホフスキによると、1930年代にレザー・シャー・パフラヴィーは、アゼルバイジャン人やイランの他の少数民族を同化させるため、 公式のペルシア化政策を推し進めた。

1930 年代にテヘラン政権がアゼルバイジャン人やその他の少数民族をペルシア化するために取った措置は、その前の 10 年間の改革志向の知識人の著作を参考にしたものと思われる。人口の半分が少数民族で構成される国に国民的単一性を押し付けるため、パフラヴィー政権は、学校、演劇、宗教儀式、そして最終的には書籍の出版において、アゼルバイジャン語の使用を次々に禁止した。アゼルバイジャン語は、話すことはできても書くことはほとんどできない言語の地位にまで落ちぶれた。ペルシア化キャンペーンが勢いを増すにつれ、ゾロアスター教の国家的栄光の復興精神からインスピレーションを得るようになった。トルコ語風の地名の変更や、子供にペルシア語以外の名前を付けることへの干渉など、さらに侵略的な公的慣行が続いた。レザー・シャーはケマル主義トルコとの友好関係を築きながら、イランで強力な非トルコ化運動を展開した。^[30]

1980年のロイス・ベックによれば: ^[31]

イランの部族人口およびすべての少数民族は、パフラヴィー朝のもとで多くの国民的権利を否定され、ペルシャ人排外主義の犠牲者となった。国民教育では、すべての生徒にペルシャ語での読み書きが義務付けられ、ペルシャ文化と文明が強調され、他の人口層の貢献がほとんど完全に無視されたため、文化的に破壊的であった。

イランの民族の歴史を研究する上で、「民族ナショナリズムは、遡及的に拡大解釈することが流行しているとしても、主に19世紀の現象である」ということを覚えておくことが重要である。^[32]

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