
イランにおけるユダヤ人の歴史は、聖書時代の末期(紀元前1千年紀半ば)にまで遡ります。歴代誌、イザヤ書、ダニエル書、エズラ記、ネヘミヤ記といった聖書には、ペルシャにおけるユダヤ人の生活や経験に関する記述があります。エズラ記では、ペルシャの王たちがユダヤ人のエルサレムへの帰還と神殿の再建を許可し、実現させたとされています。神殿の再建は「ペルシャの王キュロス、ダリウス、アルタクセルクセスの勅令に従って」行われました(エズラ記6章14節)。この出来事は紀元前6世紀後半に起こりましたが、当時ペルシャには既に確立された影響力のあるユダヤ人コミュニティが存在していました。

ペルシャ系ユダヤ人は、アッシリア王シャルマネセル5世が(北)イスラエル王国を征服し(紀元前722年)、一部のイスラエル人をフーゼスターンに捕虜として連れ去った最初のユダヤ人のディアスポラ以来、2700年以上にわたって今日のイランの領土に居住してきた。紀元前586年には、新バビロニア帝国がユダヤから多数のユダヤ人をバビロン捕囚へと追放した。
古代ペルシャに移住したユダヤ人は、ほとんどが自分たちのコミュニティで生活していた。ペルシャのユダヤ人コミュニティには、イランだけでなく、アルメニア、グルジア、イラク、ブハラ、山岳地帯のユダヤ人コミュニティも含まれる(そして20世紀半ばまで存在していた)。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]これらのコミュニティの中には、他のユダヤ人コミュニティから孤立していたものもあり、それらを「ペルシャのユダヤ人」と分類するのは、実際の歴史的な関係ではなく、言語的または地理的な便宜上の問題である。
ユダヤ人は、紀元前 6 世紀のバビロン捕囚にイランにおける自分たちのルーツをたどり、民族的、言語的、宗教的アイデンティティを保持してきた。[ 6 ]しかし、米国議会図書館のイランに関する国別調査では、「何世紀にもわたり、イランのユダヤ人は身体的、文化的、言語的に非ユダヤ人と区別がつかなくなった。ユダヤ人の圧倒的多数はペルシア語を母語として話し、ごく少数派がクルド語を話す」と述べている。[ 7 ] 2016 年と 2019 年の間に、イランのユダヤ人人口は 9,300 人から 15,000 人の間と推定されている。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] 2025 年現在、イランには約 100 のシナゴーグがある。[ 11 ] [ 12 ]
聖書によれば、イスラエル王国(または北王国)は、紀元前930年代頃にイスラエルの北部部族がソロモンの息子レハブアムを王として拒否した後に成立した、より古い統一王国(イスラエル王国とも呼ばれる)の後継国家の一つであった。紀元前732年頃、アッシリア王ティグラト・ピレセル3世はダマスカスとイスラエルを略奪し、ギレアデのルベン族、ガド族、マナセ族の領土であるアラメア[ 13 ]とヨルダン川東岸地域、さらに砂漠の辺境地であるイェトゥル、ナフィシュ、ノダブを併合した。イスラエルは縮小された領土内でアッシリアの支配下にある独立王国として存続したが、紀元前725~720年頃にアッシリアが再び侵攻し、残りの住民は追放された。この時からイスラエル王国の痕跡は残っておらず、その住民は一般に「失われた十部族」と呼ばれています。聖書(列王記下 18:11)によると、これらの失われた十部族の一部は、現代のイランにあるメディア人の地に追放されたとされています。聖書外典の一部であるトビト記には、アッシリア人の時代に、ナフタリ族の人々がラゲス(イランのレイ)とエクバタナ(ハメダン)に住んでいたことが示唆されています(トビト記 6:12)。


紀元前6世紀、古代ユダ王国のユダヤ人(ヘブライ人)は、ネブカドネザルによって3度バビロンに追放された。これら3つの出来事はエレミヤ書(52:28-30)に記されている。最初の追放は紀元前597年、エホヤキン王の時代で、エルサレム神殿が部分的に略奪され、多くの有力市民が追放された。11年後(ゼデキヤ王の治世)、新たなユダヤ人の反乱が起こり、都市は徹底的に破壊され、さらに追放が続いた。そして5年後、エレミヤ書は3度目の追放を記録している。アケメネス朝ペルシア帝国によるバビロニアの滅亡後、キュロス大王はユダヤ人が故郷に戻ることを許した(紀元前537年)。ヘブライ語聖書(エホヤキム、エズラ、ネヘミヤとユダヤ人を参照)によれば、4万人以上がこの特権を利用したとされているが、これは現代の学問では裏付けられていない。[ 14 ]レスター・グラッベは、移民は数十年にわたって細々としか進まなかっただろうと主張しており、考古学的記録にはペルシア時代に大規模な人口増加の証拠は示されていない。[ 14 ]キュロスはまた、以前のアッシリアやバビロニアの支配者とは異なり、彼らが自由に宗教を実践することを許可した(キュロス円筒を参照)。
ペルシャ王キュロスの治世の元年、主がエレミヤを通して語られた御言葉を実現するため、主はペルシャ王キュロスの心を動かし、彼の王国全土に布告を発し、またそれを文書に記させた。「ペルシャ王キュロスはこう言う。『天の神、主は、地のすべての王国を私に与え、ユダのエルサレムに主の神殿を建てるよう私を任命された。あなたがたのうち、主の民は誰でもユダのエルサレムに上り、イスラエルの神、エルサレムにおられる神、主の神殿を建てなさい。彼らの神が彼らと共におられますように。また、生き残った人々が今住んでいる場所があれば、人々は彼らに銀と金、財産と家畜、そしてエルサレムの神殿のための自発的な捧げ物を提供しなければならない。』」—エズラ記1:1-4
聖書には、キュロスが第一神殿と同じ場所に第二神殿を再建するよう命じたが、完成前に亡くなったと記されている。この歴史的事実については異論がある。レスター・L・グラッベ教授は、勅令はなかったが、追放された人々が故郷に戻り、神殿を再建することを許可する政策があったと主張している。また、考古学的証拠から、帰還は「細々と」行われ、おそらく数十年かけて行われ、最大でも3万人程度だったと推測されると主張している。[ 15 ]フィリップ・R・デイヴィスは、グラッベを引用し、勅令の信憑性を「疑わしい」と呼び、さらにJ・ブリエンドが「エズラ記1章1-4節の信憑性に反対しているのは、 1993年12月15日にパリ・カトリック大学で行われた論文で、公式文書の形式に似ていることを否定し、むしろ聖書の預言的な表現を反映している」と主張していると付け加えた。[ 16 ]
メアリー・ジョーン・ウィン・レイスは、エズラ記の勅令は本物であり、円筒碑文とともに、キュロスは以前の統治者と同様に、これらの勅令を通して、特に征服したいと考えていたエジプトに近い戦略的に重要な人々からの支持を得ようとしていたと考えている。彼女はまた、「円筒碑文におけるマルドゥクへの訴えと聖書の勅令におけるヤハウェへの訴えは、ペルシア人が帝国の支配のために地元の宗教的および政治的伝統を取り込もうとする傾向を示している」と書いている。[ 17 ]カンビュセスの短命な統治の後、ダレイオス大王がペルシア帝国の権力を握り、神殿の完成を命じた。これは、預言者ハガイとゼカリヤの真摯な助言と勧告に刺激されて行われた。神殿は、ユダヤ人が流刑地から帰還してから20年以上経った紀元前515年の春に奉献の準備が整った。
エステル記では、ハマンはペルシャ王アハシュエロス(聖書学者の間では紀元前6世紀のクセルクセス1世である可能性が高いとされている)治世下のペルシャ帝国の宰相であり、アガグ人の貴族であったとされている。ハマンとその妻ゼレシュは、古代ペルシャのユダヤ人を皆殺しにする陰謀を企てた。この陰謀はエステル女王とモルデカイによって阻止され、その結果、ハマンと10人の息子は絞首刑に処された。エステル記の出来事は、ユダヤ教の祝日であるプリム祭で祝われる。
ユダヤの資料にはパルティアの影響についての言及はなく、「パルティア」という名前も出てこない。アルサケデス王家のアルメニアの王子サナトロケスは、「小年代記」でアレクサンドロスの後継者(ディアドコイ)の一人として言及されている。他のアジアの王子たちの中で、ユダヤ人に有利なローマの勅令はアルサケス王子にも届いた(マカバイ記15章22節)。しかし、どのアルサケス(アルサケス1世かアルサケス2世か)かは特定されていない。それから間もなく、パルト・バビロニアの国はユダヤ軍に侵略された。シリア王アンティオコス・シデテスは、ヒュルカノス1世と共にパルティアに対して進軍した。連合軍が大ザブ(リュコス)でパルティア人を破ったとき(紀元前129年)、王はユダヤの安息日とシャブオットのために2日間の休戦を命じた。紀元前40年、ユダヤ人の傀儡王ヒュルカノス2世はパルティア人の手に落ち、統治に不適格となるように耳を切り落とされた。バビロニアのユダヤ人は、イスラエルの地とは独立した、追放されたヒュルカノスのための大祭司職を創設しようとしていたようだ。しかし、逆のことが起こった。ユダヤ人はバビロニアのユダヤ人アナネルを大祭司として受け入れた。これはバビロニアのユダヤ人がいかに高く評価されていたかを示している。[ 18 ]宗教的な事柄において、バビロニア人はディアスポラの他の人々と同じように、イスラエルの地、特にエルサレムに依存しており、祭りを遵守するためにそこへ旅することが期待されていた。
パルティア帝国は、緩やかな構成の属国王制度を基盤とした、長く続いた帝国であった。帝国を統括する厳格な中央集権体制が欠如していたため、ネハルデアにユダヤ人の盗賊国家が台頭するなど、いくつかの欠点も生じた(アニライとアシナイを参照)。しかし、アルサケス朝の寛容さは、最初のペルシア王朝であるアケメネス朝と同様に伝説的であった。アディアベネのパルティア属国王のうち少数がユダヤ教に改宗したことを示す記録さえ存在する。これらの事例は、パルティア王の寛容さを示すだけでなく、パルティア人が自らをキュロス大王の帝国の後継者とみなしていた度合いをも証明している。パルティア人はユダヤ人少数派を非常に保護していた。これは、「イスラエルの地でパルティアの軍馬が墓石に鎖で繋がれているのを見たら、メシアの到来が近い」という古いユダヤの格言にも表れている。
バビロニアのユダヤ人は、ウェスパシアヌスに対して同胞のユダヤ人と共に戦いたいと願っていたが、ローマ人がトラヤヌス帝の下でパルティアと戦争を始めるまで行動を起こさなかった。バビロニアのユダヤ人の反乱は、ローマ人がバビロニアを支配できなかった大きな理由の一つとなった。フィロンは、バビロニアに多数のユダヤ人が住んでいたと述べているが、エルサレムの破壊後、新たな移民によってその人口は間違いなく大幅に増加した。エルサレムでは古くから東方に助けを求める習慣があり、ローマ総督ペトロニウスがバビロニアのユダヤ人が効果的な援助を提供できると認識していたため、エルサレムの陥落とともにバビロニアはユダヤ教のまさに砦となった。バル・コクバの反乱の崩壊は、バビロニアにおけるユダヤ人難民の数をさらに増やしたことは間違いない。
おそらく、バビロニアのユダヤ人、特にダビデの家系が果たした功績が認められたことが、パルティア王たちに、それまで単なる徴税人に過ぎなかった捕囚の王子たちを、レシュ・ガルタと呼ばれる真の王子の地位にまで昇格させたのだろう。こうして、多数のユダヤ人臣民は、自らの内政を円滑に進めるための中央権力を得ることができたのである。
3 世紀初頭までに、ペルシアの影響力が再び高まりました。西暦 226 年の冬、アルダシール 1 世は最後のパルティア王 (アルタバヌス 4 世) を倒し、アルサケス朝の支配を破壊し、輝かしいササン朝を建国しました。宗教的に寛容なパルティア人の間ではヘレニズムの影響が感じられていましたが、[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]ササン朝はペルシア的な生活様式を強化し、パフラヴィー語を優遇し、ゾロアスター教という古い一神教を復活させ、公式の国教としました。[ 22 ] これにより、他の宗教は抑圧されました。[ 23 ]バフラム2 世王(西暦276~293年)の時代のゾロアスター教の司祭碑文には、ササン朝が「打ち砕いた」と主張する宗教(ユダヤ教、キリスト教、仏教などを含む)のリストが記されている。[ 24 ]
シャープール1世(またはアラム語ではシュヴォル・マルカ)はユダヤ人に友好的だった。シュムエルとの友情はユダヤ人コミュニティに多くの利益をもたらした。ラビの文献によると、シャープール2世の母親はユダヤ人であり、これによりユダヤ人コミュニティは比較的宗教の自由と多くの利点を得た。彼はまた、タルムードに登場するラバという名のバビロニアのラビとも親交があった。ラバとシャープール2世の友情は、ペルシャ帝国でユダヤ人に対して制定された抑圧的な法律の緩和をシャープール2世にもたらした。さらに、ラバは、その鋭い知性から、最も優秀な弟子であるアバイを「王シャープール」を意味するシュヴル・マルカと呼ぶこともあった。
ヤズドゲルド1世の妻でバフラム5世の母はシュシャンドゥフトで、亡命行政官フナ・ブン・ナタンの娘であった。シュシャンドゥフトはユダヤ人コミュニティのために多くの恩恵を確保し、シュシュタル、スーサ、ハメダン、イスファハンにユダヤ人居住区の建設を命じた。エルンスト・ヘルツフェルトなど一部の歴史家は、ハメダンのエステルとモルデカイの墓がシュシャンドゥフトの墓である可能性を示唆した。 [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]
キリスト教徒とユダヤ人はどちらも時折迫害を受けたが、イスファハンなどの都市に密集して住んでいたユダヤ人は、より孤立したキリスト教徒に対して起こったような大規模な迫害にさらされることはなかった。5世紀には、ユダヤ人はヤズデギルド2世とペーローズの治世中に迫害を受けた。[ 28 ]
ペルシャがイスラム教徒に征服された当時、ユダヤ人はササン朝の支配者から強い圧力を受けていた。多くのユダヤ教の宗教指導者が処刑され、ユダヤ人コミュニティは圧力にさらされていた。さらに、イランのほとんどの都市や地域で起こったように、都市の司令官フィロザンがアラブ人の到着時に逃亡したため、都市は無防備な状態になった。これは、民衆の不満も一因であった。そのため、多くのユダヤ人はアラブ軍を両手を広げて歓迎した。イスファハンのユダヤ人の一人である「アブ・ナイーム」は、「イスファハンのニュース物語」の中で、ユダヤ人がアラブ人のために門を開けるためにイスファハンの門に駆けつけたと記している。彼はさらに、多くの人が楽器を持って宴会を開いたとも記している。これらのユダヤ人は、メシアの時代が来ると信じていた。アムノン・ネッツァーはこの話が、当時イスファハンの人口の大多数がユダヤ人であったことを示していると考えている。なぜなら、この行為は地元のゾロアスター教徒を激怒させる可能性が高かったからである。[ 29 ]
ペルシャのイスラム征服後、ユダヤ人はキリスト教徒やゾロアスター教徒とともに、イスラム帝国の劣等な臣民であるズィンミーの地位を与えられた。ズィンミーは宗教を実践することは許されたが、アラブのイスラム教徒の征服者に有利になるように税金(人頭税であるジズヤ、そして当初は土地税であるハラージュも)を支払うことを強制され、これはイスラム教徒に課せられた兵役と貧困税の支払いを免除されたことへの補償であった。[ 30 ]ズィンミーはまた、多くの社会的および法的制約に従うことを求められた。彼らは武器を携行すること、馬に乗ること、イスラム教徒が関わる裁判で証言することを禁じられ、しばしばイスラム教徒と明らかに区別できる服を着ることを求められた。これらの制限の一部は時折緩和されたが、不平等の全体的な状況はモンゴル侵攻まで続いた。[ 31 ] 10世紀のペルシャの歴史家エスタクリは次のように報告している。
イスファハンからトゥスター(シュシュタル)までの土地全体にユダヤ人が多数居住していたため、その地域全体がヤフディスタン(ユダヤ人の土地)と呼ばれた。[ 32 ]
1255年、フレグ・ハーン率いるモンゴル軍はペルシアへの侵攻を開始し、1257年にはバグダッドを占領してアッバース朝カリフ制を終焉させた。ペルシアとその周辺地域では、モンゴル帝国のイルハン朝と呼ばれる地域が形成された。イルハン朝はすべての宗教を平等とみなし、モンゴルの支配者はズィンミー階級の不平等な地位を廃止した。イルハン朝の支配者の一人であるアルグン・ハーンは、行政職にユダヤ教徒やキリスト教徒を優先し、ユダヤ教徒のサアド・アル=ダウラを宰相に任命した。しかし、この任命はイスラム聖職者の反感を招いた。1291年にアルグンが死去した後、サアド・アル=ダウラは殺害され、ペルシアのユダヤ人はイスラム民衆による聖職者による暴力的な迫害の時代を経験した。同時代のキリスト教歴史家バル・ヘブラエウスは、その時期にユダヤ人に対して行われた暴力について「舌では言い表せないし、ペンでも書き記せない」と記した。[ 33 ]
1295年のガザン・ハーンのイスラム教への改宗は、ペルシャのユダヤ人にとって状況の著しい悪化を告げるものであり、彼らは再びズィンミーの地位に追いやられた。ガザン・ハーンの後継者であるオルジェイトゥは、一部のユダヤ人にイスラム教への改宗を強要した。最も有名な改宗者は、医師、歴史家、政治家であったラシード・アルディン・ハマダーニーで、彼はオルジェイトゥの宮廷で出世するためにイスラム教を受け入れた。しかし、1318年に彼はオルジェイトゥを毒殺したという偽りの罪で処刑された。数日間、群衆は彼の首を故郷のタブリーズで運び回り、「これは神の名を冒涜したユダヤ人の首だ。神の呪いが彼に降りかかれ!」と叫んだ。約100年後、ミラン・シャーはラシード・アルディンの墓を破壊し、彼の遺体はユダヤ人墓地に改葬された。ラシード・アルディンの事例は、ペルシャにおけるユダヤ教改宗者の扱いが、他のほとんどのイスラム諸国での扱いと異なっていたパターンを示している。他のイスラム諸国では、改宗者は歓迎され、イスラム教徒の人口に容易に同化していた。しかし、ペルシャでは、ユダヤ教改宗者は、何世代にもわたってユダヤ教の祖先を持つという理由で、通常は差別されていた。[ 33 ] [ 34 ]


ペルシャのユダヤ人に対する扱いはさらに悪化し、シーア派イスラム教を国教としたサファヴィー朝の時代に起こった。シーア派は儀式的清浄(タハラ)の問題を非常に重視しており、ユダヤ人を含む非イスラム教徒は儀式的に不浄(ナジス)とみなされていたため、彼らと物理的に接触すると、シーア派は通常の祈りを捧げる前に儀式的浄化を行わなければならなかった。そのため、ペルシャの支配者、そしてさらに大部分は民衆が、イスラム教徒とユダヤ人の間の物理的接触を制限しようとした。ユダヤ人は、イスラム教徒と一緒に公衆浴場に行くことも、雨や雪の中を外出することも許されなかった。表向きの理由は、ユダヤ人からイスラム教徒に何らかの不浄が洗い流される可能性があるからである。[ 35 ]
シャー・アッバース1世(1588年~1629年)の治世は当初は穏やかであった。ユダヤ人はペルシャ全土で繁栄し、新首都となったイスファハンへの移住も奨励された。しかし、治世末期になるとユダヤ人への扱いは厳しくなり、イスラム教に改宗したユダヤ人とシーア派聖職者の助言を受けて、シャーはユダヤ人に衣服や頭飾りに特徴的なバッジを着用することを強制した。1656年、ユダヤ人は不浄であるという一般的な信念から、イスファハンから全員追放され、イスラム教への改宗を強制された。しかし、改宗者たちが密かにユダヤ教を信仰し続けていたことが知られ、ユダヤ人から徴収されたジズヤの損失で国庫が打撃を受けたため、1661年にユダヤ教に戻ることが許された。しかし、彼らは依然として衣服に特徴的なパッチを着用することが義務付けられていた。[ 33 ]
ユダヤ人は、一般のイスラム教徒にとって好ましくない職業しか許されないことが多かった。彼らは「あらゆる種類の汚い仕事」をすることを求められていた。そのような職業の例としては、染色(強い不快な臭いを伴う)、清掃作業、排泄物溜めの清掃、歌手、音楽家、ダンサーなどがあった。[ 36 ] 1905年までに、イスファハンの多くのユダヤ人がアヘン取引を行っていた。この非常に儲かる商売は、インドや中国との貿易を伴うものであった。イスファハンのユダヤ人の長は、ダヴィッド・サスーンの家とつながりがあったことで知られている。[ 37 ]
表向きはスンニ派の指導者であったナーディル・シャーの治世下では、ユダヤ人は比較的寛容な時期を過ごし、シーア派の聖地マシュハドへの定住が認められた。ナーディルは多くのユダヤ人を要職に就かせ、インドからユダヤ人行政官を招き、自身の財宝の守護者として配置した。
ナディルはまた、ユダヤ教の聖典をペルシア語に翻訳するよう命じた。翻訳が完了すると、ナディル・シャーはイスラエルの賢者たちに栄誉の衣と贈り物を贈った。夜、王室の集会では、王国の首席ムッラー(ラビ)[ムッラー・バシ]が王のために朗読し、解釈した。時にはトーラーから、時には詩篇から朗読し、王はそれを大いに楽しんだ。彼は「私はロシアを征服し、エルサレムを再建し、イスラエルの民すべてを一つに集める」と約束した。しかし、死が彼を襲い、それを成し遂げることはできなかった。[ 38 ]
ユダヤ人はマシュハドの貿易で頭角を現し、彼らとの取引を好んだイギリス人との商業関係を築いた。1747年のナデル暗殺後、ユダヤ人は政治的支援を求めてイギリスの商人やスンニ派トルクメン人に頼った。当時、ユダヤ人はイギリス人と緊密な関係を築き、銀行業務や情報を提供した。[ 39 ]
ザンド王朝はユダヤ人コミュニティとより複雑な関係にあった。彼らはシーラーズではシャーの保護を受けていたが、1773年にカリム・ハーンの軍隊がバスラを占領した際、多くのユダヤ人が殺害され、財産が略奪され、女性が強姦された。ヤコブ・エリヤシャル師による「ペルシャの巻物」という文書は、オスマン帝国におけるユダヤ人の保護された地位と、イランにおけるユダヤ人の弱い立場を比較している。カリム・ハーンの時代にシーラーズを訪れたオランダ人旅行者は、「東洋のほとんどの都市と同様に、シーラーズのユダヤ人は自分たちの居住区に住んでおり、少なくとも表面上は極度の貧困の中で暮らしている」と述べている。[ 40 ]
カリム・ハーンの死後、シーラーズを訪れた イギリス軍将校ウィリアム・フランクリンは 次のように記している。
「シラーズのユダヤ人は市の4分の1を自分たちのために割り当てられており、そのために政府にかなりの税金を払い、頻繁に贈り物をしなければならない。この人々は他のどの宗教よりもペルシア人にとって憎むべき存在であり、あらゆる機会を利用して彼らを抑圧し、金銭を強要している。街の少年たちでさえ、彼らを殴ったり侮辱したりすることに慣れており、彼らはそのような扱いに対して不平を言う勇気はない」[ 40 ]
ザンド王朝は、ロトフ・アリ・ハーン・ザンドがアーガ・ムハンマド・ハーン・カジャールによって殺害されたことで終焉を迎えた。アーガ・ムハンマド・ハーン・カジャールの即位とロトフ・アリ・ハーンの敗北において重要な役割を果たした人物は、ナセル・アルディン・シャー・カジャールが常にユダヤ人と呼んでいたハッジ・イブラヒム・ハーン・カランタルであった。 [ 41 ]しかし、アーガ・ムハンマド・ハーンの後継者であるファトフ・アリ・シャー・カジャールはハッジ・イブラヒムを信用せず、彼を処刑した。後に、ハッジ・イブラヒムの娘は新首相と結婚し、イランで少なくとも2世紀にわたって影響力を持ち続けた有力なカヴァム家を形成した。 [ 41 ]ユダヤ人とカジャール家は初期には協力関係にあったものの、ユダヤ人は最終的に彼らの指導の下で苦しむことになった。カジャール朝もシーア派イスラム教徒であり、多くのシーア派の反ユダヤ法が復活した。1827年にペルシャを訪れたラビ・ダビデ・ヒレルは、旅行直前に強制改宗があったことを記している。ユダヤ教とキリスト教の宣教師であったスターンは、ヴァキル・バザールの商人は皆ユダヤ人であり、死を免れるために先祖の信仰を絶えず非難していると記している。[ 41 ]
1873年にヨーロッパを旅行した後、ナーセル・アルディン・シャー・カジャールはユダヤ人コミュニティとの関係を改善し、いくつかの制限を緩和した。しかし、この緩和は民衆やシーア派聖職者からは好意的に受け止められなかった。1875年のテヘランのユダヤ人コミュニティからの手紙には、シャーは「正義の王であり、ユダヤ人のすべての子孫を瞳のように愛している」し、「彼と彼の代理人はユダヤ人を愛している」にもかかわらず、非ユダヤ人の民衆はユダヤ人を虐待することに慣れていると記されている。[ 42 ] 1876年、モーゼス・モンテフィオーレの圧力により、イラン政府はユダヤ人の生活条件を改善し、税金を減額した。1881年、ウィリアム・テイラー・トムソン卿はついにシャーにペルシャ系ユダヤ人に対するジズヤ税を廃止させることに成功した。 [ 43 ]


19世紀半ば、JJベンジャミンはペルシャ系ユダヤ人の生活について著述した。
「彼らは町の別の場所に住むことを強いられている…なぜなら彼らは不浄な生き物とみなされているからだ。…不浄であるという口実のもと、彼らは極めて厳しく扱われ、イスラム教徒が住む通りに入ると、少年や暴徒から石や土を投げつけられる。…同じ理由で、雨が降ると汚れが洗い流され、イスラム教徒の足を汚すと言われているから、彼らは雨の日に外出することを禁じられている。…もしユダヤ人が街中でユダヤ人だと分かると、彼は最もひどい侮辱を受ける。通行人は彼の顔に唾を吐きかけ、時には容赦なく殴打する。…ユダヤ人が何かを買いに店に入ると、彼は商品を検査することを禁じられている。…もし彼の手が不用意に商品に触れた場合、彼は売り手が提示するどんな値段でもそれを受け入れなければならない。…時にはペルシャ人がユダヤ人の住居に侵入し、あらゆるものを奪っていく。」彼らを喜ばせなさい。所有者が自分の財産を守るために少しでも抵抗すれば、命を落とす危険にさらされる。…もしユダヤ人がカテル(ムハッラム)の3日間に路上に姿を現せば…必ず殺されるだろう。」[ 44 ]
1868年、イラン駐在英国臨時代理公使サー・ウィリアム・テイラー・トムソン[ 45 ]は、イランのユダヤ人は「ほとんどが非常に貧しく、テヘランやいくつかの主要都市を除いて、イスラム教徒によってひどく迫害され、抑圧されている」と記した[ 46 ] 。
イラン中央政府はユダヤ人を支援したいと願うことが多かったが、地方の支配者やシーア派聖職者が強い地域では十分な影響力を持てなかった。 1875年にハメダンで起きたこの種の事件では、ユダヤ人の金細工師と客の間で口論が起こり、やがて群衆が集まり、金細工師はイスラム法で死刑に値する罪であるイスラム教冒涜の罪で告発された。人々はユダヤ人を殴り始めた。彼はムジュタヒド(イスラム学者)の家に逃げ込み、ムジュタヒドは彼を政府当局に送ろうとした。しかし、人々は激怒し、家に押し入って彼を殺害し、遺体を焼いた。ウィリアム・テイラー・トムソン卿はこの件についてイラン当局に連絡し、市内のイスラム教徒全員に税金が課せられた。これに人々はさらに怒り、ユダヤ人、知事、シャーの代理人に石を投げつけるために集まった。ユダヤ人代表委員会は、ユダヤ人のために介入してくれたウィリアム・テイラー・トムソンに感謝の意を表した。[ 47 ]
19世紀のテヘランでよく歌われていた以下の街頭歌は、ペルシャ系イスラム教徒の一般人がペルシャ系ユダヤ人に対して抱いていた否定的な見方をよく表している。
名誉のないユダヤ人(元々はユダヤ人を意味する否定的な言葉であるジュフド(ペルシア語:جهود))は、頭からつま先まで厄介者であり、つま先から頭まで嘘つきであり、彼の父の墓は汚物で覆われ、彼はイスラム教の敵であり、彼をユダヤ人と呼ぶな、彼は異教徒である、彼のスカーフ、彼のガウンとシャツ、彼の財産、彼の子供と彼の妻、それらは悪いと言うな、それらはあなたのものである、それらを奪って犯せ、それらはあなたにとって合法である。[ 48 ]
19世紀には、シーア派聖職者によって引き起こされた強制改宗や虐殺が数多く発生した。1830年にはタブリーズのユダヤ人が虐殺され、同年にはシーラーズのユダヤ人も強制改宗させられた。1839年にはアッラーダッド事件が起こり、マシュハドで多くのユダヤ人が虐殺され、生き残った人々は強制的に改宗させられた。しかし、後にヨーロッパの旅行者たちは、タブリーズとシーラーズのユダヤ人がさらなる迫害を恐れながらも密かにユダヤ教を信仰し続けていたと報告している。これらのユダヤ人の多くは、アヌシムとして二重生活を始めた。改宗者の一人は、彼らの生活を次のように描写している。
イスラム教に改宗したユダヤ人は皆、二つの名前を持っていた。例えば、私の祖父はイスラム名シェイク・アブル・カシムとヘブライ名ベンジャミンを持っていた。父のイスラム名はイブラヒムで、ヘブライ名はアブラハムだった。家の外ではムサと呼ばれ、家の中ではモーシェと呼ばれていた。父の生きていた時代には、ほとんどのユダヤ人が非常にイスラム的な名前を持っていた。彼らはメッカに行ってハッジを行った。[ 49 ]
1860年、ハメダンのユダヤ人はフサイン・イブン・アリーのタアズィヤの儀式を嘲笑したとして告発され、数人が罰金を科せられ、罰として耳や鼻を切り落とされた者もいた。[ 50 ]バルフォルシュのユダヤ人は1866年に強制的に改宗させられた。フランスとイギリスの大使の介入によりユダヤ教に戻ることが許されたとき、暴徒がバルフォルシュのユダヤ人18人を殺害し、うち2人を生きたまま焼き殺した。[ 51 ] [ 52 ]ユダヤ人の人道的教育団体であるアリアンス・イスラエリテ・ユニヴェルセル の代表者は1894年にテヘランから次のように書いている。「司祭が無名から抜け出して敬虔さで名声を得ようとするたびに、彼はユダヤ人に対する戦争を説く」。[ 53 ]
1910年、シーラーズのユダヤ人は、イスラム教徒の少女を儀式的に殺害したとして告発された。市内のイスラム教徒住民はユダヤ人地区全体を略奪した。最初に略奪を始めたのは、地元知事がユダヤ人を激怒した暴徒から守るために派遣した兵士たちだった。財産を守ろうとした12人のユダヤ人が殺され、その他多数が負傷した。[ 54 ]
カーゾン卿は、19世紀におけるペルシャ系ユダヤ人の状況の地域差について次のように述べている。
「イスファハンでは、彼らは3,700人いると言われ、ペルシャの他の地域よりも比較的良い地位を占めているが、コラやペルシャの頭飾りをかぶること、バザールで店を持つこと、イスラム教徒の隣人と同じ高さの家の壁を建てること、路上で馬に乗ることは許されていない。テヘランとカシャーンにも多数おり、それなりの地位を享受している。シーラーズでは非常に貧しい。ブーシェールでは繁栄しており、迫害を受けていない。」[ 55 ]
1880年にヨーロッパのある旅行者は、「ケルマンシャーの非ユダヤ人が抱くユダヤ人への憎しみは、中央ペルシャほどひどくはない」と記した。[ 56 ] 1860年には、ラビのY・フィシェルがイスファハンのユダヤ人について「非ユダヤ人によって四方八方から攻撃されている」と述べた。[ 57 ]
別のヨーロッパ人旅行者は、ユダヤ人が人々の娯楽のために受けさせられていた屈辱的な儀式について報告している。
あらゆる公的な祭りで、国王の御前での王室の挨拶(サラーム)でさえ、ユダヤ人が集められ、そのうちの何人かがハウズ(水槽)に投げ込まれ、国王と群衆は彼らが泥まみれで半ば溺れながら這い上がってくるのを見て楽しむ。地方総督が盛大な祭りを開催するたびに、同じような親切な儀式が見られる。そこには花火とユダヤ人がいる。[ 58 ]
また、ユダヤ人に対する攻撃は、外国人との関係に起因することもあった。1836年には、ブシェフル駐在の英国総督府のユダヤ人銀行家エリヤスが「バザールで商売をしていたために襲撃された」という事件があった。反ユダヤ行為は、ヨーロッパ列強への反感と結びつくこともあった。[ 59 ]
1924年1月、ユダヤ電信通信社は、イスラム教徒の暴徒がテヘランのユダヤ人住民を襲撃し、6人のユダヤ人を負傷させたが、警察の介入により誰も殺されなかったと報じた。[ 60 ]
この頃、世界情勢におけるヨーロッパ系ユダヤ人の影響力の増大を認識していたイラン系ユダヤ人は、彼らに支援を求めた。1840年、ハメダンのユダヤ人コミュニティは、ニッシム・バル・セロマという使者を西洋のユダヤ人に会わせるために派遣した。彼はイギリスに行き、ユダヤ人の告発に対する「証明書」を提供したモーゼス・モンテフィオーレと会った。[ 61 ]
1860年以降、ペルシャのユダヤ人コミュニティは、イスラム教徒に対抗するため、ヨーロッパのユダヤ人から支援を得ようと何度も試みた。これらの要請には、ペルシャのユダヤ人が直面する貧困と迫害の描写が数多く含まれていた。以下は、そのような要請の一例である。
「どうか、私たちの嘆願をあなたにお伝えさせてください。あなたは、同胞である血縁者が、恐ろしい貧困の中で滅び、日々彼らを待ち受ける新たな迫害の犠牲になることを望まないでしょう。私たちは、無防備だと見なす敵(イスラム教徒)の嘲りを受け、彼らは私たちを好き勝手に扱います。私たちは、彼らが私たちにもたらすかもしれない新たな悲劇への絶え間ない恐怖の中で、毎日、毎時間、毎瞬間を過ごしています。私たちの命、財産、名誉、私たちにとって大切なものすべてが、彼らの怒りと敵意のなすがままになっています。これは奴隷よりもひどい状況です。背教したユダヤ人は、両親の全財産を相続する権利があり、信仰を捨てなかった未亡人や孤児は、財産を背教者に引き渡さなければなりません。ユダヤ人を殺したイスラム教徒は、たとえ犯罪の目撃者がいたとしても、裁判にかけられることはなく、せいぜい罰金を支払うだけで済みます。私たちは、苦しみの中でうめき声を上げています。恥ずべき税金の負担。[ 62 ]
アリアンス・イスラエリテ・ユニヴェルセルの代表者たちは、ペルシャ系ユダヤ人に対する迫害や侮辱の事例を数多く記録した。[ 63 ]これらの事例の多くにおいて、イギリス、フランス、オスマン帝国などの外国政府の使節が、より深刻な結果を避けるためにユダヤ人のために介入した。[ 64 ] 3つの国際ユダヤ人組織(アリアンス・イスラエリテ・ユニヴェルセル、アングロ・ユダヤ人協会、英国ユダヤ人代表委員会)と2人の重要人物(アドルフ・クレミューとモーゼス・モンテフィオーレ)は、イラン系ユダヤ人の平等な権利の確保と反ユダヤ主義事件におけるユダヤ人の保護に尽力した。

国際情勢における米国の影響力の増大に伴い、米国ユダヤ人共同配給委員会(JDC)などの多くの米国ユダヤ人団体がペルシャ系ユダヤ人のために積極的に介入した。1917年から1919年にかけてペルシャで大飢饉が発生した際、JDC代表のアルバート・ルーカスは米国政府を説得し、ペルシャ系ユダヤ人に1万5000ドル(2015年換算で20万ドル)を寄付させることに成功した。フィラデルフィアのJDCは1918年9月にさらに1万ドルを寄付した。そのため、ペルシャ系ユダヤ人の飢饉による犠牲者は、ペルシャ系非ユダヤ人に比べて最小限に抑えられた。[ 65 ]さらに、ブルジェルドのユダヤ人居住区がルーレスに襲撃された際、JDCは多額の寄付を送った。米国大使のコールドウェルもブルジェルドのユダヤ人を支援する上で重要な役割を果たした。[ 66 ]
1921年、アメリカ合衆国はユダヤ教のラビであるジョセフ・ソール・コーンフェルドをペルシャ大使に任命した。これはアメリカ合衆国の歴史上、ラビが大使に任命された最初の事例であった。コーンフェルドはペルシャのユダヤ人のために何度も積極的に介入した。ある時、レザー・シャーがテヘランのユダヤ人ゲットーへの給水を遮断するよう命じたが、コーンフェルドはシャーを説得してこの問題を解決させた。[ 67 ]
1950 年頃、ユダヤ人の子供たちの教育向上を目的としたロシアのユダヤ人組織であるWorld ORTの代表者が、テヘランのダマヴァンド通りに最初の支部を開設した。同年、女性部門が開設された。同年、テヘランのクルド人およびイラク人ユダヤ人難民のために、石工と大工の最初のコースが開始された。1年後、イスファハンとシーラーズに支部が開設され、カリキュラムは洋裁、建具、象嵌細工、家具製作に拡大された。1954 年までに ORT の生徒数は約 700 人に達した。1969 年までに生徒数は 2000 人以上に増加した。ORT はイスラム革命後もイランで活動を続け、1980 年に政府によって閉鎖され国有化された。[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]
パフラヴィー朝は近代化改革を実施し、ユダヤ人の生活を大きく改善した。シーア派聖職者の影響力は弱まり、ユダヤ人やその他の宗教的少数派に対する制限は廃止された。[ 71 ]
レザ・シャーはユダヤ人の集団改宗を禁止し、非イスラム教徒の儀式的不浄というシーア派の概念を廃止した。現代ヘブライ語がユダヤ人学校のカリキュラムに組み込まれ、ユダヤ人新聞が発行された。ユダヤ人は政府の職に就くことも許可された。[ 72 ] 1915年、モルデカイとアシェル・ベン・アヴァラハムという2人のユダヤ人兄弟が「シャローム」という最初のユダヤ人新聞を創刊した。これらの変化により、ユダヤ人コミュニティの権力バランスは長老やラビから若者へと移った。ペルシャ・シオニスト機構の設立は、この権力の若いユダヤ人への移譲をさらに加速させた。ペルシャのユダヤ人は「シオン」がエルサレムの聖書名であり、シオニズムは流浪の終わりと救済の始まりを示すものだと理解していた。ペルシャのシオニスト、アジズ・ベン・ヨナ・ナイムは1920年代初頭に次のように書いている。 「シオニズムは新しい名前と新しい組織にすぎない。シオニズムの思想は2000年以上前からユダヤ人の思想の中に存在していたのだから。」[ 73 ]
シオニズム運動の高まりを受けて、多くのペルシャ系ユダヤ人がパレスチナに移住した。ペルシャ系ユダヤ人の多くはヨーロッパの同胞よりも貧しかったが、それでも熱心にシェケルを購入し、国家基金に寄付し、ヨーロッパで開催されるシオニスト会議に代表者を送ることを求めた。しかし、このシオニズムの覚醒は、ユダヤ人コミュニティの二人の指導者、ロクマン・ネホウライとシュムエル・ハイムの間で激しい対立を引き起こした。さらに、レザー・シャーは当初ユダヤ人に同情的であったが、シオニズムの台頭とともにユダヤ人運動を不信に思うようになった。レザー・シャーはイランの様々な民族グループを民族主義の旗印の下に統合しようとした。彼の主な目的は共産主義と戦うことであったが、シオニズムも不信に思っていた。シャーはヨーロッパのユダヤ人とペルシャ系ユダヤ人の間のつながりが深まることを好まなかった。彼はさらにシュムエル・ハイムを逮捕し、1931年にシャー暗殺と立憲君主制から共和制への政体変更の陰謀の罪で処刑した。ユダヤ人学校は1920年代に閉鎖された。
第二次世界大戦がイラン系ユダヤ人に与えた影響は、米国ホロコースト記念博物館によって認められています。ホロコースト百科事典の「第二次世界大戦中のイラン」の項目には、次のように記載されています。[ 74 ]
レザー・シャー、そして後にその息子であるモハンマド・レザー・パフラヴィーの統治下にあったイランのユダヤ人は、それまで経験したことのない多くの権利と自由を享受した。これには、比較的高い文化的・宗教的自治、経済的機会の増加、そして重要な政治的権利が含まれる。ユダヤ人はまた、パフラヴィー朝がより世俗的な国内政策に傾倒したことからも恩恵を受けた。イラン政府はドイツに対し、イランのユダヤ人は完全に同化したイラン人であると考えていると伝えた。レザー・シャーは第二次世界大戦の勃発時にイランを中立と宣言した。彼はソ連とイギリスのイランに対する野心を恐れており、ドイツとの経済関係の恩恵にもかかわらず、ドイツは人種に基づく拡張主義とイデオロギーに固執しすぎていると考えていた。どちらの側もイランの最善の利益を考えていなかった。

しかし、レザー・シャーはドイツに同情的だった。なぜなら、イギリスやソ連とは異なり、ドイツは帝国主義国家としてイラン領土に干渉したり占領したりした過去がなかったからである。[ 74 ]いずれにせよ、このことはユダヤ人コミュニティに迫害の可能性を恐れさせた。特に当時の反ユダヤ的な世論のためであった。[ 71 ] [ 72 ]イランでは、ヒトラーが密かにイスラム教に改宗し、ヘイダル(イマーム・アリーの称号)という名前を名乗ったという噂が数多くあった。噂では、ヒトラーはイマーム・アリーの肖像が描かれたネックレスを身につけており、欺瞞的なイギリス人、無神論者のロシア人、そしてユダヤ人を打ち負かした後、自分の真の宗教を明かすつもりだとされていた。当時の民謡には、「イマームは我々の支持者、ホセインが我々の主人。ドイツが来なければ、我々の頭には土がかかる」とある。[ 75 ]
1936年、ライヒスバンク総裁とナチス・ドイツの金融界の重鎮がテヘランを訪れ、両国間で多くの重要な商業協定が締結された。1939年、ナチス・ドイツは、アーリア系ペルシャ人とドイツ人の協力強化を訴える人種差別的な論調のメディアを派遣した。1936年、ナチス・ドイツがイランとの関係強化を望んでいたため、イラン人は部分的にアーリア人として分類され、ニュルンベルク法の一部から除外された。さらに、ヒトラーは、ロシアに勝利すれば、19世紀と20世紀にロシアが奪ったペルシャの領土すべてを返還すると個人的に約束した。
ナチス・ドイツはペルシャ語で定期的に放送を行っていた。ドイツのラジオ局に雇われていたバフラム・シャールフは、定期的に激しい反ユダヤ放送を行ったが、その影響力は限られていた。一部のペルシャ系ユダヤ人は、ドイツ寄りの政権が樹立されるよりも、1942年にイギリス軍がイランの一部を占領するという考えを歓迎した。[ 76 ]
イランでは、イスラム教徒の知識人多数派や、アッシリア人やアルメニア人などの多くの少数民族とともに、一部のユダヤ人がトゥーデ党に入党し、共産主義を支持した。ロシアの共産主義革命の指導者の多くがユダヤ人であったことから、イランのユダヤ人の中には、共産主義をユダヤ人の運動とみなす者もいた。[ 77 ]

1942年から1943年にかけての飢饉でイラン国民が苦しんでいたにもかかわらず、イランは11万6000人のポーランド難民の避難所となり、そのうち約5000人はポーランド系ユダヤ人であった。[ 78 ] [ 79 ]イラン人は彼らを温かく迎え入れ、食料を提供した。イランに到着した若い生存者たちは「テヘランの子供たち」として知られるようになった。[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]ポーランド人がより故郷のように感じられるように、ポーランドの学校、文化教育団体、商店、パン屋、企業、新聞社が設立された。[ 84 ] [ 85 ]イランの都市イスファハンは、そこに定住した数千人のポーランド人孤児のために、一時的に「ポーランドの子供たちの街」と呼ばれた。[ 86 ]
難民の一人、アダム・シメルは、イランに入国した時のことを振り返り、次のように語った。
ええと、収容所には、あの船には私たち二人しかいませんでした。母は祖母と二人の姉妹と一緒に残りました。彼女たちは約2週間後に出発しました。私たちは当時ペルシャ、今はイランであるパフラヴィー港に到着しました...ついに私たちは自由になりました。本当に自由になったと言えるのです...肩の荷が下りたような感じです。誰かに見られていないか気にせずに自由に話せる。自分が自分の主人であり、自由だ。私は14歳でした。[ 87 ] [ 88 ]
1948年のイスラエル建国後、反ユダヤ感情が高まり、シャーとモハンマド・モサデク首相 との政治闘争の中で中央政府の力が弱まり、聖職者の力が強まったため、1953年まで続いた。モサデクはイスラエル建国を植民地主義の一形態と見ていたものの、ユダヤ人コミュニティとは良好な関係を築いていた。彼が米国を訪問した際には、ユダヤ人ジャーナリストのラビー・モシュフェグ・ハマダニが同行し、助言を与えていた。
政府内で最も著名な反イスラエル派はホセイン・ファテミであった。ファテミは1953年のイスラエル独立記念日にユダヤ機関の事務所を閉鎖した。また、イスラエルのエルアル航空機がイランに着陸することを許可する協定も破棄した。ファテミは時折、イランがもはやイスラエル国家を承認していないことを示唆する半公式文書を公表した。しかし、モサデク自身はイスラエル国家との商業関係を継続し、イスラエルのメッリ銀行とレウミ銀行間の交渉を継続させた。[ 89 ]
1967年のアラブ人とイスラエル人の間の六日間戦争は、ペルシャ系ユダヤ人にとって緊張した環境を作り出した。この間、シーラーズのシナゴーグは、イスラム教徒の大衆による攻撃を恐れて、ティシャ・ベアブまで10週間以上閉鎖されたままだった。ユダヤ人の情報源によると、多くの非ユダヤ人がユダヤ人ゲットーに侵入しようとしたが、警察によって解散させられたという。[ 90 ]
1953年のモサデクの失脚後、シャー・モハンマド・レザー・パフラヴィーの治世は、イランのユダヤ人にとって最も繁栄した時代であった。1970年代には、イランのユダヤ人のうち貧困層に分類されたのはわずか10%で、80%が中流階級、10%が富裕層であった。ユダヤ人はイランの人口のごく一部を占めるに過ぎなかったが、1979年にはイラン科学アカデミーの18人の会員のうち2人、全国の大学講師4,000人のうち80人、全国の医師10,000人のうち600人がユダヤ人であった。[ 91 ]ユダヤ人の経済的向上における重要な要因の一つは、シャーとイスラエル国家との緊密な関係であった。この関係の詳細、そしてイランのユダヤ人の状況がわずか数年で劇的に改善した経緯については、いまだ厳密な調査が必要である。[ 92 ]
モハンマド・レザー・パフラヴィーは、国王としての治世の初期には宗教的少数派、特にユダヤ人に対して非常に好意的であったが、治世の最後の10年間には反ユダヤ主義的な傾向を示した。1976年にマイク・ウォレスとのインタビューで、シャーは米国には銀行、政治、メディアを支配し、イスラエルの利益のために人々を操っている、非常に組織化され影響力のあるユダヤ人ロビーが存在すると語った。[ 93 ]
イラン上院最後のユダヤ人代表であるユセフ・コーエンは回顧録の中で、イランの自由の欠如と軍事政権に対する国際的な批判のほとんどがユダヤ人作家から発せられていたため、シャーは晩年にユダヤ人コミュニティを疑うようになったと述べている。コーエンによれば、シャーは1978年3月にコミュニティの指導者たちと行った最後の年次訪問で、ユダヤ人コミュニティに対して著しい不寛容と不快感を示した。コーエンは、シャーが国王としての自分の統治を終わらせるための国際的なユダヤ人の陰謀があると信じていたと述べている。[ 94 ]
1978年の夏、7,000人のユダヤ人がアシュラ抗議でシャーに抗議した。他の推定では、抗議に参加したユダヤ人は12,000人にも上るとされている。イェディディア・ショフェト、ウリエル・ダヴィディ、ダヴィド・ショフェト、ヨセフ・ハマダニ・コーエン、バールネス師、ヤデガラン師など、ユダヤ人コミュニティのほぼすべての宗教指導者が抗議に参加した。アジズ・ダネシュラド、ハルーン・ヤシャヤエイ、ヤグーブ・バルホルダル、ホシャン・メラメド、マヌチェール・エリアシ、ファランギス・ハシディムなど、ペルシャ系ユダヤ人コミュニティのその他の非宗教指導者も抗議に参加した。[ 95 ]
ヨセフ・ハマダニ・コーエンやイェディディア・ショフェットといったユダヤ人コミュニティの指導者たちは、ユダヤ人と革命家との協力関係を管理する上で重要な役割を果たした。[ 96 ]
革命の最も重要なユダヤ人支持者は「イラン系ユダヤ人知識人協会」(Jameye-roshanfekran-e-yahudi、略称AJII)に所属していた。1978年、AJIIの機関誌『タムーズ』は革命を支持する記事を書き始めた。執筆者はペルシャ系ユダヤ人に限らず、ミル・ホセイン・ムーサヴィやザフラ・ラフナヴァルドといった著名な非ユダヤ人革命家も含まれていた。AJIIの憲章は革命の理想に非常に近いものであった。憲章は、AJIIがシオニズムを含むあらゆる形態の帝国主義と戦っていると宣言した。さらに、AJIIの憲章は、組織が反ユダヤ主義を含む人種差別と戦っていると宣言した。[ 95 ]
テヘラン唯一のユダヤ人病院であるサピール病院は、負傷した革命家たちの治療に重要な役割を果たした。当時、ほとんどの公立病院は負傷した革命家をSAVAK(イラン秘密警察)に報告していたが、サピール病院はSAVAKに知らせずに治療を行った唯一の病院だった。サピール病院の行動は非常に重要であったため、革命が成功した後、ホメイニ師自身が病院の支援に感謝する個人的な手紙を書いたほどである。[ 95 ]
1978年11月、ユダヤ人コミュニティの指導者たちはアヤトラ・タレガニと会談し、革命への支持を表明した。1978年後半、ユダヤ人コミュニティの指導者たちはパリでアヤトラ・ホメイニと会談し、革命への支持を表明した。[ 95 ]
1979年3月16日、ユダヤ人コミュニティの名誉指導者であるハビブ・エルガニアンは、「汚職」、「イスラエルおよびシオニズムとの接触」、「神の敵との友好」、「神とその使者との戦争」、「経済帝国主義」の容疑で逮捕された。彼はイスラム革命裁判所で裁判にかけられ、死刑を宣告され、5月8日に処刑された[ 97 ] [ 98 ] 。革命以来、スパイとして処刑された17人のイラン系ユダヤ人のうちの1人である[ 99 ] 。エルガニアンの処刑は、世界シオニスト会議や反名誉毀損連盟などの国際的なユダヤ人組織から非難された。ユダヤ人上院議員のジェイコブ・ジャビッツは処刑を非難し、米国政府にイランに対する制裁を実施するよう求めた[ 100 ] 。
処刑から3日後、イェディディア・ショフェット率いるユダヤ人グループがコムに行き、ホメイニ師と会談した。ホメイニ師は、シオニズムとユダヤ教は区別しており、すべてのユダヤ人がシオニストであるという一般的な考えは信じていないと強調した。翌日、エッテラアト紙は「我々はすべてのユダヤ人がシオニストであるとは信じていない」という見出しの記事を掲載した。1週間後、セルジュ・クラルスフェルドはイランに行き、イブラヒム・ヤズディと会談した。[ 101 ]ヤズディは、シオニストの信念を理由にイランでユダヤ人が処刑されることはないと約束した。クラルスフェルドは数日間の調査の後、イランを離れ、イラン政府がエルガニアンをユダヤ人であるという理由で処刑したと繰り返したドキュメンタリーを作成した。[ 102 ] 1979年5月18日、シオニスト指導者グループがワシントンのイラン大使館に行き、イラン代表と会談した。この会合で、イラン代表のアリ・アゴ氏は、イラン政府はイランのシオニストが裏切り者だとは考えていないと述べた。[ 103 ]
革命後の新政府は支持者の間で激しい反イスラエル感情を煽ったが、革命後も多くの商業関係は維持された。革命後、制裁のためイラン産原油の販売は極めて困難になった。イスラエル系スイス人の実業家マーク・リッチは、グレンコアの幹部をテヘランに派遣し、新政府と主要な商業関係を築いた。リッチは1979年から1995年までイラン産原油を輸出できた唯一の実業家だった。彼は自伝の中で、両国間の秘密パイプラインを通じてイラン産原油をイスラエルに輸出したと主張した。さらに、両国はこの取引を認識していたと主張した。リッチはイラン・イラク戦争中にイランのために軍事兵器を入手した。[ 104 ] [ 105 ]リッチは何度もイランのモサド工作員を支援した。米国によるイラン制裁違反の行為により、米国政府はマーク・リッチを有罪とし、刑を宣告した。しかし、リッチは後に2001年の任期最終日にビル・クリントンによって恩赦された。元モサド長官のアヴナー・アズレーとシャブタイ・シャヴィットは、クリントンに直接手紙を書き、リッチの恩赦を訴えた。[ 106 ] [ 107 ]
さらに、イランとイスラエルの間には、他にも多くの商業的なつながりが今も存在している。イスラエルはピスタチオのほとんどをイランから輸入しており、この問題はカリフォルニアのピスタチオ生産者や米国政府を何度も怒らせてきた。[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ] 2011年には、イスラエルの企業Ofer Brothers Groupがイラン制裁に違反した企業のリストに載っていた。[ 112 ] Ynetは、数十のイスラエル企業によって秘密裏に違法に行われているイスラエルとイランの貿易は、年間数千万ドルに上ると報じた。この貿易の多くは第三国を経由して行われている。イスラエルはイランに肥料、灌漑パイプ、牛乳生産用のホルモン、種子、果物を供給し、一方イランはイスラエルに大理石、カシューナッツ、ピスタチオを提供している。 2000年11月の同じ報告に基づき、イラン政府は30年前にテヘランの下水管を建設したイスラエルの企業に改修のためにイランを訪問するよう要請した。その後まもなく、イラン農業省の次官が秘密裏にイスラエルを訪問し、テルアビブ・ヒルトン・ホテルに滞在した。彼は灌漑用パイプ、農薬、肥料の購入に関心を示した。[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]







イランにおけるユダヤ人の状況に関する意見は分かれている。ユダヤ人映画プロデューサーのハルーン・ヤシャヤエイは、イランのイスラム政府と社会がユダヤ人に対して寛容であるという見方を積極的に主張している。彼は訪問者や記者に対し、アヤトラ「ルーホッラー・ホメイニは我々のコミュニティをイスラエルやシオニズムと混同しなかった」と述べ、「私を信じてくれ、ここのユダヤ人コミュニティは困難に直面していない」と語っている。[ 116 ]個人的には、多くのユダヤ人が外国人記者に対し、「差別、その多くは社会的または官僚的な性質の差別」について不満を漏らしている。イスラム政府はユダヤ人学校を運営する役人を任命しており、そのほとんどはイスラム教徒である。また、これらの学校はユダヤ教の安息日である土曜日に開校しなければならないと規定している。これは2015年2月4日に変更された。[ 117 ]この政策に対する批判が、イランのユダヤ人コミュニティで最後に残っていた新聞の没落につながった。この新聞はユダヤ人学校に対する政府の統制を批判した後、1991年に廃刊となった。リビア、イラク、エジプト、イエメンのようにユダヤ人を一斉に追放する代わりに、イランはユダヤ人をイラン国内に留めておく政策を採用した。[ 118 ]
生存への欲求から、イラン系ユダヤ人は反イスラエル的な立場を誇張することがある。イスラエルに関する質問に対して、彼らはイスラエルの存在を真っ向から否定するか、沈黙を守るかのどちらかである。イラン系ユダヤ人のジレンマの一例を、次の例で見ることができる。
「アヤトラがイスラエルがシャーとSAVAKと協力していると言っているのを聞きますが、イスラエルを支持すると言うのは愚かでしょう。だから私たちは黙っているだけです... うまくいくかもしれません。とにかく、私たちに何ができるでしょうか?ここは私たちの家です。」[ 119 ]
2021年9月23日、イランのユダヤ人ラビの妻がイスラエルの新聞カティファのインタビューに応じた。[ 120 ]イランのユダヤ人の多くは、イランを故郷と見なし、ユダヤ教を自由に実践できると述べているが、疑念や恐怖も存在する。[ 121 ]イラン寄りの立場を取り、イスラエルへの渡航を拒否しているにもかかわらず、[ 122 ]イランのユダヤ人はイスラエルへの忠誠を示すことでイランを裏切ったとして非難されている。[ 123 ]
しかし、イランのパスポート保持者は法律上イスラエルへの渡航が禁じられているにもかかわらず、イラン系ユダヤ人はトルコ経由でイスラエルを訪問し、帰国することが許されている。革命支持派で反シオニズムの見解をしばしば示すイラン・イスラム共和国の現首席ラビ、イェフダ・ゲラミでさえ、エルサレムのアテレツ・イスラエル・イェシバで学んだことがある。[ 124 ] 2021年、イランの首席ラビは2020年の米国によるカセム・ソレイマニ暗殺を非難した。2022年、テヘラン中央ユダヤ人委員会はマフサ・アミニ抗議運動を非難し、「コミュニティは常に最高指導者(アヤトラ・アリ・ハメネイ)の立場に従ってきた」と述べた。タイムズ・オブ・イスラエルは、これらの声明は、残りのイラン系ユダヤ人が政権から標的にされることを防ごうとしていることが動機となっている可能性があると報じた。[ 125 ]
2023年2月、イランのマルカジ州におけるハメネイの代表であるゴラマリ・ドリ・ナジャファバディは、ホロコーストで600万人のユダヤ人が殺害されたことを否定し、実際の犠牲者は50人か60人程度であり、ホロコーストは「イスラム教、イスラム教徒、ヒジャブと戦う口実」として利用されてきたと主張した。[ 126 ]その後、プリム祭の2週間前に、ハメネイに会った女性が、イスラエルがイランの核施設を攻撃した場合、イランはディアスポラのユダヤ人コミュニティに報復するとハメネイが宣言したと主張した。[ 127 ]ガザ戦争中にモルデカイとエステルの墓が冒涜された。[ 128 ] 2024年7月31日、テヘラン中央ユダヤ人委員会は、ハマスの指導者イスマイル・ハニヤの排除を非難し、イランの対応を求める声明を発表した。[ 129 ]
迫害に駆り立てられ、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、数千人のペルシャ系ユダヤ人がパレスチナに移住した。 [ 97 ]イランに留まることを決めた多くのユダヤ人は、シャーの近くに住み、彼の保護を受けるためにテヘランに移住した。1868年、ユダヤ人はテヘランで最も重要な少数派であり、その数は1,578人であった。[ 130 ] 1884年までに、この数字は5,571人に増加した。[ 130 ] 1932年までに、テヘランのユダヤ人人口は6,568人に増加した。[ 131 ]
20世紀初頭から、ユダヤ人少数派の識字率はイスラム教徒多数派よりも著しく高かった。1945年にはユダヤ人人口の約80パーセントが読み書きできたのに対し、ほとんどのイスラム教徒は読み書きができなかった。1968年にはイスラム教徒の識字率はわずか30パーセントだったのに対し、ユダヤ人の識字率は80パーセントを超えていた。[ 132 ]
1948年にイスラエル国家が建国された当時、ペルシャ系ユダヤ人の歴史的中心地であるイランには、およそ14万~15万人のユダヤ人が住んでいた。[ 133 ]
エリズ・サナサリアンは、1948年から1953年にかけて、イラン系ユダヤ人の約3分の1(そのほとんどが貧困層)がイスラエルに移住したと推定している。[ 91 ]デビッド・リットマンは、1948年から1978年にかけてのイスラエルへの移住者の総数を7万人としている。[ 97 ]
1979年のイスラム革命以前、イランには8万人のユダヤ人がおり、テヘラン(6万人)、シーラーズ(8千人)、ケルマンシャー(4千人)、イスファハン(3千人)に集中していた。フーゼスターン州、カーシャーン、タブリーズ、ハメダン、サナンダジュの各都市には、約4千人のアラム語を話すユダヤ人の小さなコミュニティがあった。[ 134 ]
その後、約95%が移住し、1979年のイスラム革命後には移民が加速し、人口は約10万人から約4万人に減少した。[ 116 ] 将来ニューヨーク州上院議員となる13歳のアンナ・カプランは、移住したユダヤ系イラン人の一人だった。彼女の両親は2年以上経ってからようやく合流できた。[ 135 ]
1980年代半ばから後半にかけては20,000人から30,000人と推定され、1990年代半ばには約35,000人に増加した。[ 136 ]イランの国勢調査によると、イランのユダヤ人人口は2012/2013年には8,756人、[ 137 ] [ 138 ] 2016年には9,826人であった。 [ 8 ]
2018年にPBSがイランのユダヤ人に関する番組で、人口は15,000人だと主張した。[ 9 ]ユダヤ人仮想図書館は、 2019年のイランのユダヤ人の総数を9,300人としている。[ 10 ]
2025年現在、イランには約100のシナゴーグがある。[ 11 ] [ 12 ]
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