アリー・イブン・ムーサー・アル=リダー(アラビア語: علي بن موسى الرضا 、ローマ字表記: ʿAlī ibn Mūsā al-Riḍā、 766年1月1日頃- 818年6月6日頃)は、アブー・アル=ハサン・アル=サーニーとしても知られ、父ムーサー・アル=カーズィムの後を継いだ十二イマーム派シーア派の第8代イマームである。彼はアリーとファーティマを通して、特にフサインの系譜を通して、イスラム教の預言者ムハンマドの子孫である。彼はまた、スンニ派スーフィズムの神秘主義的権威の連鎖の一部でもある。彼は敬虔さと学識で知られており、医学論文『アル・リサーラ・アル・ザハビア』、『サヒーファ・オブ・アル・リダー』 、『フィクフ・アル・リダー』など、数多くの著作が彼に帰せられている。[ 4 ] [ 5 ]『ウユーン・アクバル・アル・リダー』には、さまざまな宗教の学者との議論、伝記の詳細、さらには彼の墓で起こった奇跡まで含まれている。彼はイランのマシュハドに埋葬されており、そこには大きな聖廟がある。
アル・リダは、アッバース朝のカリフであるハールーン・アル・ラシード(在位786年~809年)、アル・アミーン(在位809年~813年) 、アル・マアムーン(在位813年~833年)と同時代人であった。彼は西暦766年にメディナでムハンマドの家に生まれた。シーア派とスンニ派の両方の資料によると、彼は若い頃から並外れた博識で、同時代の最も偉大な学者たちと学術的な議論を交わしていた。20歳になる頃には、アル・リダは預言者のモスクでファトワを発布しており、彼の名声はイスラム世界全体に広まっていた。[ 4 ] [ 1 ]イブン・ハジャル・アル・アスカラーニーやイブン・アル・ナッジャールなど、スンニ派の最も著名な学者の中には、彼の知識を高く評価する者もいる。彼の父は生前に彼を後継者に指名した。父の死後、アル=リダはメディナで静かに暮らし、主に教育に専念したが、彼の名声は高まり、アッバース朝のカリフ、アル=マアムーンの目に留まった。アル=マアムーンがアル=アミーンに勝利した後、カリフはシーア派の反乱の拡大に直面した。統治を安定させるため、アル=マアムーンはアル=リダをホラーサーンに呼び寄せ、後継者に指名した。アル=リダは気が進まなかったものの、政務に干渉しないという条件でこの申し出を受け入れた。メディナからホラーサーンへの旅は、彼の生涯で最も重要な出来事である。記録された出来事の中で最も有名なのは、「黄金の鎖」のハディースである。
ホラサンに到着したアル・マムーンはアル・リダに王位を申し出たが、イマームはこれを拒否した。彼は先祖のほとんどよりも自由を享受し、当時の比較的開かれた政治情勢の恩恵を受けた。アル・リダが後継者に指名された後、バグダッドのアッバース朝はアル・マムーンの行動に反対した。カリフは一時的に廃位され、イブラヒム・イブン・アル・マフディーが後継者となったため、アル・リダと共にバグダッドへ進軍した。しかし、一行が西暦818年にトゥースに到着した際、イマームは病に倒れ、謎の死を遂げた。彼の突然の死は、アル・リダと親しかったアル・マムーンのペルシア人宰相アル・ファドル・イブン・サフルの暗殺の直後のことだった。アル・マムーンはバグダッドへの帰還を円滑にするためにアラブ側に譲歩したため、両方の死の責任は彼にあると広く考えられている。トゥスは時とともに衰退し、近くのサナバード村はアル・リダの墓を中心に発展したため、その名がマシュハド(「殉教の地」)に変わった。イマーム・レザー廟はシーア派イスラム教で最も神聖な場所の1つであり、毎年3000万人のイスラム教徒が巡礼に訪れる。[ 6 ] [ 7 ]メッカのマスジド・アル・ハラムとメディナの預言者のモスクに次いで、世界最大のモスクである。
アリー・アル=リダーは、ヒジュラ暦148年(西暦765/766年)、151年(西暦768/769年)、または153年(西暦769/771年)にメディナで生まれた。[ 8 ] [ 1 ]最初の日付は、その年に亡くなった祖父アル=サーディクに帰せられる予言に基づいていると言われており、その予言では、彼の息子アル=カーズィムの後継者が間もなく生まれるとされていた。[ 1 ]アル=リダーは、ヒジュラ暦159年(西暦775/776年)に生まれた可能性を示すいくつかの兆候がある。[ 1 ]いずれにせよ、シーア派の権威者がよく挙げる日付は、ヒジュラ暦148年ドゥ・アル=カーダ月11日(西暦765/766年)である。[ 9 ]彼の父は、シーア派の第7代イマームであるアル=カーズィムであった。彼の母親は解放奴隷で、おそらくベルベル人の出身で、その名前は様々な資料で異なって記録されており、おそらくナジュマまたはトゥクタムである。[ 1 ] [ 9 ] [ 1 ]伝えられるところによると、ナジュマを彼のために選んだのは、アル=リダの祖父であり第六代イマームであるジャアファル・アル=サディクであった。[ 9 ]モメンは、アリ・アル=リダは父親が亡くなった時35歳だったと書いているが、[ 10 ]ドナルドソンは、当時20歳か25歳だったと主張している。[ 9 ]
アル=リダは、179 AH (西暦 795/796年)まで、父ムーサ・アル=カーズィムと共にメディナに住んでいた。ハールーンがムーサを逮捕しイラクに移送したとき、彼は父の代理人としてムーサの財産とシーア派の事柄を管理した。[ 11 ] 183 AH (西暦 799/800年)ラジャブ月にムーサ・アル=カーズィムがバグダッドの刑務所で亡くなると、父の遺言に従って息子のアリー・アル=リダが相続人となった。[ 1 ]
マデルングによれば、アル=カジムはアル=リダを遺言執行人に指名し、アル=リダは兄弟を除いてメディナにある父の財産も相続した。[ 1 ]ムーサ・アル=カジムの遺言によれば、彼の子供、妻、財産の管理もアリ・アル=リダに委ねられた。[ 11 ]アリはその後10年間、ヒジュラ暦183年(西暦799/800年)からヒジュラ暦193年(西暦808/809年)までをハールーンの治世下で過ごした。[ 11 ]
アッバース朝のカリフ、ハールーンはアル=リダーのイマーム在位中に死去し、帝国は彼の二人の息子に分割された。[ 10 ]アラブ人の母から生まれた現カリフ、アル=アミンと、ペルシア人の母から生まれ、イランのホラーサーン州の後継者兼知事に指名されたアル=マムーンである。 [ 12 ] [ 13 ]事実上、モーメンによれば、アル=アミンはアラブ人の宰相アル=ファドル・イブン・ラビーと共にイラクと西方を支配し、アル=マムーンはペルシア人の宰相アル=ファドル・イブン・サフルと共にイランと東方を支配した。[ 10 ]アル=アミンは、マムーンの代わりに息子を後継者に指名することでこれらの取り決めを破ったと伝えられており、[ 14 ]間もなく内戦が勃発し、アル=アミンは殺害され、バグダッドはアル=マムーンの将軍によって占領されたが、将軍はそれでもホラーサーンのメルヴに留まり、[ 10 ] [ 15 ]そこを新たな首都にすることを決意したようである。[ 16 ]イブン・ババワイフとアル=タバルシーが伝えた伝承によれば、マムーンがアミンを殺害するだろうと仲間の一人に告げていたアル=リダーは、両者の間の争いから身を遠ざけていた。アミンのカリフ時代はアル=リダーにとって平和な時代であり、その間に彼はイスラムの教えを広めるという使命を果たす機会を得たと言われている。[ 11 ]
アル・マムーンは、おそらく自分がカリフに最もふさわしいことを示唆するために、自らをイマーム・アル・フダ(文字通り「正しく導かれた指導者」 )と称した。 [ 12 ]特に、彼はクーファとアラビアでアリー派[ 16 ] [ 17 ]とザイド派[ 18 ]による多大な犠牲を伴う反乱に直面した。ザイド派は西暦815年頃にアッバース朝に対する攻勢を強め、メッカ、メディナ、ワーシト、バスラの都市を占領した。[ 19 ]特に、 815年のアブル・サラヤによるシーア派の反乱はイラクで鎮圧が困難であり、アル・マムーンのイラク総督アル・ハサン・イブン・サフルはホラーサーン将軍ハルサマの軍隊を派遣せざるを得なかった。[ 20 ]長年にわたり、アル=リダの兄弟数名と叔父のムハンマド・イブン・ジャアファルはイラクとアラビアのアリー家の反乱に参加したが、アル=リダは一切関与を拒否した。[ 1 ] [ 8 ]この時期、アル=リダの政治への関与は、アッバース朝政府とメッカで反乱を起こした叔父のムハンマド・イブン・ジャアファルの間の仲介だけだったかもしれない。[ 5 ]

前任者たちの確立された反シーア派政策から逸脱し、[ 18 ] [ 8 ]アル・マムーンは西暦816年にアル・リダをホラーサーンに招き、[ 8 ] 817年に彼を後継者に指名した。[ 20 ]マデルングによれば、アル・マムーンはヒジュラ暦200年(西暦815/816年)にアル・リダに手紙を書き、メルヴに来るよう招待し、また、宰相のいとこであるラジャ・イブン・アビ・ル・ザッハークと宦官をアル・リダの旅に同行させた。[ 1 ]同年、アル・リダは5歳の息子ムハンマド・アル・ジャワドとともにメッカへの巡礼も行った可能性がある。[ 1 ] [ 24 ]当初は抵抗があったものの、アル=リダーは816年にメルヴに向けて出発した。[ 18 ]いくつかの古代の資料が確認している伝承によれば、マアムーンは、イマームがクーファとコムを経由して行かないように命じた。これは、これらの都市のシーア派がイマームと親交があることから、彼(アル=マアムーン)に問題が生じることを懸念したためである。[ 11 ]彼はメルヴに向かう途中でコムを通らなかったが、ニーシャープールにしばらく滞在し、イブン・ラフヤ、ヤヒヤ・イブン・ヤヒヤ、ムハンマド・イブン・ラフィ、アフマド・イブン・ハルブなどの著名なスンニ派の伝承者たちが彼を訪ねた。ニーシャープールの人々は、スンニ派もシーア派も同様に、アル=リダーの黄金の連鎖のハディースを伝承し、書き写した。[ 1 ]
メルヴでは、アル・マムーンが最初にアル・リダにカリフ位を提案したが、イマームはこれを拒否した。[ 1 ]マデルングによれば、アル・リダは約2か月間アル・マムーンの提案に抵抗し、しぶしぶカリフ位継承者としての任命に同意した。[ 1 ] [ 10 ]資料は、アル・リダがこの指名を受け入れることに消極的で、カリフの強い要求に屈しただけであり、[ 4 ]政府の事柄や政府職員の任命や解任に干渉しないという条件付きであったという点で一致しているようだ。[ 1 ] [ 25 ]ある記録によると、ヒジュラ暦201年ラマダン月2日(817年3月23日)、メルヴの高官や軍の指導者たちは、緑色の服を着た新しい後継者に忠誠を誓った。[ 1 ]帝国中のモスクで公式発表が行われ、[ 1 ]この出来事を記念して硬貨が鋳造され、[ 24 ]アル・マムーンは制服、公式の服装、旗の色をアッバース朝の公式の色である黒から緑に変更した。この動きはアッバース朝とアリー朝の和解を意味していた可能性がある。[ 1 ] [ 26 ]関係を強化するために、アル・マムーンは娘をアル・リダと結婚させ、メディナに住むアル・リダの息子(当時未成年)に別の娘を約束した。[ 20 ] [ 27 ]
アル・マムーンがこの任命を行った動機は完全には解明されていない。[ 28 ]当時、彼はアル・リダがカリフに最もふさわしい人物であると主張して、この決定を正当化した。[ 8 ] [ 29 ] [ 1 ]しかし、アル・リダがこの任命を受け入れることに消極的だったのは、アル・マムーンに別の意図があるのではないかという彼の疑念を反映しているのかもしれない。[ 30 ]また、20歳以上の年齢差があるため、アル・リダがはるかに若いアル・マムーンの後を継ぐことはまずあり得ないと思われる。[ 8 ] [ 16 ] [ 31 ]この任命によって、アル・マムーンはシーア派の支持と、彼らの度重なる反乱からの一時的な休戦を期待していたのではないかと示唆する者もいる。[ 10 ] [ 12 ] [ 32 ]アル・マムーンは、シーア派の傾向を持つ有力なペルシア人の宰相、アフ・ファドル・イブン・サフルに影響を受けたと示唆する者もいる。 [ 10 ] [ 14 ]しかし、マデルングは、アル・リダを任命するイニシアチブは宰相ではなくアル・マムーンのものであった可能性が高いと考えている。[ 1 ]一部の著者は、カリフとアッバース朝の親族との関係が緊張していたり、断絶していたりしたことを指摘し、この任命を驚くべきこととは考えていない。[ 31 ] [ 12 ] [ 26 ]しかし、アル・マムーンは功績に基づくカリフ制を望んでいたと書いている者もいるが、[ 8 ] [ 20 ]式典ではアル・リダの継承を規定する規則については何も言及していない。[ 8 ] [ 4 ]アル・マムーンはスンニ派とシーア派の分裂を解消したかったのではないかという説がある一方、 [ 33 ]ラピドゥスらは、アル・マムーンは後の宗教的異端審問(ミフナ)と並行して、宗教指導者の神聖な権威に関するシーア派の見解を採用することで、自らの権威を拡大したかったと考えている。[ 30 ]バイホム・ダウは、アル・マムーンはこの任命をシーア派のイマーム制の教義を貶める手段と見なした可能性が高いと考えている。[ 5 ]タバタバイは、アル=マムーンはアル=リダーを政治に関与させることで、シーア派の宗教指導者としての彼の地位を弱体化させようとも考えていた可能性があると述べている。[ 25 ]
アル・リダがアル・マムーンからの最初のカリフ交代申し出を拒否したことは、アル・リダの究極の目的は世俗的、政治的な権力ではなかったと主張するために用いられてきた。むしろ、マヴァニは、そのような権力はイマームが共同体を救済へと導くという究極の目標を達成するための手段に過ぎなかったと示唆している。アル・リダがなぜ後継者を受け入れたのかと問われたとき、彼は自分の不本意を強調し、「私の祖父である信徒の長[アリー・イブン・アビ・タリブ]が仲裁評議会に参加せざるを得なかったのと同じこと[つまり強制]」と答えたと伝えられている。[ 34 ]イブン・バブヤの報告によると、ホラーサーンへの旅に対する不満を示すために、アル・リダは家族を連れて行くことを拒否しただけでなく、家族に大声で泣くように頼み、二度と家族の抱擁に戻ることはないと言った。[ 11 ] また、この任命によってアル・リダの支持者が疎外されることもなかったようで、バイホム・ダウによれば、彼らはアル・リダが後継者としての指名を受け入れる以外に選択肢がなかった不本意な人物だと確信していたことを示唆しているのかもしれない。[ 5 ]
おそらく誤って[ 1 ] [ 5 ]、アル=リダの任命は当時、アル=マムーンのペルシア人の宰相アル=ファドル・イブン・サフルの影響によるものと広く考えられていた[ 1 ] [ 20 ] 。それにもかかわらず、バスラのイスマイル・イブン・ジャファルを除いて、様々なアッバース朝の総督は忠実に命令を実行し、新しい後継者への忠誠の誓いを強要した[ 4 ] [ 5 ] 。アッバース朝のアル=マムーンによるアリード・アル=リダの任命は、明らかに数人の著名なアリードとほぼすべてのザイド派支持者の支持をもたらした[ 20 ] 。また、特にアッバース朝とアラブのスンニ派民族主義者の間で、すぐに強い反対を引き起こした。[ 1 ] [ 26 ]アル・マムーンの決定はイラク人の世論に受け入れられず、イラク人は彼を廃位し、817年にアッバース朝の別の人物であるイブラヒム・イブン・アル・マフディーをカリフに据えた。一方、民衆の民兵はバグダッドを徘徊し、コーランとスンナへの回帰を要求した。[ 20 ] [ 32 ] [ 4 ]アル・マムーンの父の異母兄弟であるイブラヒムは、弱い政治家であり、単なる名目上の人物であったと言われている。 [ 26 ]彼の統治は主にバグダッドに限られていた。[ 35 ]また、バグダッド、クーファ、ワシトでは、アル・マムーンの軍とイブラヒムの支持者との間で軍事衝突があったが、イブラヒム自身も財政的および兵站上の困難に悩まされていた。[ 20 ]
アル・リダはアル・マムーンの宮廷で高い地位を与えられた。[ 8 ]カリフは明らかにアル・リダがすべての公式儀式にすぐに参加することを望んでいたが、アル・リダは政府の仕事には参加しないと条件をつけてそれを控えたと伝えられている。アル・リダには独自の警察と護衛、侍従と秘書が与えられた。カリフは宗教問題に関してアル・リダの判断を頼りにし、彼とイスラム教や他の宗教の学者との討論を手配したと言われている。[ 1 ] [ 36 ] [ 37 ]しかし、リズヴィによれば、これらの宗教論争はアル・リダを困らせるための仕掛けとして計画されたものだったようだ。[ 8 ]これらの記録は後にイブン・ババワイフによって『ウユーン・アクバル・アル・リダ』に記録された。[ 8 ]
イラクの内乱の深刻さは、 818年まで宰相によってアル・マムーンに隠されていたようで、カリフにバグダッドに戻って平和を取り戻すよう促したのはアル・リダであった。[ 20 ] [ 1 ] [ 35 ]アル・リダの評価は数人の軍司令官によって支持され、アル・マムーンはこうして818年にホラーサーンを離れた。[ 1 ] [ 4 ]彼らが戻る前に、宰相は辞任を申し出、バグダッドのアッバース朝が彼個人を憎んでいることを指摘し、カリフにホラーサーンの総督として残してくれるよう求めた。アル・マムーンは代わりに宰相に無制限の支持を保証し、その旨の手紙を帝国中に公表した。[ 1 ]しかし、その6か月後のシャアバーン202年(818年2月)に、宰相はアル=マムーンと共にバグダッドに戻る途中、サラフスで数人の軍将校によって暗殺された。 [ 1 ] [ 20 ]犯人たちはすぐに処刑されたが、処刑前にカリフの命令に従って行動していたと宣言した。[ 20 ] [ 1 ]それ以降、アル=マムーンは宰相の称号を与えなかった顧問たちの助けを借りて統治を行った。[ 20 ]

アル・リダは、おそらく毒殺され、サファル月203日(818年9月)の最終日にトゥース(現在のマシュハド)で亡くなった。 [ 20 ] [ 38 ]他の日付としては、サファル月202日(817年9月)からズー・アル・カダ月203日(819年5月)までとされている。[ 1 ]資料によると、アル・リダはアル・マムーンとその一行に同行してバグダッドに戻る途中、短い病気の後に亡くなったようだ。彼の死は、分裂の人物となっていたアル・マムーンのペルシア人の宰相アル・ファドル・イブン・サフルの暗殺の直後だった。 [ 20 ] [ 39 ]シーア派の資料では、アル・マムーンがイラクへの帰還を円滑にするためにアラブ側に譲歩したため、両方の死はアル・マムーンの仕業とされている。[ 39 ] [ 12 ] [ 38 ]マデルングは、宰相と皇太子の突然の死は、バグダッドの強力なアッバース朝反対勢力との和解を事実上不可能にしていたであろうことから、アル・マムーンがそれらの死に責任があることを強く示唆していると述べている。 [ 1 ]この意見はヒュー・N・ケネディとボブリックによっても支持されており、[ 31 ] [ 39 ]バイホム・ダウはこれを西洋の歴史家の間で一般的な見解と考えている。[ 5 ]同様に、リズヴィは、アル・マムーンのシーア派寄りの政策の突然の転換とアル・リダの記憶を抹消しようとする試みが、カリフに対する告発を裏付ける可能性があると述べている。[ 8 ]対照的に、アッバース朝時代に生きたスンニ派の歴史家アル・タバリーとアル・マスウーディーは、殺人の可能性を考慮していない。[ 4 ]特に、アル=マスウーディーは、アル=リダーはブドウを食べ過ぎたために亡くなったと記している。[ 40 ] [ 41 ]一方、シーア派の学者ムハンマド・フサイン・タバタバイは、アル=マムーンがアル=リダーを毒殺したと信じていた。これは、アル=リダーの人気が高まり、シーア派の教えが急速に広まったためである。[ 25 ]スンニ派の著述家の中には、アル=リダーの死を殉教と呼ぶシーア派の慣習を取り入れた者もいるようだ。[ 5 ]
カリフはその後、アリー家の一団にアル・リダの遺体を調べさせ、自然死であったと証言させた。葬儀では、アル・マムーン自身が最後の祈りを唱えた。[ 4 ]報告には、葬儀中の彼の悲しみの表れが記されている。[ 1 ] [ 40 ]マデルングは、これらの感情を必ずしも不誠実とは見なさず、アル・マムーンの治世の他の機会には、冷徹な政治的計算が個人的な感情や理想を上回ったように見えると指摘している。[ 1 ] 1年後のサファル204年(819年8月)、カリフは戦うことなくバグダッドに入った。[ 35 ]反カリフのイブラヒム・イブン・アル・マフディは、すでに数週間前に市から逃げ出していた。[ 20 ]バグダッドへの帰還はアル・マムーンのシーア派寄りの政策の終焉を意味し、[ 38 ] [ 20 ]アッバース朝の伝統的な黒色への回帰につながった。[ 20 ]

アル・マムーンはアル・リダをトゥースの父ハールーン・アル・ラシードの隣に、ハールーン・アル・ラシード廟に埋葬した。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]トゥースは後にマシュハド(文字通り「殉教の地」 )と呼ばれる新しい都市に取って代わられ、イランで最も神聖な場所、そしてシーア派イスラム教で最も神聖な場所としてアル・リダの墓を中心に発展した。現在の聖廟は14世紀にイルハン朝の支配者オルジャイトゥが十二イマーム派シーア派に改宗した時に建てられた。現在の壮大な複合施設の精巧な装飾のほとんどはサファヴィー朝とカジャール朝の時代に作られたものである。聖廟に隣接して、イランで最も美しいモスクの1つであるゴハルシャード・モスクがあり、ティムール朝の皇帝シャー・ルフの妻にちなんで名付けられ、1394年に完成しました。聖廟の周囲にはいくつかの神学校が建てられており、その中で最も有名なのはミルザ・ジャファル・ハーンの神学校です。[ 45 ]
伝統的な儀式であるフトベ・ハニ(文字通り「説教を唱える」)は、アル・リダの死の夜に毎年行われる。この儀式は、ヒジュラ暦1160年にホラーサーンの総督アリー・シャーの時代に遡り、聖地の奉仕者たちがろうそくを手に、最寄りの通りからインキラブの中庭まで歩くことから始まる。[ 46 ]そこで彼らは中庭の周りに立ち、群衆は宗教的な説教を唱え、神を讃える。この儀式はアシュラの夜にも繰り返される。[ 47 ]
アル・リダのイマーム位は、アッバース朝のハールーン・アル・ラシードとその息子アル・アミーンとアル・マムーンの治世と重なっていた。[ 17 ]彼は当初、前任者、すなわち第4代から第7代シーア派イマームと同様に、静観の姿勢を取り、政治から距離を置いていた。[ 17 ]そして、アリー家 の蜂起を公式に承認し、同行することを拒否した。そのため、武力闘争の方法に従っていたザイド派は彼に反対した。アル・リダによれば、いかなる種類の善を命じ悪を禁じることも許容しない支配者がいる場合、武力衝突は戦うための最良の方法ではない。このため、アル・リダはムハンマド・ビン・スレイマンの団結して同行するという要請を受け入れなかった。また、イマームは叔父のムハンマド・イブン・ジャアファルとの会合で、父と兄(ジャアファル・アル=サーディクとムーサー・アル=カーズィム)のやり方に反対しないよう警告し、反乱は失敗に終わると告げたとも伝えられている。イマームは弟のザイド・イブン・ムーサー・アル=カーズィムとも口論し、彼のもとを去った。
しかしながら、アル=リダは当時の状況を偽りの政府と圧制者の体制による支配と呼んだ。「ウルル=アムル」の概念と彼らに従う必要性を説明することで、彼はアフル・アル=バイトに従うことを強調し、圧制者の指導と彼らへの服従は無効で間違っていると考えた。アル=リダの仲間の中には、政府に同調しているように見せかけながら、イマームと関係を持ち、シーア派を危害や抑圧から守り支援した者たちがいた。[ 11 ]
アル・カーズィムは、数年間の投獄の後、799年(ヒジュラ暦183年)にハールーン・アッ=ラシードの牢獄で亡くなる前に、息子のアリー・アッ=リダーを後継者に指名した。[8][48]ウィルフェルト・マデルングは、アル・カーズィムがアッ=リダーを後継者に指名し、アッ=リダーは兄弟たちを排除してメディナ近郊の父の領地も相続したと付け加えている。[ 1 ]アル・カーズィムの後、アル=リダーはアル・カーズィムの信奉者のかなりのグループによって次のイマームとして認められ、シーア派の主流派を形成し、十二イマーム派となった。[ 49 ]アル=リダーの兄弟たちはイマーム位を主張しなかったが、そのうちの何人かはアッバース朝に対して反乱を起こした。[ 8 ] [ 1 ]しかし、アル=カジムの信奉者の中には、彼が死んでおらず、イスラム教で約束された救世主マフディーとして戻ってくると主張する者もいた。[ 50 ] [ 28 ]これらの人々はワキフ派シーア派(文字通り「止める者たち」 )として知られるようになったが、後に主流派シーア派に戻ったようで、[ 51 ]アル=リダーとその後継者をアル=カジムの副官と宣言した。[ 48 ] [ 18 ]これには、アル=カジム不在時の暫定イマームであると主張したクーファのグノーシス主義者ムハンマド・イブン・バシールにちなんで名付けられたブシャリーヤも含まれていた。[ 48 ] [ 52 ]
イマーム在位中、アル=リダーはワキフィヤの指導者たちと激しく戦い、彼らを真理の敵、放浪者、異端者、不信心者、多神教徒と呼んだ。ある事例では、彼はワキフィヤをユダヤ人と比較し、スーラ・アル=マーイダ第64節はワキフィヤについて啓示されたものであると述べた。なぜなら、彼らはユダヤ人と同様に、イマームにまだ子供が生まれていないことを理由にイマーム制の継続性を疑い、神の無力さを帰したからである。[ 11 ]ワキフィヤという用語は、特定のシーア派イマームの死を否定または躊躇し、その後継者を認めないあらゆる集団に一般的に適用される。[ 53 ]
コールバーグ氏によれば、ワキフィヤの設立には経済的な理由があった可能性があるという。アル・カジムの代表者の中には、アル・カジムが最後のイマームであると主張して、アル・リダに託された金銭を引き渡すことを拒否した者もいた[ 51 ] 。これらには、マンスール・イブン・ユヌス・ブズルグとアリ・イブン・アビ・アムザ・アル・バタイニ、ジヤド・イブン・マルワン・アル・カンディ、ウスマーン・イブン・イサ・アル・アミリ・アル・ルアシ(ルワシ)が含まれていた。一部の報道によると、アル・ルアシ氏は悔い改めたという。[ 51 ]
アル・リダの唯一の子であるムハンマドは、父が亡くなったとき7歳だった。[ 10 ]後にアル・ジャワド(文字通り「寛大な者」 )として知られるようになる若いムハンマドの後継者問題は、父の信奉者の間で論争となった。彼らの一団は代わりにアル・リダの兄弟であるアフマド・イブン・ムーサーのイマーム位を受け入れた。別のグループは、アル・カーズィムを最後のイマームとみなし、マフディーとしての再臨を期待するワキフィヤに加わった。カリフ位継承者として任命された後、日和見的にアル・リダのイマーム位を支持し、今ではスンニ派またはザイド派のコミュニティに戻った者もいた。[ 54 ]しかし、タバタバイは、アル・リダ後のシーア派の分裂は取るに足らないものであり、しばしば一時的なものだと考えている。[ 55 ]十二イマーム派の学者たちは、イエスがまだ子供だった時にコーランの中で預言者としての使命を受けたと指摘しており、[ 56 ]また、アル=ジャワドは年齢に関係なく、後継者の時から神の啓示によってすべての宗教的事柄に関する必要な完全な知識を受けていたと考える者もいる。[ 1 ]
しばしば神の恩寵の証拠と見なされる[ 57 ] 、アル=リダーにはさまざまな非預言者的な奇跡(カラマト、単数形カラマ)が帰せられている。ニシャプール滞在中、イマームは滞在先の家にアーモンドを植え、それが木に成長して翌年には実を結んだと言われている。また、イマームの住居には廃墟となった浴場と不毛のカナートがあったが、イマームが到着すると、そのカナートの水が再び流れ出し、人々はその浴場を再建し、イマームにちなんで名付け、人々はその木とこの浴場から祝福を求めた。[ 11 ]ニシャプールを去った後、レザーはサナバードという村に到着し、フマイド・イブン・カフタバの宮殿に行き、ハールーン・アッ=ラシードの墓がある中庭に入った。イブン・ババワイフによれば、アル・リダはその墓の隣に線を引いて「これが私の墓になるだろう」と言った。[ 11 ]
イブン・バブワイフの記述によると、アル・リダがホラーサーンに滞在し始めた頃は雨があまり降らなかった。アル・マムーンはアル・リダに雨乞いの祈りを頼んだ。アル・リダはこれを受け入れ、月曜日をこの祈りの日に定めた。朝、アル・リダは人々と共に砂漠に行き、説教壇に立って神に雨乞いをした。その後、空に雲が現れ、人々が家に戻ると、激しい雨が降り始めた。大勢の人々がアル・リダの周りに集まり、人々はこの栄誉を祝福した。[ 11 ] ドナルドソンは、レイヤン・イブン・サルトの話も紹介している。彼はイマームに別れを告げる際、悲しみに打ちひしがれて、アル・リダに死装束として使うシャツを一枚と、娘たちの指輪を作るための硬貨を頼むのを忘れてしまった。しかし、レイヤンが立ち去ろうとしたとき、アル・リダが彼に呼びかけた。「私のシャツを一枚、死装束としてお持ちになりませんか?娘さんたちの指輪に使うお金も少しはいかがですか?」アル・リダがレイヤンの願いを叶えた後、レイヤンは立ち去った。[ 58 ]
ハディース学者イブン・ヒッバーンは、著書『アル・シカート』の中で、イマーム・レザー廟を頻繁に訪れ、イマームの墓の前で祈ることで、自分が直面していた問題や困難が解決したと述べており、これを何度も経験したという。アル・ハーキム・アル・ニシャプリは、マサルジシとして知られる法学者ムハンマド・イブン・アリー・イブン・サフル(384年没)の言葉を引用し、アリー・イブン・ムーサーの墓を探し出してそこで祈らない限り、宗教的または世俗的な問題が私に生じたことはなく、その問題や必要は解決したと述べている。[ 11 ]

アル・リダ(文字通り「承認された者」 )という称号は、ムスリムがカリフ制に同意するムハンマドの子孫(アル・リダ・ミン・アル・ムハンマド)を指してカリフによって彼に与えられたと伝えられており、これはシーア派、そしてそれ以前のアッバース朝がウマイヤ朝に対して唱えたスローガンであった。[ 1 ] [ 60 ] [ 8 ] 彼はイランや中央アジアの他の国々ではシャー・イ・ホラーサーン(ホラーサーンの皇帝)として一般的に知られている。これはその地域、特にシーア派とスーフィーの間ではよく知られている。イブン・ババウィヤによれば、ムハンマド・アル・ジャワドは、敵も友人も彼を喜んだので神が彼をリダと呼んだのであり、これは彼の父祖の誰にも起こらなかったと述べた。[ 11 ]アル=リダは、父のムーサ・アル=カジム(アブ・アル=ハサン・アル=アワル(アブ・アル=ハサン、1世)としても知られる)と区別するために、アブ・アル=ハサン・アル=サーニー(文字通り「アブ・アル=ハサン、2世」)としても知られている。[ 1 ]
関係を強化するため、アル・マムーンは娘のウム・ハビブをアル・リダと結婚させたが[ 1 ] 、その結婚からは子供は生まれなかった[ 45 ] 。後にムハンマド・アル・ジャワドとして知られるようになったムハンマドは、ヌビア出身の解放奴隷(ウム・ワラド)サビカ(またはハイズラン)の子であるアル・リダの子で、預言者の解放奴隷であり、幼くして亡くなった息子イブラヒムの母であるマリア・アル・キブティヤの家族の子孫であると言われている[ 61 ] 。アリ・アル・リダの子供の数については意見が分かれている。息子5人と娘1人で、ムハンマド、ハサン、ジャアファル、イブラヒム、フサイン、アイシャという名前だと報告しているものもある。イブン・ハズム・アル=リダーによれば、アリー、ムハンマド、フセインという3人の息子がおり、その血統はムハンマドを通して続いた。一方、アリー・アル=リダーの娘でファティマという人物の存在を言及する者もいる。アル=リダーとアル=ジャワドのハディースによれば、アル=リダーにはムハンマド・アル=ジャワドという息子が1人だけおり、アル=リダーの血統は彼を通して続いた。[ 11 ]
シーア派の権威者に加えて、[ 1 ] [ 4 ]スンニ派の伝記資料にもアル=リダーが預言者のハディースの伝承者の一人として挙げられており、アル=ワキディは彼を信頼できる伝承者とみなしている。[ 5 ]ムハンマドの教友たちのハディース伝承者としての権威を否定したシーア派のイマームとして、[ 5 ]当初はシーア派だけがアル=リダーの権威に基づいてハディースを伝承していた。[ 1 ] [ 4 ]しかし、晩年には、イスハーク・イブン・ラフワイフやヤヒヤ・イブン・ヤヒヤなど、著名なスンニ派の伝承者たちが彼を訪れたと言われている。[ 8 ] [ 1 ]特に、彼が後継者として指名されたことは、当時スンニ派の間でアル=リダーの信頼性を高めたようで、彼らは明らかに、彼の学識と預言者の子孫であることから、彼を傑出した伝承者とみなすようになった。[ 5 ]シーア派のイマームとして彼が崇敬され続けていることから、後世のスンニ派の著述家たちはアル=リダーの権威について意見が分かれ、彼が常に信頼できる伝承者ではなかったと言う者もいれば、アル=リダーから伝承した者たちの権威に疑問を呈する者もいた。彼らは皆、彼を敬虔で学識のある人物として言及しているようだ。[ 5 ]
アル・リダの手によってイスラム教に改宗したマアルーフ・アル・カルヒは、ほとんどのスーフィー教団の黄金の連鎖における重要な人物であると一般的に考えられてきた。彼はアル・リダの熱心な弟子であったと言われているが、 [ 62 ] [ 63 ]バイホム・ダウは彼らの出会いの記述を偽書とみなしている。[ 5 ]スーフィーの伝統では、アル・リダは禁欲主義の模範と見なされており、[ 5 ]シーア派スーフィー教団の権威の連鎖はアル・リダを経てアル・カルヒへと続く。[ 64 ]その一例がシャー・ニマトゥッラー・ワリ教団である。[ 65 ]
アル・リダーを讃える詩を書いた詩人の中には、シーア派の詩人であるアブー・ヌワースとディビル・イブン・アリー・アル・フザーイーがいた。ペルシャの有名な詩人であるサナイとハカーニーも、アル・リダーの聖廟を訪れたいという願望を歌った詩を書いている。サナイは、アル・リダーへの深い感情と信仰を有名な長編詩で表現し、その中でアル・リダーの聖廟を混雑の点でカアバ神殿に例えている。ハカーニーにとってホラーサーンは宗教と精神性のキブラであった。[ 11 ]
『アル・リサーラ・アル・ザハビア』(文字通り「黄金の論文」)は、医学的治療と健康維持に関する論文であり、伝えられるところによればアル・マムーンが金色のインクで書くよう依頼したため、この名前がついた。スペツィアーレ(2004)とスペツィアーレ=ジュリーニ(2009)の研究は、このテキストの著者の問題を批判的に分析している。この書はボンベイでテキスト編集され、マジュレシが彼の『ビハール・アル・アンワール』に収録した。この書には多くの注釈が書かれ、ペルシア語とウルドゥー語に翻訳されている。[ 1 ]その信憑性に関する疑問にもかかわらず、この書は十二イマーム派シーア派の間で人気がある。[ 8 ]
アル・リダーのサヒーファは、初期の十二イマーム派の文献に言及され、アル・リダーに帰せられる240のハディースのコレクションです。[ 1 ] [ 8 ]フィクフ・アル・リダー、またはアル・フィクフ・アル・ラダウィとも呼ばれるこの論文は、アル・リダーに帰せられる法学(フィクフ)に関するものです。これは、ムハンマド・バキル・マジリスィーによって真正であると判断された10世紀(西暦16世紀)まで知られていませんでしたが、後の十二イマーム派の学者たちは、SHサドルを含め、その真正性を疑っています。[ 1 ]アル・リダーに帰せられる他の作品は、アヤン・アル・シーアにリストされています。さらに、シーア派の文献には、彼の宗教的議論、格言、詩の詳細な記述が含まれています。[ 1 ]イブン・ババワイフの『ウユーン・アクバル・アル・リダ』は、宗教論争、格言、伝記の詳細、さらには彼の墓で起こった奇跡までを網羅した包括的なコレクションである。[ 66 ]
アル・マアムーンは神学的な問題に関心を示し[ 32 ]、アル・リダーも参加した様々な宗派や宗教の学者間の討論を組織した[ 36 ] 。これらの討論の一つは、ホラーサーン出身の学者スレイマン・アル・メルヴィが主導した神の唯一性に関するものであった。アリー・イブン・ムハンマド・イブン・アル・ジャフムとの別の議論は預言者の無謬性に関するもので、同じ主題に関する別のセッションにつながり、アル・マムーン自身も討論に参加した[ 37 ] 。これらの討論の多くは、ウユーン・アクバール・アル・リダーなどのシーア派ハディース集に記録されている[ 8 ] 。以下は、アル・リダーと不信仰者(ズィンディク)との討論からの抜粋である。
アル・リダは歴史資料では思慮深く好感の持てる人物として描かれている。[ 58 ]イブン・サッバーグによれば、彼は中背で、肌の色は小麦色だった。彼はゆっくりと少量ずつ食事をし、安くて粗末な服を着ていたが、人に会うときは豪華な服を着た。彼は笑うときはクスクス笑うのではなく、微笑んだ。彼は奴隷たちと一緒に座って食事をした。彼は客に自分のために働かせず、できる限り敬意を払おうとした。[ 11 ]ビザンティは、アル・リダを数時間訪れたとき、アル・リダが彼を一晩泊まるように誘い、ビザンティのために自分のベッドを用意したと語っている。ムハンマド・イブン・ガッファールは、アル・リダを訪ねて金銭的な援助を求めたところ、アル・リダは彼が必要としていることを述べる前に彼の願いを叶え、それからガッファールを客として一晩泊まるように誘ったと語っている。[ 58 ]ホラサンにいたとき、彼はアラファトの日に自分の財産すべてを人々に分け与えた。[ 11 ]
…彼らは彼をハールーン・アル・ラシードの墓の中の墓に安置した。
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